今天給學(xué)生講解了一首皎然所作的茶詩《飲茶歌誚崔石使君》，這首詩或許一些人不知道，但這首詩卻是茶詩中最早記載“茶道”一詞的。怎么一回事，聽我來說一說吧。
先來看一下皎然的這首詩：
越人遺我剡 [shàn]溪茗，采得金牙爨[cuàn]金鼎。
素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。
一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這首詩題目里的“誚”字不是貶義，而是帶有詼諧調(diào)侃之意，是調(diào)侃崔石使君飲酒不勝茶的意思。崔石大約生活在貞元（唐德宗年號，公元785—805年）時(shí)期，初任湖州刺史，當(dāng)時(shí)皎然居于湖州妙喜寺，兩人同飲茶，皎然做此作品。
《飲茶歌誚崔石使君》是詩僧皎然同友人崔刺史共品越州茶時(shí)即興之作。皎然長年隱居湖州杼山妙喜寺，但“隱心不隱跡”，與當(dāng)時(shí)的名僧高士、權(quán)貴顯要有著廣泛的聯(lián)系。
說起皎然，是唐代中唐時(shí)期一位著名的僧人。論起唐代僧人，不能說不厲害。為什么呢？佛學(xué)家有唐三藏、鑒真，天文學(xué)家有僧一行，書法家有懷素和尚，而我們這首詩的作者皎然更是集合了佛學(xué)、文學(xué)與茶學(xué)等于一身。他留存后世的有一部詩歌評論《詩式》，與嚴(yán)羽《滄浪詩話》、鐘榮《詩品》，都是古代重要詩歌評論著作。
皎然（公元約720年——約公元803年 ），俗家姓謝，字清晝，湖州長城（長興）人 ，他自稱是謝靈運(yùn)的十世孫，但據(jù)《唐才子傳·顏真卿傳》及《舊唐書》記載皎然是東晉名將謝安十二世孫，因皎然更重視謝靈運(yùn)名氣故自稱謝靈運(yùn)十世孫。他在文學(xué)、佛學(xué)、茶學(xué)等方面頗有造詣，與顏真卿、靈澈、陸羽等和詩，現(xiàn)存470首詩，多為送別酬答之作，情調(diào)閑適，語言簡淡。
皎然訪名山，遍尋大德之人，常入法席，四處參學(xué)。他不但精研佛典，且對子史經(jīng)書等，都頗為精通。所到之處，都極受尊崇。京師之諸王公、大臣對他禮遇有加，諸郡之達(dá)官貴人對他非常欽敬。
皎然常以詩會(huì)友，與許多文人學(xué)者顏真卿、韋應(yīng)物、盧幼平、吳季德、李萼、皇甫曾、梁肅、崔子向、薛逢、呂渭、楊逵等，都過從密切。皎然的《詩式》為當(dāng)時(shí)詩格一類作品中較有價(jià)值的一部。其詩清麗閑淡，多為贈(zèng)答送別、山水游賞之作，被時(shí)人稱為“江東名僧”，和另外兩位詩僧貫休和齊已齊名。
我們來看他的另一首詩《九日與陸處士羽飲茶》：
九日山僧院，東籬菊也黃；
俗人多泛酒，誰解助茶香。
在這首詩中，他提倡以茶代酒的茗飲風(fēng)氣。俗人尚酒，而識(shí)茶香的皎然似乎獨(dú)得品茶三昧。
我們一提起中國茶業(yè)之祖，大家肯定都會(huì)說是陸羽，他一人也被稱為是茶神、茶圣、茶仙、茶祖。但我們認(rèn)為茶業(yè)、茶學(xué)與茶文化、茶道是兩個(gè)不同的概念或?qū)W科方向，中國茶業(yè)、茶學(xué)之祖肯定應(yīng)該是陸羽，然而呢中國茶文化、茶道之祖應(yīng)該還有一名奇人，他與陸羽可以說是不相伯仲，甚或是更偉大更漂逸的無名英雄，他就是以前只稱為詩僧、茶僧的大詩人，一代高僧佛學(xué)大師——皎然。
皎然主要活動(dòng)在中唐大歷、貞元之間，他和書法家顏真卿、詩人韋應(yīng)物、顧況以及一些士大夫文人多有交往。
說起“茶道”，你會(huì)想起什么？日本的茶道肯定首先會(huì)想起來，但日本的畢竟只是日本的，我們早在一千兩百多年前的唐朝便有了“茶道”的概念。
最早提及“茶道”二字的書籍，是封演的《封氏聞見記》。
最早提及“茶道”二字的詩歌，就是皎然的《飲茶歌誚崔石使君》。
這首《飲茶歌誚崔石使君》的前四句講的是飲茶的過程。首句“越人遺我剡溪茗”，按今天地域來說是浙江的茶。唐朝時(shí)的剡溪，是愛茶人心中的圣地。雖然剡溪距離湖州尚有一段距離，但茶圣似乎常出游于此。陸羽《會(huì)稽東小山》一詩中，便有“月色寒潮入剡溪，青猿叫斷綠林西”的詩句。
第二句中的“金牙”，不是真的金牙，而指的是名貴的茶芽。
至于“金鼎”，也不是黃金的寶鼎，而指的是名貴的茶器。
按照唐代煎茶法烹飲，茶湯中泛起層層沫餑。
美味異常，如同仙蕊瓊漿。
緊接著的六句：
一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
講得的是飲茶的感受。第一碗喝下去，昏昏沉沉的狀態(tài)蕩然無存。請注意，這便是咖啡因在起作用了。古人沒喝過咖啡，更沒喝過可樂，對于咖啡因十分敏感。這種“滌昏寐”的效果，原要比今天的人體會(huì)深刻。當(dāng)然，如今在沉悶的午后，我們坐在工位上泡一杯好茶，自然也會(huì)“情來朗爽滿天地”，那多半是因?yàn)槲覀冃闹袗鄄璋桑?/span>
第二碗喝下去，神清氣爽的狀態(tài)呼之欲出。如果剛剛還是在和不好的情緒作斗爭，那么現(xiàn)在則是開始享受美好的心情了。
這已經(jīng)不是高興與否的問題，而是一下子便“得道”了。
得的是什么道？想必就是茶道。
人們總是在苦苦思考，怎么才能消除憂愁呢？
是修仙，還是拜佛？
皎然回答：喝茶。
要想脫離苦海，難道不是應(yīng)該皈依三寶嗎？
皎然說：三飲便得道，何須苦心破煩惱。
身為僧人，這豈不是有悖于佛法？
其實(shí)，并非如此。皎然茶詩中的說法，恰好符合佛教禪宗的思想。
皎然的“三碗茶”，會(huì)讓人不自覺想到盧仝的“七碗茶”。在唐代詩壇，盧仝是皎然的晚輩。文學(xué)史中，有一個(gè)重要的詩歌派別叫作“韓孟詩派”。這個(gè)“韓孟詩派”是唐代中期貞元、元和、長慶時(shí)期的一個(gè)詩歌派別。主要人物是韓愈和孟郊，重要人物還有李賀、賈島和盧仝等人。這個(gè)派別形成于安史之亂后，風(fēng)格一反盛唐風(fēng)貌，詩歌創(chuàng)作追求奇險(xiǎn)，甚至有些怪癖。而對“韓孟詩派”有直接影響的人，就是詩僧皎然。
縱觀皎然的詩論及詩歌，已經(jīng)有著明顯的創(chuàng)新和努力，他在談及詩歌意境創(chuàng)造時(shí)曾說：
取境之時(shí)，須至難至險(xiǎn)，始見奇句。成篇之后，觀其氣貌，有似等閑，不思而得，此高手也。
如文中所言，皎然自己也確實(shí)寫了很多“險(xiǎn)怪詩”。比如這首《飲茶歌誚崔石使君》，既不是絕句也不是律詩，更談不上五言或是七言了。不拘泥于格式，才有了“三碗得道”的妙語連珠。
最后的八句，是全詩的第三部分。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這八句講的是茶與酒的關(guān)系。皎然感嘆，茶雖清雅，世人知道的卻很少。反倒是飲酒之人，比比皆是。
這部分用了兩個(gè)典故，也是理解的難點(diǎn)。第一個(gè)是畢卓。他是東晉時(shí)期的官員，常因喝酒而貽誤工作。另一個(gè)是陶潛。也就是著名的陶淵明，常因暢飲而備受推崇。
皎然提到這兩位“酒鬼”時(shí)，用了“愁看”和“笑向”兩個(gè)動(dòng)詞。字里行間，透著一股子輕視。他在另一首茶詩《九日與陸處士飲茶》中，也有“俗人多泛酒，誰解助茶香”的講法。
然而，皎然不推崇飲酒。后面寫“崔侯啜之意不已”，雖然沒有點(diǎn)透，但聯(lián)系上下文也能知道，這位崔大人也是一位好酒之人。皎然作為朋友，不禁要以“誚”的方式進(jìn)行諷諫。詩歌最后犀利地指出：真正的“茶道”，恐怕不是凡夫俗子能體會(huì)的吧。
那么，到底什么是茶道呢？
日本學(xué)者桑田忠親在《茶道六百年》中寫道：
茶道，是日常生活中的藝術(shù)，是生活起居的禮節(jié)，也是社會(huì)的規(guī)范。（李煒譯）
這與皎然茶詩中的茶道，可能還不完全相同。
在皎然看來，連陶淵明采菊東籬下的生活都帶有借酒消愁般的消極。
愛茶，是更豁達(dá)、更積極、更加健康的價(jià)值觀。
清醒地看待世界，滌去心中的昏昧，面對爽朗的天地，這才是愛茶人的生活。
皎然的茶詩，奠定了中國茶道的基調(diào)。
如果日本茶道，算是一種藝術(shù)形式。
那么中國茶道，則是一種生活方式。
不論在任何情況下，一杯茶都是我們寄托情感的好辦法。
不論外在物質(zhì)條件充裕與否，我們都可以在茶湯中尋求安慰。
沒有茶室，有一張茶桌也好。
沒有茶桌，有一把茶壺也行。
中國的茶道，不拘泥于表現(xiàn)的形式，而更看重內(nèi)心的感受。
日本茶道，講究和敬清寂。
中國茶道，追求開開心心，一種吃好喝好的境界。
本周更新就到這了，下周一見，晚安朋友，祝周末愉快~
