——《詩·衛(wèi)風(fēng)》“領(lǐng)如蝤蠐”補證
[壯鷹按]上篇博文，提到《詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)〉中把胖女人的脖子比作蝤蠐，網(wǎng)友的關(guān)于蠐螬的評論提醒了我，于昨晚翻出以前讀書時隨手記下的一些卡片，匆匆成此一條“補證”。還是貼出來，向大家請益。
《詩經(jīng)》中多比興，所以提到了眾多的動植物，可以稱作一部古代動植物的百科全書，難怪孔子對他的兒子說：學(xué)《詩》可以“多識于鳥獸草木之名。”而《詩經(jīng)》所收的詩歌范圍很廣，光是風(fēng)詩就有十五國，其區(qū)域遍及大江以北，由于各地的方言岐異，稱謂不同；再加上草木昆蟲的種群分布和變種又因地而異、十分復(fù)雜，故辨清《詩》中的動植物的真實身份殊非易事。從三國的陸璣撰《毛詩草木蟲魚疏》以來，對《詩經(jīng)》中的草木蟲魚的考證與注釋漸漸地成了一種專門的學(xué)問，但有些名字直到現(xiàn)在也還是弄不明白，其中就包括我在這篇博文中提到的“蝤蠐”。
《衛(wèi)風(fēng)》：“領(lǐng)如蝤蠐”，是把一位貴族美人的脖子比作“蝤蠐”。什么是蝤蠐呢？現(xiàn)在的字典上有兩種比較普遍的解釋：一是金龜子的幼蟲；一是天牛的幼蟲?？上н@兩種解釋都有問題：因為第一、金龜子是水稻的害蟲，只有江南才有；天牛是樹木的蠹蟲，也生在濕熱的南土。而《衛(wèi)風(fēng)》是衛(wèi)地的民歌，古衛(wèi)地緊靠燕地，位于河北南部，是典型的北方，那里的人是不常見得到金龜子和天牛的。第二、金龜子和天牛的幼蟲，其狀皆細長，其色亦不純白，又有黃毛。而《衛(wèi)風(fēng)》中所描寫的貴婦人是一位“手如柔荑，膚如凝脂”的“碩人”，也就是又白又肥的胖子。不能想象她渾身胖得如凝結(jié)的脂肪，卻長著一個又細又長、顏色又不搭配的毛茸茸的脖子。故這些注釋是錯誤的。它是漢唐以后，隨著我國經(jīng)學(xué)重心的南移，由一些江南的文人們根據(jù)自己的狹隘經(jīng)驗和一孔之見而鑄成的錯誤。
那么，古代北方的“蝤蠐”究竟所指何物呢？原來，他就是北方田地里的害蟲螻蛄，北京人叫它喇喇蛄。我是河北遷安人，我們那兒的農(nóng)民，管螻蛄的幼蟲叫“蠀螬”。我原以為這個名字是個土稱，后來一查辭書才知道，此名字竟見于很久以前的古典。這似乎又一次證明了古人所謂“禮失而求諸野”的道理。小時候跟大人一起春耕，掘地時一鍬下去，經(jīng)常能翻出蜷伏在土中的蠀螬。它弓腰蜷成一團，飽滿肥圓，雪白如玉，在黑黃的泥土中十分顯眼。其質(zhì)地看起來如白色的大理石和瓷器，所以，很長時間，蠀螬的蠀字，在我的心中一直是瓷器的瓷。那時望著蠀螬，倒沒有豐女之頸的聯(lián)想；但后來讀書，得知古人的有關(guān)比喻，即親切體會到此喻之肖似。《文心·比興》夸獎好的比喻：“物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢”。蟲子與脖子，相距甚遠，但詩人的想象卻超出了功利與知性，大膽地取其豐潤潔白之“心”，把二者聯(lián)系在一起，從而達到了摹物傳神的效果。而這樣一個出色的比喻，竟由于注者的鄙陋和無知而被掩埋了。西人有言：“壞的語言是用來掩蓋思想的”。不錯，壞的注釋也是這樣。
怎見得《衛(wèi)風(fēng)》的“蝤蠐”，就是“蠀螬”即螻蛄呢？這里又有必要進行一段文字考辨。古之“蝤蠐”，又作“螬蠐”，這是因為螬、蝤二字音近而形似的緣故。司馬本《莊子·至樂》：“烏足之根為螬蠐”；蔡邕《青衣賦》：“玄發(fā)光潤，領(lǐng)如螬蠐”，注：螬蠐即蝤蠐也。而“螬蠐”傳久，又顛倒成為“蠐螬”，通行本《莊子·至樂》：“烏足之根為蠐螬”；《詩·碩人》孔疏引孫炎：“蠐螬謂之蟦蠐，關(guān)東謂之蝤蠐”；陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“領(lǐng)如蝤蠐：蠐螬，生糞中。《爾雅》：‘皦，蠐螬也’”皆可證。而“蠐螬”與“蠀螬”又屬同音相假，“蠀”即“蠐”也。按次、資、齊古同聲，《易·巽卦》：“喪其資斧”，《漢書·王莽傳》引作“喪其齊斧”；《大戴禮記·保傅》：“步中《采茨》，趨中《肆夏》”；《周禮·春官·宗伯》作“行以《肆夏》，趨以《采薺》”，前書的所提的逸詩《采茨》，即后書的《采薺》，《說文通訓(xùn)定聲》：“茨，假借為薺”。茨、薺相通，源于次、齊為一聲也?！秲x禮·士虞禮》：“明齊溲酒”，注：“‘明齊’，金文曰‘明粢’”；《周禮·春官·小宗伯》：“辨六齊之名物”，注：“齊，讀為粢”；《集韻》：“齊，酒也，通作粢”；《禮記·禮運》：“粢提在堂”，注：“粢，讀為齊”。按粢，從米次聲，故次、齊同音；《說文》秶、穧為同字，亦因齊、次同聲也?；诖耍鯂S考古器“王子嬰次盧”的銘文，定“嬰次”為“嬰齊”（見《學(xué)衡》載靜安文《王子嬰次盧跋》）。而資、次二字古又通，《詩·小雅·楚茨》：“楚楚者茨”，王逸《楚辭·離騷》注引作“楚楚者薋”，可證。所以“蠐螬”，就很自然地別寫作“蠀螬”了。《本草綱目·蟲部》：“蠐螬，又名蠀螬?！?/span>
現(xiàn)在就來看看“蠀螬”到底是什么。揚雄《方言》十一：“蠀螬，秦晉間謂之蠹，或謂之天螻?！倍疤煜N”就是螻蛄，《說文》：“螻，螻蛄，一曰天螻”。郭璞《爾雅注》：“天螻，螻蛄也”?！豆沤褡ⅰ~蟲》：“螻蛄，一名天螻”，皆可證也?！跋N蛄”之“蛄”，可能源于“姑”，是從其幼蟲的白潔豐碩有如貴婦而來的，《廣韻》：“螻蛄，一名仙姑?！薄侗静荨はN蛄》：“螻，曰姑，曰婆、曰娘子，皆稱蟲之名”，吾鄉(xiāng)稱蠶蛹為“姑娘”，河西稱大蛆為“胖丫”，皆可看出此消息。
蝤蠐本來是螻蛄，為什么后來的注者把它注成金龜子和天牛呢？前面已經(jīng)說過，這是漢唐以后經(jīng)學(xué)的中心由北方轉(zhuǎn)到南方的結(jié)果。南方人沒見過作為蝤蠐的真身的螻蛄，就把他們所能見到的東西拉來對號入座，殊不知產(chǎn)在南土的這兩位姑娘，可能在種類上與螻蛄一致，但在具體科屬上卻有別，尤其在身段上與那位北方仙姑是完全不一樣的。古時談到蠐螬，總強調(diào)它的胖，唐代相術(shù)書《月波動中記》卷上有兩句看相口訣：“肉多口大蠐螬身，縱得公卿命早亡。”很顯然，蠐螬身是形容“肉多”；又，唐人小說《宣室志》中講過一個靈異故事，說某少女被妖怪所惑，此妖“衣素衣，貌充而肥”，自稱“齊人曹氏子”，后來發(fā)現(xiàn)他原來是一條蠐螬，所謂“齊人曹氏子”，正隱其名也?？傊对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)》寫貴婦人，以蠐螬喻其頸，正取螻蛄幼蟲之肥白也，正如宋人陸佃在《埤雅》中所說：“《詩曰》：‘領(lǐng)如蝤蠐’，蓋蝤蠐之體有豐潔且白者，故詩以況莊姜之領(lǐng)?！钡懙杈烤篂樽⒓宜?，不敢違拗已成為經(jīng)典的“天?！钡慕忉?，況且他本身也是南方人（我想他作為紹興人，是很難看到北方田地里的螻蛄的吧），故只好以懷疑推測的口氣，用一個“蓋”字，表示在細長發(fā)黃的天牛的幼蟲之中，或許有個把肥胖潔白的，所以被詩人挑出來比喻美婦的胖脖子。這種“莫須有”的口氣和穿鑿的推測，正表現(xiàn)了一個錯誤的注釋在事實面前的尷尬。
