《大學(xué)》之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
《大學(xué)》的主旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人革除自身的舊習(xí)，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界，而后才能有堅(jiān)定的志向，志向堅(jiān)定才能夠心靜不亂，心靜不亂才能夠安穩(wěn)泰然，安穩(wěn)泰然才能夠思慮周詳，思慮周詳才能夠有所收獲。
物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
每樣?xùn)|西都有根本和枝末，每件事情都有開(kāi)始和結(jié)束，明確了先后秩序，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；
古代那些想要在天下弘揚(yáng)美德的人，先人治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭；要想管理好自己的家庭，先要修養(yǎng)自己的品性；
欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。
要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得一定的知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。
物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修。身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí)，獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng)，意念真誠(chéng)后心思才能端正，心思端正后才能修養(yǎng)好品性。品性修養(yǎng)好后才能管理好家庭，管理好家庭后才能治理好國(guó)家，治理好國(guó)家后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也。
上自天子，下至平民百姓，人人都要把修養(yǎng)品性視為根本。如果修養(yǎng)品性這個(gè)根本被破壞了，這要齊家、治國(guó)、平天下，這是不可能的，所厚待的人反而疏遠(yuǎn)我，所疏遠(yuǎn)的人反而厚待我，這樣的事情是沒(méi)有的。
《康誥》曰：“克明德?！薄短住吩唬骸邦櫿溙熘髅！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶??！苯宰悦饕?。
《康誥》說(shuō)：“能夠闡明發(fā)揚(yáng)美德。”《大甲》說(shuō)：“常常注意上天賦予的闡明美德的使命?！薄兜鄣洹氛f(shuō)：“能闡明偉大崇高的德行?！边@些講的都是使自己光明正大的德行得以弘揚(yáng)。
湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新發(fā)?！薄对?shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o(wú)所不用其極。
商湯在《盤銘》上說(shuō)：“假如能夠每天自新，就要始終如一，做到每天自新，天天自新。”《康誥》說(shuō)：“造就一代人。”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“周雖然是一個(gè)古老的邦國(guó)，但始終能自我更新。”所以君子總竭盡全力，時(shí)時(shí)處處為達(dá)到至善至美的境界而不懈努力。
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对?shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥梗渌?，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“國(guó)土面積幾千里，人民居住在這上面?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“嘰嘰喳喳的黃鳥(niǎo)，棲息在平靜的山角?！笨鬃诱f(shuō)：“進(jìn)退居處，黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在何處，難道人反而就不如它嗎？”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“莊嚴(yán)的周文王，他正大光明，舉止謹(jǐn)慎，為人民所崇敬?！保ㄓ纱丝芍┳鳛榫鳎瑧?yīng)該盡力實(shí)行仁政；作為臣子，應(yīng)該盡力尊敬君主；作為兒子，應(yīng)該盡力孝順父母；作為父親，應(yīng)該盡力愛(ài)護(hù)子女；與國(guó)人交往，應(yīng)該盡力對(duì)人誠(chéng)實(shí)。
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮。有斐君子，終不可諠兮?！?/span>
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“瞧那彎曲的淇水岸邊，綠竹優(yōu)美茂盛。文采風(fēng)流的君子，就像打磨過(guò)的象牙，就像琢磨過(guò)的美玉。他態(tài)度莊重模樣威武，他光明磊落胸懷坦蕩。文采風(fēng)流的君子，教人始終難以忘記。”
“如切如磋”者，道學(xué)也?！叭缱寥缒ァ闭?，自修也?！吧鈨n兮”者，恂慄也?！昂召庑狻闭撸x也。
所謂“如切如磋”，講的是如何學(xué)習(xí)知識(shí)。所謂“如琢如磨”，講的是如何自我修養(yǎng)。所謂“瑟兮僴兮”，講的是要謹(jǐn)慎謙恭。所謂“赫兮喧兮”，講的是要樹(shù)立威儀，以身示范。
“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
所謂的“有斐君子，終不可諠兮”，說(shuō)的是要弘揚(yáng)至善至美的德行，使人民敬仰，不能忘記。
《詩(shī)》云：“於（嗚）戲（呼）前王不忘！”君子賢其賢而親其親，人小樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“哎呀，前代君主的美德永遠(yuǎn)不會(huì)被忘記?！焙蟠鞫家郧按鳛槭ベt的楷模，熱愛(ài)前代的親人，老百姓也享受著他們創(chuàng)造出的安樂(lè)生活，獲得了他們給予的利益，所以前代君主的美德永遠(yuǎn)都不會(huì)被人忘記。
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。此謂知之至也。
孔子說(shuō)：“審理糾紛，我也和別人一樣，目的在于使糾紛不再發(fā)生！”使奸詐不誠(chéng)實(shí)的人不敢花言巧語(yǔ)，使人心畏服，這才叫做抓住了根本。這就是認(rèn)識(shí)的最高境界。
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（慊），故君子必慎其獨(dú)也。
使意念真誠(chéng)的意思，是說(shuō)不要自己欺騙自己，要像厭惡腐臭的氣味一樣，像喜愛(ài)美麗的女子一樣，一切都發(fā)自內(nèi)心，所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎小心，一絲不茍。
小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，揜（掩）其不善，而著其善。
品德低下的人在獨(dú)處的時(shí)候，無(wú)惡不作，一見(jiàn)到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事，并裝出一副善良的模樣。
人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。
但是別人看你自己時(shí)，就像看透了你的心肺肚臟一樣，（掩蓋）有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎小心，一絲不茍。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。
曾子說(shuō)：“大家的眼睛都在注視著，大家的手指都在指點(diǎn)著，這難道不令人畏懼嗎？”財(cái)富可以裝飾房屋，道德可以修養(yǎng)身心，心胸寬廣可以使身體舒坦。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠(chéng)。
所謂修身，在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性，在于端正自己的心思；如果心里有怒氣，就不能夠端正；如果心里有恐懼，就不能夠端正；如果心里有喜好，就不能夠端正；如果心里有憂慮，就不能夠端正。
心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身，在正其心。
思想不集中，看見(jiàn)了卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣，聽(tīng)見(jiàn)了卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣，吃東西卻不知道食物的味道。這就是說(shuō)修養(yǎng)自身的品性，在于端正自己的心思。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛(ài)而辟（僻）焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。
之所以說(shuō)管理好家庭要先修養(yǎng)自身：是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己所愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)，對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨，對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向，對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心，對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見(jiàn)。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。
因此，喜愛(ài)一個(gè)人又能看到這個(gè)人的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)又能看到這個(gè)人的優(yōu)點(diǎn)，天下能做到這樣的人太少了！所以諺語(yǔ)有這樣的話：“溺愛(ài)孩子的人都不知道自己孩子的缺點(diǎn)，貪心的人都不滿足自己莊稼的茂盛?！边@就是不修養(yǎng)自身，就不能管理好家庭的道理。
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。
之所說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭，是因?yàn)椴荒芄芾砗眉彝ザ芄芾砗靡粐?guó)人民的人，是沒(méi)有的。
故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟（悌）者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。
所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育：對(duì)父母的孝順，可以用于侍奉君主；對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬，可以用于侍奉長(zhǎng)官；對(duì)子女的慈愛(ài)，可以用于統(tǒng)治人民。
《康誥》曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。末有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！
《康誥》說(shuō)：“如同愛(ài)護(hù)嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠(chéng)地去追求，即使不能完全合乎心意，也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。要知道，沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人啊！
一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。
國(guó)君一家仁愛(ài)，人民就會(huì)興起仁愛(ài)之風(fēng)；國(guó)君一家禮讓，人民就會(huì)興起禮讓之風(fēng)；國(guó)君一人貪暴，人民就會(huì)犯上作亂；聯(lián)系就是這樣緊密。國(guó)君一句話就會(huì)壞事，一個(gè)人的行為就能安定國(guó)家。
堯、舜帥（率）天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。
堯、舜用仁愛(ài)統(tǒng)治天下，老百姓就跟著他們講仁愛(ài)。桀、紂用兇暴統(tǒng)治天下，老百姓就跟著兇暴。如果統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相違背，老百姓是不會(huì)服從政令的。
是故君子有諸己，而后求諸人，無(wú)諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。
所以，品德高尚的人，總是自己先做到這樣，然后才要求別人做到這樣，自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的方式，而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭。
《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國(guó)人。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花嬌嬈如含笑，滿枝葉兒碧又清，這個(gè)姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈?！本又荒茏屓胰硕己湍老嘤H，然后才能夠讓全國(guó)的人都和睦相親。
《詩(shī)》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使兄弟和睦友愛(ài)?！本又挥惺剐值芎湍烙褠?ài)了，然后才能夠讓全國(guó)的人都和睦友愛(ài)。
《詩(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸?、兄、弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“他的容貌端莊不丑陋，能成為各國(guó)的好表率?！敝挥挟?dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟，都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭的道理。
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟（悌）；上恤孤，而民不倍（背）。是以君子有絜矩之道也。
之所以說(shuō)天下太平在于治理好國(guó)家，是因?yàn)閲?guó)君尊敬老人，百姓就會(huì)孝順父母；國(guó)君尊重長(zhǎng)輩，百姓就會(huì)尊重兄長(zhǎng)；國(guó)君體恤孤兒，百姓也會(huì)跟著去做。所以，國(guó)君應(yīng)當(dāng)以身作則。
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；
厭惡上面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你下面的人；厭惡下面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你上面的人；厭惡前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你后面的人；厭惡后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你前面的人。
所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。
厭惡右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你左邊的人；厭惡左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)你右邊的人。這就叫做以身作則的示范作用。
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“快樂(lè)的君子啊，你是老百姓的父母。”喜愛(ài)老百姓所喜愛(ài)的東西，憎惡老百姓所憎惡的東西，這樣的君子就可以說(shuō)是老百姓的父母了。
《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟則為下在僇矣。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統(tǒng)治國(guó)家的人不可以不謹(jǐn)慎，稍有偏差，就會(huì)被天下人推翻。
《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷沒(méi)有喪失民心時(shí)，能與上天旨意相符。以殷朝為戒，守天命不容易?！眹?guó)君在道德上得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。
所以，君子首先要在道德修養(yǎng)上謹(jǐn)慎。有了道德才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有國(guó)土，有了國(guó)土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能派上用場(chǎng)。德是根本，財(cái)是枝末。如果把道德和財(cái)富二者本末倒置，那么就會(huì)使人民相互爭(zhēng)斗，搶奪利益。
是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦勃而入；貨勃而入者，亦悖而出。
所以，聚斂財(cái)富，民心就會(huì)失散，把財(cái)富分給人民，民心就會(huì)聚到他的周圍。所以你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你；財(cái)富來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白的失去。
《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。《楚書(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶。”
《康誥》說(shuō)：“只有天命的去留是沒(méi)有常規(guī)的?！毙猩票銜?huì)得到天命，行不善便會(huì)失去天命。《楚書(shū)》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么可以當(dāng)做寶貝的，只是把“善”當(dāng)做寶貝?！睍x文公的舅舅狐偃說(shuō)：“流亡在外的人沒(méi)有什么可以當(dāng)做寶貝的，只是把仁義慈愛(ài)當(dāng)做寶貝。”
《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。
《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量。
人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。寔（實(shí)）能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！
別人有本領(lǐng)，就如同他自己有本領(lǐng)；別人有美德，他誠(chéng)心地喜愛(ài)，不只是口頭上，而是真的打心眼里喜愛(ài)。重用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，而且還可以為他們?cè)旄５陌。?/span>
人之有技，媢（冒）疾（嫉）以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
別人有本領(lǐng)，他就妒嫉和憎惡人家；別人有美德，他便想方設(shè)法對(duì)人家進(jìn)行壓制，無(wú)論如何容不得別人。重用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是很危險(xiǎn)的！”
唯仁人放流之，迸（摒）諸四夷，不與同中國(guó)。此謂“唯仁人為能愛(ài)人，能惡人?！?/span>
只有有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的地方，不讓他們與賢能的人同住在國(guó)中。這就是“只有有德的人才能夠愛(ài)憎分明?！?/span>
見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。
發(fā)現(xiàn)賢才而不選拔他，選拔了而不能重用他，這是怠慢賢才；發(fā)現(xiàn)惡人而不罷免，罷免了而不把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是錯(cuò)誤的。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑（災(zāi)）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
喜歡人們所憎惡的，憎惡人們所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難一定會(huì)落到自己身上。所以，君子為政是有基本原則可以遵循的，這就是：必須依靠忠實(shí)誠(chéng)信獲得天下，如果驕橫放縱，就會(huì)失去天下。
生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。
創(chuàng)造財(cái)富有正確的途徑：生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少，生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省，這樣，財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁德的人會(huì)拋開(kāi)財(cái)富修養(yǎng)品性，不仁德的人不顧生死聚斂財(cái)富。
未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。
沒(méi)有國(guó)君喜愛(ài)仁德，而臣民卻不喜愛(ài)仁德的事情；沒(méi)有喜愛(ài)仁義，而做事卻半途而廢的事情，這樣就不會(huì)有府庫(kù)中的財(cái)產(chǎn)被他人所劫走的憂患了。
孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！?/span>
孟獻(xiàn)子說(shuō)：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不要再關(guān)注養(yǎng)雞養(yǎng)豬的多少；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸候之家，就不要去畜養(yǎng)只顧聚斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂財(cái)富的家臣，還不如有偷盜東西的家臣?！?/span>
此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。
這就是說(shuō)，治理國(guó)家不應(yīng)該以私利為目的，而應(yīng)該以仁義為宗旨。做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)富，這必然是有小人在誘導(dǎo)。
彼為善之，小人之使為國(guó)家，菑害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。
而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖然有賢能的人，了是不有辦法來(lái)挽救了。所以，治理國(guó)家不應(yīng)該以私利為追求，而應(yīng)該以仁義為宗旨。
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