樂(lè)天知命——略論中國(guó)藝術(shù)之最高境界
《論語(yǔ)》終章，乃孔子知命知禮知言之訓(xùn)，寓意深遠(yuǎn)，子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也。”命者，人生之大本也。禮者，理也，履也，行為之準(zhǔn)則方圓。言者，人與世界交流合和匯通之涂轍。不知禮，無(wú)以立，人不能立何以行乎哉？不知言，無(wú)以知人，不知人終與人生世界睽隔。知命知禮知言，則人生之意義價(jià)值坦然呈露，其后乃可養(yǎng)而開(kāi)之，養(yǎng)此命而展開(kāi)人生之絢麗畫(huà)卷。人生百態(tài)世間萬(wàn)物，莫不盡在命之中。不知命，則不能知禮知言，何以立身處世應(yīng)對(duì)萬(wàn)物？故知命乃人生之首要。《易·系辭傳》曰：“樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。”
中國(guó)人講命，常講天命、性命。天命在外，有可知有不可知，難以言說(shuō)。性命專(zhuān)指人而言，乃人生所必知。《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。” 即人之性命本于天命，人之性于天之性同，天命中可知與不可知的地方，都在人之性命中有所展現(xiàn)。人之命有限，而人之性無(wú)限。在此有限與無(wú)限之間，人類(lèi)對(duì)無(wú)限與永恒之追求，按西方人的觀(guān)念，正是宗教、哲學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)之意義價(jià)值所在。而中國(guó)人的思想中，萬(wàn)物一體，天人合一，宗教、哲學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)緊密相聯(lián)不可分，也不必分，故中國(guó)人之藝術(shù)精神，與西方自有其異同。中國(guó)藝術(shù)所承載之精神，乃人生及宇宙之全體，廣大精微，深遠(yuǎn)寬厚，情趣悠長(zhǎng)。其所追求之藝術(shù)境界，與西方藝術(shù)旨趣相異。
孟子曰：“人之異于禽獸者幾希。”人之有性，即是人獸相別之幾希處。人與禽獸的生命，實(shí)無(wú)大分別，然人之有性，始見(jiàn)生之尊嚴(yán)，人生因此具有了無(wú)限之可能。故中國(guó)人不肯言生命，乃說(shuō)性命，性命之性更重于生命之命。中國(guó)藝術(shù)之真諦，即在此一性字上。西方思想中，對(duì)性的探究體悟乃是分門(mén)別類(lèi)求之，最后只能將萬(wàn)物一體之性歸結(jié)為上帝。而中國(guó)人則認(rèn)為此性即在于人性命之中，即心之德性上。故中國(guó)藝術(shù)更為自信自立。
二
性命之性，究竟是什么意思呢？諸葛亮《出師表》：“茍全性命于亂世，不求聞達(dá)于諸侯。”當(dāng)知此茍全性命，決不是茍全生命之義。當(dāng)時(shí)若求茍全生命，以諸葛亮之才，北走魏，東奔吳，在曹操、孫權(quán)處求聞達(dá)，唾手可得，而諸葛亮則志所不為也。中國(guó)人之“命”字，涵兩種意義：一是命在我，使我不得不如此做。一是命在外，使我如此做了卻不一定做得通。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”乃中國(guó)人之智慧，亦是對(duì)待生命之態(tài)度。中國(guó)人之“性”字，亦涵兩種意義：一是生之本質(zhì)，一是生之可能。人與人在生命的層面上，無(wú)不相同。但是人與人在生之可能上，即實(shí)現(xiàn)人生之價(jià)值上，卻可能相差很大。人生之價(jià)值不以大小論，而以義來(lái)衡量。合于義之事在理，可為，不合理之事非義，不可為?？蔀榕c不可為，即價(jià)值之意義所在，即道之所在。性命之意義與價(jià)值，當(dāng)在“義”與“理”之中求得。換言之，知命即是明義理，義理明就是知命，即是修德。德是自性本具之實(shí)理。心中有德稱(chēng)為仁，仁是全德之總稱(chēng)。依仁心而行事，謂之義。仁者，人之心；義者，人之路。行而有理有節(jié)，謂之禮。智辨是非，察識(shí)顯微，無(wú)智則仁義禮皆粗。信者信此實(shí)理，真實(shí)無(wú)妄，光明磊落。故仁、義、禮、智、信稱(chēng)五常，即人心本具之五性。中國(guó)人罵人，說(shuō)“你無(wú)道無(wú)理，沒(méi)有人性。”這是很?chē)?yán)厲的，即是說(shuō)你不是人了。全世界只有中國(guó)人這樣罵人。
義理之學(xué)備極于六藝，六藝也稱(chēng)為六經(jīng)，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》是也?！兑住纺巳航?jīng)之首，探幽至微，昭示天理?！洞呵铩繁居凇兑住范魅耸拢廊耸轮晾?。《易》推隱至顯是全體，《春秋》是大用，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》見(jiàn)天理之流行?！抖Y》順天理而人事盡，萬(wàn)物位育焉?！对?shī)》言志，類(lèi)萬(wàn)物之情狀而發(fā)人之心聲，感興而起，天人合一焉，故曰“思無(wú)邪”。《書(shū)》道事，疏通知遠(yuǎn)，明倫察物，盡知也。《樂(lè)》以道和，移風(fēng)易俗，萬(wàn)物融和，神化之成也。六藝乃天地人根本之學(xué)，可統(tǒng)攝一切學(xué)術(shù)，無(wú)論中學(xué)西學(xué)自然科學(xué)社會(huì)科學(xué)，皆屬六藝之支流。藝術(shù)之根就在六藝。六藝非是某方面之學(xué)術(shù)理論，乃一以該全，周遍世間萬(wàn)般學(xué)問(wèn)與行動(dòng)。說(shuō)六藝統(tǒng)攝一切學(xué)術(shù)，非是謂六藝之外的學(xué)術(shù)皆虛妄，而是說(shuō)一切學(xué)術(shù)之根在六藝，體在六藝。體大根固用方能顯。有條理統(tǒng)類(lèi)，則繁而有序，循序而行，是為簡(jiǎn)易。六藝明大體，匡正道，世道滔滔，惟六藝正學(xué)能救！經(jīng)濟(jì)政治人文社科，惟有發(fā)于六藝之根，方是正學(xué)。發(fā)于六藝之藝術(shù)，才是真正的藝術(shù)。正學(xué)明則正道昌。正道之體或謂道心，即人心，乃是全體，無(wú)聲無(wú)臭，至誠(chéng)無(wú)息，黙而識(shí)之，方有所悟。道心非各個(gè)分門(mén)別類(lèi)的科目之宗旨目標(biāo)，這些宗旨目標(biāo)屬用的不同層次。道心人心，惟精惟一，乃見(jiàn)用之大體。
六藝含弘光大，包通萬(wàn)有，實(shí)則一也。一者何，理一也。散之則萬(wàn)殊，約之惟一理。在天為天理，在人為仁德。人之生乃天理之呈露，天理皆備于人之性，故人之生也直。然而人之生也惘，人不修性德，不能復(fù)見(jiàn)天理，人欲妄為天理泯滅矣?！吨杏埂吩唬?#8220;喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”心統(tǒng)性情，心識(shí)得理一，心理合一，則七情中正誠(chéng)和，發(fā)而莫不皆中節(jié)。此即孔子“從心所欲，不逾矩”之境，亦是中國(guó)藝術(shù)之最高境界。
《中庸》曰：“率性之謂道。”意思是說(shuō)，人率循此性而行者便是道了，因天命之性即天人合一之性。故率性之道，即是天道，亦是人道，乃天人合德之道。此一性，人人所同有，人人各自所行之道，能匯通于人人共行之大道。此乃人類(lèi)最高絕大的自由。中國(guó)藝術(shù)精神即在此最高絕大的自由中展開(kāi)，故知命乃中國(guó)藝術(shù)之出發(fā)點(diǎn)。道不遠(yuǎn)人，中國(guó)人之大道，人人能行，當(dāng)下即是。每個(gè)人所行之道，即是每個(gè)人個(gè)性才華之流露展現(xiàn)，而又能不悖于天理，匯通于大道?！墩撜Z(yǔ)》曰：“孝弟也者，其為人之本與。君子務(wù)本，本立而道生。”就是這個(gè)意思。故中國(guó)藝術(shù)莫不親切平易，平易而高遠(yuǎn)。平易之中乃寄托著一番深情厚意，人生之一動(dòng)一靜，一言一行，一草一木，莫不皆有情。此情即天地之性情，乃天理之流行。西方藝術(shù)或從高遠(yuǎn)求高遠(yuǎn)，失于冷漠怪誕；或是寫(xiě)實(shí)逼真，流于平庸，難見(jiàn)得平易親切深遠(yuǎn)高大之和諧統(tǒng)一。惟中國(guó)藝術(shù)得天地性情之正，乃人性靈之絕妙表現(xiàn)。藝術(shù)作品格調(diào)之高下，就在于其所寄托之情懷，此情懷又常常是平易親切的。此情是泛濫無(wú)所歸，還是發(fā)于心而依于禮？此心是否已達(dá)心理合一天人合一之境？孔子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”是也。
三
茲再將知命之說(shuō)進(jìn)一步言之。前文已說(shuō)率性之謂道，《中庸》曰：“修道之謂教。”可見(jiàn)道是要修要教化才成的，修道就是教人如何率性。并非人舉步一走，道就在腳下。前面可能是平坦大道，也可能是崎嶇山路，抑或是萬(wàn)丈深淵。天命之性乃先天之性，先天之性還需經(jīng)過(guò)后天修煉，才能成為德性。德者，得也，天下之理得于心中，光芒四照，路自然展現(xiàn)在腳下。故修道即是修德，修德即是率性?！洞髮W(xué)》曰：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”大學(xué)，即大人之學(xué)，不通大學(xué)者，是為小人。德者，自明也，故稱(chēng)為明德。朱子《大學(xué)章句》：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。”明德乃人智慧聰明之根源，行為之準(zhǔn)則。識(shí)仁求仁，即識(shí)取人所得乎天之明德，以照亮自身。為照亮他人，故惡不仁，明明德也。明德，則天下之理得矣。天下之理得，則與天地準(zhǔn)，心與理合一，天人合德。《中庸》曰：“知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。”《易·系辭傳》：“通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。”通幽明，知生死，廣大精微無(wú)遺漏，德之?dāng)?shù)大矣。研幾極深，待機(jī)而發(fā)，不急不躁，必中正合理，開(kāi)物成務(wù)，止于至善。孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”《易·系辭傳》：“窮理盡性以至于命。”觀(guān)事物消息盈虛變化流行之跡，體悟生命上達(dá)天理下順人事之性，知命之樂(lè)可與天同樂(lè)。故知命即是樂(lè)天，樂(lè)天即是知命。
各種藝術(shù)總是通過(guò)有限之象來(lái)求表現(xiàn)，而其所表達(dá)之旨趣，若僅停滯于象，則不能感動(dòng)人心，振奮人生。知命則能通幽極微，有若無(wú)，實(shí)若虛，在平易中自見(jiàn)清明高遠(yuǎn)。識(shí)仁求仁惡不仁，知命也。義理即明，則志氣通達(dá)，精神流貫，如理而說(shuō)，如量而行，心無(wú)絲毫走作，行無(wú)絲毫雕繪藻飾。則云興瓶泄而不為多，片言只字而不為少。乃至默然無(wú)語(yǔ)，其聲如雷。莊子曰：“君子尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲。” 無(wú)有乎內(nèi)外之別，物我之間，人己之分，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙，斯謂藝術(shù)人生，亦謂人生之藝術(shù)。
孟子曰“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”孟子原義是指德行，為人生向往之高境界，乃人生之藝術(shù)。正德利用厚生，皆寓藝術(shù)作用，藝術(shù)乃人生之一結(jié)晶，故亦可借孟子此言來(lái)闡述中國(guó)藝術(shù)之境界。“可欲之謂善”，親切平易即可欲，如飲食男女，皆人生之必須，故可欲，然必止于至善。中國(guó)藝術(shù)之題材皆是人生中常見(jiàn)，乃可見(jiàn)可達(dá)可欲之事物。其所表現(xiàn)的，皆源于人內(nèi)心之親切感受，日月山水，草木鳥(niǎo)獸，莫不皆有性，亦莫不皆是情。以情動(dòng)人，以情顯性，情自性出，心統(tǒng)性情。悠往遠(yuǎn)來(lái)，無(wú)不得乎性情之正。“有諸己之謂信”，人心能夠體驗(yàn)感動(dòng)之事物，始可信。諸己即己之一心，心之德性，一心識(shí)萬(wàn)物，能識(shí)得天地之性，無(wú)諸己則萬(wàn)物之性俱滅。至親至切之處乃人心，平易淺顯之事物，通過(guò)人心之親切體驗(yàn)，真實(shí)可信，乃見(jiàn)天地之心。修身養(yǎng)性而仁德成，始謂有諸己，有諸己則可在己心之德性上印證抒發(fā)。西方藝術(shù)之可信處在外，由科學(xué)、哲學(xué)乃至于上帝來(lái)認(rèn)可，始謂可信，無(wú)從體驗(yàn)，故不親切。不親切之藝術(shù)，無(wú)從體驗(yàn)，無(wú)以印證，故其所感人之處，常在于其令人惶惑之處。斯謂心之放失，源于思而非本于心，乃感覺(jué)游思之馳騁泛濫所為，無(wú)德性光輝之照耀融和，故冷漠怪誕。不親切之藝術(shù)，因無(wú)諸己，可稱(chēng)為心靈的碎片。“充實(shí)之謂美”，盡心盡性以至于命乃謂完滿(mǎn)，仁德之心感發(fā)興起，融通天地，有心有性有情，充實(shí)圓滿(mǎn)，故謂之美。“充實(shí)而光輝之謂大”，充實(shí)不已，技藝純熟，心德廣大，光彩燭照，輝映萬(wàn)物，美輪美奐。萬(wàn)物之性豁然交融合一，驚天地，動(dòng)鬼神，震撼人心。推己及人，己達(dá)達(dá)人，己立立人，喚起人心之共鳴，昭示萬(wàn)物之同然，穆若乎歡欣鼓舞兮，悠揚(yáng)乎響徹天地兮，故謂之大。“大而化之之謂圣”，瑧至化境，內(nèi)外交融，成己成物，志氣塞乎天地，沛然若決而不可御。則心到意到手到，隨手所指，興之所至，皆通天人合內(nèi)外，以全天地萬(wàn)物一體之仁。雖小而必大化，平易見(jiàn)高遠(yuǎn)。亦大而化小，天地之性只在平易中見(jiàn)。“圣而不可知之之謂神”，化則未可前知，化平易為神奇，化神奇為親切，化育萬(wàn)物，神韻悠深，出神入化，故謂之神。
四
張橫渠曰：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平。”中國(guó)藝術(shù)之最高境界，乃從如此之氣象中升騰而起，中國(guó)藝術(shù)之心即此天地之心。為天地立心即立義也，命不立于義，乃行尸走肉，強(qiáng)食弱肉，暴燥不安，天誅地滅矣。世間沒(méi)有無(wú)義而稱(chēng)為藝術(shù)的物事。往圣之絕學(xué)即義理之學(xué)，繼絕學(xué)乃明義理之惟一途徑也。所謂惟一者，百家之學(xué)必匯歸于義理，方能見(jiàn)天地之純?？鬃釉?#8220;吾道一以貫之”，義理明則道一，道一則可循可守。萬(wàn)物合一，萬(wàn)有化無(wú)，心虛氣靈，天地之心見(jiàn)焉，藝術(shù)之心生焉。
孔子曰“克己復(fù)禮為仁”，此言大有深意。己者，私也，小也。己之身體有形，有形之物終屬私小，故人皆有習(xí)氣之偏。藝術(shù)家有過(guò)人之才，才氣越大，習(xí)氣之偏愈甚，其所受的遮蔽亦愈大，故藝術(shù)家常感身心不安。才氣終屬私小，而性德遠(yuǎn)大，不能因私小而遮蔽遠(yuǎn)大，自陷于小我，桎梏性命。己之身雖小，而己之性與天地萬(wàn)物之性同。故克己即是修身養(yǎng)性，使己之性與天地之性交融合一，識(shí)得自家之性命。自家一個(gè)身心尚奈何不了，如何能了得天下事？己之性狹小偏窄，如何能體悟贊賞天地之美？克己即克去私小，則己之性即天之性，己之道即人道，亦天道。于有形中透出無(wú)形，于有色中見(jiàn)得無(wú)色，復(fù)見(jiàn)大體。復(fù)性也，分殊中識(shí)得理一也?？思簭?fù)禮，天人合德焉，故為仁。藝術(shù)創(chuàng)作之形象、聲律、語(yǔ)言，乃至技術(shù)方法，甚至于所表達(dá)之內(nèi)容，皆屬分殊。分殊皆是相，理一乃其性。藝術(shù)作品之感人，有賴(lài)于技藝卻不在技藝，乃在于喚起人心之同然處，在于人性之流露上。人心之同然，千古無(wú)貳。偉大的藝術(shù)能超越千古，如《古詩(shī)十九首》之驚心動(dòng)魄，一字千金，正在其以心感心，能直吐我心，深入別人之心，上達(dá)于天地之心。
孔子曰：“小子何莫學(xué)夫詩(shī)？詩(shī)可以興，可以觀(guān)，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”詩(shī)尚比興，指東而言西，說(shuō)下以言上。以小撥大，四兩撥千斤。即就眼前事物指點(diǎn)陳述，而引譬連類(lèi)，可以激發(fā)人之志趣，感動(dòng)人之情意，故曰可以觀(guān)，可以興。興者興起，即激發(fā)感動(dòng)義。蓋學(xué)于詩(shī)，則知觀(guān)于天地萬(wàn)物，一草一木，閭巷瑣細(xì)，人生百態(tài)，莫非可以興起人之高尚情志。詩(shī)之教，溫柔敦厚，樂(lè)而不淫，哀而不傷。故學(xué)于詩(shī)，通可以群，窮可以怨。事父事君，乃群道之大者。忠臣孝子有時(shí)不能無(wú)怨，惟學(xué)詩(shī)于詩(shī)者可以怨，雖怨而不失其性情之正。俯仰之間，萬(wàn)物一體，鳶飛魚(yú)躍，道無(wú)不在，可以漸躋于化境，豈止多識(shí)其名而已。孔子教人多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁。詩(shī)教本于性情，不徒務(wù)于多識(shí)。陶淵明詩(shī)：“采菊東蘺下，悠然見(jiàn)南山。此中有真意，欲辨已妄然。”
中國(guó)藝術(shù)詩(shī)樂(lè)畫(huà)同源，分說(shuō)為三，合言乃一，即詩(shī)也。詩(shī)樂(lè)畫(huà)，皆人一心之發(fā)用，抒發(fā)懷情而道心聲，乃天理之流行也?？鬃与m說(shuō)的是詩(shī)教，其實(shí)也即是藝術(shù)之教，樂(lè)教、畫(huà)教莫不是焉。
詩(shī)教必由立志始。聞詩(shī)教而興起，遂有感通天下之志立。去私欲而大天下，動(dòng)天地，感鬼神，性命所由興焉，人生因此而絢麗焉。孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王，猶興。”孟子教人，處處使人感動(dòng)奮發(fā)，此即詩(shī)教也。詩(shī)有五至，《孔子閑居》引孔子言：“志之所至，詩(shī)亦至焉。詩(shī)之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂(lè)亦至焉。樂(lè)之所至，哀亦至焉。哀樂(lè)相生，是故正明目而視之，不可得而見(jiàn)也。傾耳而聽(tīng)之，不可得而聞也。志氣塞乎天地，此之謂五至。”人不立志，自尋非命，圣人亦奈何不得。無(wú)志之藝術(shù)非是藝術(shù)，乃動(dòng)物的發(fā)泄呻吟罷了。言為心聲，詩(shī)言志，文以載道。孔子曰：“言之無(wú)物，其行不遠(yuǎn)。”
中國(guó)藝術(shù)精神之基點(diǎn)，即是立志。志立而道生，順循此道，顛沛造次必于是，自會(huì)養(yǎng)得浩然之氣。孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”孟子之所以能言，乃在于其養(yǎng)成的浩然之氣。中國(guó)藝術(shù)講“氣韻生動(dòng)”，此氣即浩然之氣。孟子曰：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”立命即是存心養(yǎng)性，養(yǎng)氣也。養(yǎng)氣之關(guān)鍵是修身。大學(xué)之八條目：格物、至知、誠(chéng)意、心正、修身、齊家、治國(guó)、平天下，可見(jiàn)修身大有事在，需格物、至知、誠(chéng)意、心正四者齊具，循此始可達(dá)中國(guó)藝術(shù)之最高境界。
問(wèn)：中國(guó)藝術(shù)之境界是否太高，惟圣人能為之，凡人可至否？曰：能。試看幾千年來(lái)中國(guó)藝術(shù)之瑰寶，無(wú)一莫非在此世間上哭過(guò)笑過(guò)生活過(guò)之凡人所為。其實(shí)，道不遠(yuǎn)人，而人自遠(yuǎn)。幾千年來(lái)的中國(guó)人，自天子以至于平民百姓，皆深信圣賢可學(xué)而至，天人合一之境就在每個(gè)人的心中，己之性即天人合德之性。故《大學(xué)》曰“自天子以至于遮人，于是皆以修身為本。”孔子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”中國(guó)人深信，天地即是造化，造化即是生是仁。在生生不息之大化中，死亦是生。生是陽(yáng)，消是陰，陰不過(guò)是陽(yáng)之消退。陰陽(yáng)兩分，亦當(dāng)合而觀(guān)之為一氣，乃陽(yáng)之生氣。春生夏長(zhǎng)，屬陽(yáng)，秋收冬藏，屬陰。所藏之仁種，莫不又孕育著無(wú)限生機(jī)，復(fù)見(jiàn)天地之心。若無(wú)陰來(lái)收藏孕育陽(yáng)，則不能成就陽(yáng)之生。人人皆知道、德、仁即性，乃性命之根本。性其情，則命有所依，情其性，則放蕩無(wú)所歸?？思盒奚碇居诘?，識(shí)仁求仁惡不仁，乃幾千年來(lái)中國(guó)人延綿不墜之風(fēng)氣。史載昭昭，不煩列舉。故中國(guó)人之游于藝，則道、德、仁盡在其中矣。游于藝乃可達(dá)上乘，專(zhuān)于藝終處下品。藝術(shù)乃游于藝之事，或者說(shuō)藝術(shù)只是一種業(yè)余愛(ài)好，所以，中國(guó)歷史上，幾乎沒(méi)有以藝術(shù)為職業(yè)的藝術(shù)家。
中國(guó)人之人生，遵循著盡心知性知天之仁道，早已是藝術(shù)化之人生。中國(guó)人做人，不怨天，不尤人，不求人知，不貪富貴，不求聞達(dá)，乃盡己之心，順己之性而已。做人如此，藝術(shù)亦如此，藝術(shù)所寄托的，乃一己之心聲，一己之懷情，止于心靈之陶冶，性情之磨煉。如董其昌的畫(huà)，僅是為家人或朋友而畫(huà)。他給官員或非親近之人的畫(huà)，多出于在別人的畫(huà)上題上詩(shī)或加上自己的印記。像董其昌這樣的畫(huà)家，數(shù)不勝數(shù)。用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，中國(guó)人眼中的藝術(shù)作品，屬人生的副產(chǎn)品。而這個(gè)副產(chǎn)品，乃能通天人，合內(nèi)外，從最親近之處，上達(dá)于藝術(shù)之最高境界。
五
西方的藝術(shù)理論皆以自由為藝術(shù)之本質(zhì)。例如，海德格爾認(rèn)為“心境愈是自由，愈能得到美的享受。”康德說(shuō)藝術(shù)是“無(wú)關(guān)心的滿(mǎn)足。”卡西勒則認(rèn)為藝術(shù)“是給我們以用其他方法所不能達(dá)到的內(nèi)在自由。”黑格爾在《美學(xué)講義》中則說(shuō)：人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態(tài)，而常陷于矛盾之中。美或藝術(shù)，作為從壓迫、危機(jī)中，回復(fù)人的生命力，并作為主體的自由的希求，是非常重要的。達(dá)爾文、斯賓塞從生物學(xué)的角度，將人與動(dòng)物的游戲作同樣看待，認(rèn)為藝術(shù)的本質(zhì)是游戲，因?yàn)樵谟螒蛑?，人是沒(méi)有功利的。這些觀(guān)點(diǎn)似是而非，不究竟，不徹底，蓋沒(méi)有識(shí)得天人合德之故。人與人，人與萬(wàn)物相隔，總感受壓迫，處于危機(jī)中，終于相競(jìng)奪，起爭(zhēng)斗。故西方藝術(shù)充滿(mǎn)了不安，要通過(guò)激情和想象力來(lái)沖破壓迫，沖破一切，乃至世界。西方藝術(shù)多只停留在生命的層面上，其所表達(dá)表現(xiàn)的，是生命力的沖動(dòng)，這種沖動(dòng)雖然也自有感人的地方。似乎生命力砸碎了一切，即是精神的自由解放。按中國(guó)人天人合一之觀(guān)點(diǎn)，此種自由是一種虛妄，乃是無(wú)由之自由，無(wú)的之解放，放而無(wú)所歸。只在生命力的沖動(dòng)中，非是性情之正。中國(guó)人則是以中和的眼光來(lái)看這個(gè)世界，乃一片和樂(lè)景象。中國(guó)人認(rèn)為，天地人即是最完美的藝術(shù)，人之修身養(yǎng)性，就是為了體悟天地之性，學(xué)會(huì)欣賞這個(gè)偉大的藝術(shù)。而且，通過(guò)人不懈之努力，順循著自己明德之指引照耀，發(fā)揮人生性命之最大可能，將會(huì)使這個(gè)偉大的藝術(shù)品更加完美，更加偉大。人自身也融入其中，與天地同儕，則不知手之舞之足之蹈之。
莊子超然于物外，要在人間之外世界之外作逍遙游，故其不爭(zhēng)不斗，不求表現(xiàn)，與西方憑藉生命力沖動(dòng)之所為，正好相反。但是，究其根底，卻與西方觀(guān)念有更大的相似之處。其荒唐之言，無(wú)何有之鄉(xiāng)，夢(mèng)蝶化蝶，鯤鵬展翅，游心于無(wú)端之涯，乃是對(duì)人生超越之否定。心無(wú)所止，處處非心所能住，惟超然而游，仙仙乎無(wú)可歸哉。莊子孤獨(dú)之心，正與西方同。在莊子老子的思想中，見(jiàn)不到絲毫“朝聞道，夕死可矣”的豪情與自信。
《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。至中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”中西藝術(shù)之旨趣，相去甚遠(yuǎn)，不可同日而語(yǔ)。
