2－16、子曰：“攻乎異端，斯害也已！”
鑿
“攻”字之解致為關(guān)鍵，紛紛之說(shuō)皆由此起。
[集解]攻，治也。善道有統(tǒng)，故殊途而同歸。異端，不同歸者也。
邢疏：此章禁人雜學(xué)。攻，治也。異端，謂諸子百家之書也。言人若不學(xué)正經(jīng)善道，而治乎異端之書，斯則為害之深也。以其善道有統(tǒng)，故殊涂而同歸。異端則不同歸也。
云“善道有統(tǒng)，故殊涂而同歸”者，正經(jīng)是善道也，皆以忠孝仁義為本，是有統(tǒng)也。四術(shù)為教，是殊涂也，皆以去邪歸正，是同歸也。異端之書，則或糠堯、舜，戕毀仁義，是不同歸也。殊涂同歸，是《易·下系辭》文也。
[唐以前古注]皇疏：攻，治也。古人謂學(xué)為治，故書史載人專精學(xué)問(wèn)者，皆云治其書、治其經(jīng)也。異端，謂雜書也。言人若不學(xué)六經(jīng)正典，而雜學(xué)于諸子百家，此則為害之深。故云攻乎異端斯害也已矣，斯害也已矣者為害之深也。
云“善道有統(tǒng)故殊途而同歸”者，善道即五經(jīng)正典也；有統(tǒng)，統(tǒng)本也，謂皆以善道為本也；殊途，謂詩(shī)書禮樂(lè)為教之途不同也；同歸，謂雖所明各異而同歸于善道也。
諸子百家并是虛妄，其理不善，無(wú)益教化，故是不同歸也。
[朱子集注]范氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至于無(wú)父無(wú)君，專治而欲精之，為害甚矣！”程子曰“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學(xué)者當(dāng)如淫聲美色以遠(yuǎn)之，不爾，則骎骎然入于其中矣?！?/span>
除此之外，還有多種解釋，程樹德《論語(yǔ)集釋》即列了四種解釋——
1、攻伐異端，異端之害就會(huì)自止。宋代孫弈《示兒編》即開始提出異說(shuō)，云：攻如“攻人之惡”之攻。已如“未之也已”之已。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。（見程樹德《論語(yǔ)集釋》所引孫弈、趙翼等說(shuō)。）
2、序異端而不相悖，如此則害止。焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》：《韓詩(shī)外傳》云：別殊類使不相害，序異端使不相悖。蓋異端者各為一端，彼此互異，惟執(zhí)持不能通則悖，悖則害矣。有以攻治之，即所謂序異端也。斯害也已，所謂使不相悖也。攻之訓(xùn)治，見《考工記》“攻木之工”注?！缎⊙拧贰翱梢怨ビ瘛保瑐髟疲骸肮?，錯(cuò)也。”《系辭傳》：“愛(ài)惡相攻”，虞翻云：“攻，摩也?！北舜饲写枘﹀e(cuò)，使紊亂而害于道者歸于義，故為序?！俄n詩(shī)》序字足以發(fā)明攻字之義。已，止也。不相悖，故害止也。
3、釋兩端而用中，清代宋翔鳳《論語(yǔ)發(fā)微》主此說(shuō)。
4、攻伐異端，實(shí)為有害?！稌x書·索紞（dǎn）傳》：“攻乎異端，戒在害己”。
《路史·發(fā)揮》：“異端之害道，在所攻矣。圣人且不攻之者，非不攻之也，攻之則害尤甚也?！?/span>
蔡節(jié)《論語(yǔ)集說(shuō)》：攻之者，攻擊之攻。溺于偏識(shí)，暗于正理，皆所謂異端。節(jié)（蔡節(jié)）謂君子在明吾道而已矣。吾道既明，則異端息熄，不此之務(wù)而徒與之角，斯為吾害也已。
王闿運(yùn)《論語(yǔ)訓(xùn)》：攻，猶伐也。《先進(jìn)篇》曰：“鳴鼓而攻之。”道不同，不相為謀，若必攻去其異己者，既妨于學(xué)，又增敵忌，固有害也。
程樹德力主此說(shuō)。
光輝按：種種辯說(shuō)，似乎都有認(rèn)錯(cuò)時(shí)代的問(wèn)題。如漢代所謂“雜書”、“諸子百家之書”恐怕就是認(rèn)錯(cuò)了時(shí)代，實(shí)際上孔子恐怕不可能先知先覺(jué)，預(yù)測(cè)到會(huì)出現(xiàn)“諸子百家”，而且還會(huì)出現(xiàn)私家著述即“諸子百家之書”或者所謂“雜書”，對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，書本問(wèn)題并非是學(xué)習(xí)的第一材料，這是以后代文獻(xiàn)充足而行書本教學(xué)推測(cè)孔子，不可取。解釋說(shuō)，用功于異端，“異端，非圣人之道，而別為一端，如楊墨是也”，更是時(shí)空錯(cuò)位，楊墨者孔子所不及見者也，即欲用功于此，有何從而用功？“攻伐異端”之說(shuō)，也存在疑問(wèn)，雖然當(dāng)時(shí)已經(jīng)有各種取向的人物，比如隱者、學(xué)稼穡者、或者就是孔子看不起的當(dāng)權(quán)者等等，但是本質(zhì)上說(shuō)孔子才是自覺(jué)的獨(dú)標(biāo)學(xué)說(shuō)者，很難說(shuō)能夠指實(shí)何為異端。
因此，理解這一章的意思，我覺(jué)得還是從《論語(yǔ)發(fā)微》的“釋兩端而用中”比較妥帖?？鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)過(guò)猶不及，批評(píng)偏執(zhí)，應(yīng)該就是說(shuō)的這個(gè)意思。這里無(wú)非是說(shuō)，在異端方面著力，就是棄中不用，實(shí)在是有害。
不過(guò)還有一種理解也比較妥帖。
以《論語(yǔ)》證之，所用“攻”字，均作攻伐解，如“小子鳴鼓而攻之”，“攻其惡，無(wú)攻人之惡”，不應(yīng)此處獨(dú)訓(xùn)為治。已者，語(yǔ)詞。不應(yīng)訓(xùn)為止。如“未之也已”，“可謂人之方也已”。
例之“學(xué)”言，衡之以“黨同伐異”之論，則可以明之。前云“君子周而不比”，“和而不同”。反之，則執(zhí)我為一端，而攻乎異端，實(shí)在是黨同伐異，“比而不周”，有害無(wú)益。
孟子曰“予豈好辨哉，予不得已也。”其斯之謂歟？
以我例人，則我為一端，他者為異端，所以有黨同而伐異。攻、伐，與辨可通為解乎。
《國(guó)語(yǔ)》“和而不同”之說(shuō)可證此章。
從《論語(yǔ)》本身看，孔子處處批判的是道德沉淪、禮崩樂(lè)壞的卑下現(xiàn)實(shí)，深切關(guān)注的是對(duì)于巧言令色等等政治技巧問(wèn)題以及在物質(zhì)世界的沉淪，而不是所謂學(xué)說(shuō)問(wèn)題。在這個(gè)角度理解，“攻乎異端”也就是偏離了“中道”，因而只會(huì)有害無(wú)益；從正面說(shuō)，就是只有沿著中道前行，才是躬行、踐履、證成的正道。因而可以說(shuō)，將“攻”解為“攻擊”或者“治”，都能夠表達(dá)這樣的意思。解為“治”，則是用功于于中道之外，那是有害無(wú)益；而解為“攻擊”，則是以我為異端、人為一端，從而偏離中道，也是有害無(wú)益。
這里我還是主張用“攻擊”來(lái)理解，所謂“人能弘道，非道弘人”，現(xiàn)存的道路是沒(méi)有的，只有沿著崇高的方向性指引，在“天道”律令的引導(dǎo)下，以踐行、躬行崇高與文明本身為道路，這道路不在這一端，也不在那一端，而在“中”，“中”既是人我相較的“過(guò)猶不及”，也是內(nèi)求諸“己”之中，是摒除了墮落與蹈虛的堅(jiān)守，是對(duì)于崇高的可能的信念和實(shí)現(xiàn)可能的崇高的親歷。只有在探索、踐履、躬行、證成本身才是正道，才是“弘道”之路，才能顯揚(yáng)那“道”，這既是時(shí)間維度向我們開放的未來(lái)（從時(shí)間上說(shuō)，未來(lái)不是給定的，而是開放的，需要我們?nèi)ッ投x的），也是空間當(dāng)中世界面向我們的開放（從空間上說(shuō)，文明與野蠻沒(méi)有清晰的地理邊界，所謂“君子處之何陋之有”，文明是化育的實(shí)現(xiàn)而不是種族和地理的必然），人生不是既定的量度，而是開放的命名之路、開放的呈現(xiàn)之路、開放的修正之路，偉大的人生之路取決于我們自己。作為現(xiàn)實(shí)的存在，“任何人都不比別人占有更多的神龕。我們?nèi)际恰?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">[利益]涉的’（involved）.”[1]當(dāng)然在孔子的語(yǔ)境中有超越了利涉的“天命圣人”，但是對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，舍此別無(wú)它途。
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在孔子看來(lái)，專注于自我提升，并在應(yīng)世濟(jì)民當(dāng)中尊賢而容眾，恐怕是應(yīng)有的態(tài)度。而“攻乎異端”，實(shí)在是有害無(wú)益。
在孔子的時(shí)代，有所謂“禮崩樂(lè)壞”之說(shuō)，“滔滔者天下皆是也”。在這樣的時(shí)代，孔子試圖思考世界是否有至善的秩序、是否有文明的生活秩序，而具體的人生除了物質(zhì)的表征之外，是否還有別的東西。如果僅僅只有物的表征可以判定人生、文明，那么不惜一切手段追求物質(zhì)性就是無(wú)可非議的，當(dāng)然孔子卻是認(rèn)為人生、文明是有意義可以探尋的，并且是依靠人自身的踐行而得以澄明的，“人能弘道，非道弘人”。在人世的生活中，孔子幾乎肯定地明白闡發(fā)了這樣的信念：在“天”的背景下，人世的歷程本身是崇高之旅和意義的澄明之旅，文明的高度、標(biāo)高已經(jīng)圣王賢哲不斷的證成，但是曾經(jīng)的高度不是現(xiàn)成的道路，而僅僅是燈塔、是路標(biāo)、是方向，是已經(jīng)實(shí)現(xiàn)過(guò)的高度，而不是現(xiàn)實(shí)必然的高度，現(xiàn)實(shí)的人生之可能的高度是躬行、踐行而后的證成和呈現(xiàn)，是人之“弘道”。因此，對(duì)于未被命名的人生來(lái)說(shuō)，最終的成就都是自己的行為之結(jié)果，而不是已經(jīng)被定名的旅行。
這樣，孔子必然強(qiáng)調(diào)辨識(shí)能力和意義構(gòu)建的重要意義，并且堅(jiān)認(rèn)只有踐行、躬行本身是道路，除此之外別無(wú)他路，甚至于是與不屈卑下的現(xiàn)實(shí)之決不妥協(xié)，《史記·孔子世家》的一段記載很有點(diǎn)這種意思——
孔子遷于蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之閑，楚使人聘孔子?？鬃訉⑼荻Y，陳蔡大夫謀曰：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚，大國(guó)也，來(lái)聘孔子?？鬃佑糜诔瑒t陳蔡用事大夫危矣。”于是乃相與發(fā)徒役圍孔子于野。不得行，絕糧。從者病，莫能興?？鬃又v誦弦歌不衰。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
子貢色作?？鬃釉唬?/span>“賜，爾以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”曰：“然。非與？”孔子曰：“非也。予一以貫之。”
孔子知弟子有慍心，乃召子路而問(wèn)曰：“詩(shī)云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”
子路出，子貢入見?？鬃釉唬?/span>“賜，詩(shī)云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？
吾何為于此？”子貢曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？”孔子曰：“賜，良農(nóng)能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠(yuǎn)矣！”
子貢出，顏回入見?？鬃釉唬?/span>“回，詩(shī)云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為于此？”顏回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然后見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國(guó)者之丑也。不容何病，不容然后見君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉顏氏之子！使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰。”
一次對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，最為重要的是認(rèn)清自己的道路，堅(jiān)定不移地前行，而清除道路上的蕪雜還在其次。
在這一背景下理解這一章的意思，應(yīng)該說(shuō)將“攻乎異端”理解為心有他騖也是可以理解的。但是我覺(jué)得，從不為外物所動(dòng)，堅(jiān)持自己的正道，不將精力浪費(fèi)在爭(zhēng)辯之上而為別端所牽引，偏離正道，否則只會(huì)有害無(wú)益。
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