黑格爾在介紹笛卡爾的哲學時候，從笛卡爾的“我思故我在”中推出了他的機械論的根源。一方面笛卡爾認為“我”是哲學的第一個根源，那么他跟外部的事物怎么發(fā)生關(guān)系呢？因為我思故我在之我乃是純粹的抽象，這個我沒有任何規(guī)定性。而對應于外在的各種形色的事物是怎么發(fā)生關(guān)系的？
比如靈魂和肉體，那么黑格爾認為笛卡爾是將靈魂和肉體當作兩個彼此都是獨立的實體，彼此誰也不需要誰。他們并不能直接互相影響。注意，黑格爾這里說的是直接互相影響。靈魂只有在需要肉體的情況下才會發(fā)生影響，發(fā)生作用。反之，亦然。“可是，它們既然各自成為一個總體，那就哪一個都不需要另一個，彼此之間也沒有什么實在的聯(lián)系。因此笛卡爾徹底否定了靈魂和肉體之間的 肉體影響；這是而這的機械聯(lián)系”（哲學史第四卷，商務版，93頁）
黑格爾說笛卡爾這時就將神拉了來作為“我”和各種具體的事物的關(guān)系的中介，神是綜合，是整體，自然也是真理。但是，另一方面，這個“我”和各種特殊的事物的關(guān)系就是彼此外在的。這就與機械論聯(lián)系起來了，機械論的根本特點就是事物之間的關(guān)系是外在的，自然聯(lián)系的也是偶然的。黑格爾進一步指出笛卡爾將有機體、動物看成機器，認為它們是被別的東西推動的，并不包含主動的思維的原則——這是一種機械生物學，一種特點的理智思想，毫無杰出之處。
反過來，我們也得看到，機械論和唯心主義是有著天然的聯(lián)系的。機械論不等于唯物主義，起碼不是徹底的唯物主義。所以，當機械論被消滅的前景出現(xiàn)的時候，那么唯心論就表現(xiàn)出恐慌的必然了。這點在現(xiàn)在，表現(xiàn)的是比較明顯的，就是當機器和大腦結(jié)合起來，人類在向人工智能逐步發(fā)展的過程中，形成了機器是人的思維。而這就與機械論完全相反。這樣，思維和外在就形成了內(nèi)在的統(tǒng)一，因為機器要象人一樣思維了。所以，你再說“我思故我在”就沒有道理了。而那個抽象的“我”也不存在了。這樣，原先起鏈接中介作用的神的地位也就沒有了。
不僅神沒有了，連靈魂也沒有了。如果有，那么靈魂也在不能離開肉體而在夜晚的墓地去徘徊了。難道，我們在制造機器人的思維的時候，還要負責制造靈魂嗎？
反觀哲學史，機器人，人工智能實際上是挖掉了整個西方哲學的老根、基礎——笛卡爾哲學的這個核心原則“我思故我在”。
當我思不在成為唯一，那么思維也就不在成為哲學的唯一原則，從而，哲學在拋掉對抽象的冥思的興趣之后，現(xiàn)在也在開始拋棄思維這個原則，而徹底的擁抱實踐的原則，行動的原則。
哲學是經(jīng)濟基礎的產(chǎn)物，是那個統(tǒng)治階級在上層為自己辯護的武器，而當這個武器要被歷史所拋棄時候，難道不就是自己也開始被拋棄的時候嗎？這又怎么能不面對著機器人、人工智能的大潮發(fā)出恐怖的顫抖之聲呢？
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