不記得在網(wǎng)上看到過(guò)多少類似的問(wèn)題了，老子是無(wú)神論者，是唯物論者，是超前于時(shí)代的智者等等類似的觀點(diǎn)，也經(jīng)常出現(xiàn)。不過(guò)我們討論老子，還是要站在老子那個(gè)時(shí)代，以理解他的著作《道德經(jīng)》為基礎(chǔ)，同時(shí)結(jié)合當(dāng)時(shí)流行的學(xué)派觀點(diǎn)來(lái)看。

老子是唯物論者嗎？

很明顯不是。不要說(shuō)老子，就算當(dāng)時(shí)的科技先鋒墨子，敬鬼神而遠(yuǎn)之的孔子，也都不是唯物論者。對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō)，從古至今，精神始終都是排第一位的。老子說(shuō)的“死而不亡者壽”，莊子說(shuō)的“逍遙”，墨子說(shuō)的“天志明鬼”，孔子說(shuō)的“祭神如神在”的至誠(chéng)，都是精神層面上的。

《道德經(jīng)》通篇出現(xiàn)過(guò)好幾個(gè)以“物”為主語(yǔ)的句子，但無(wú)一例外都是貶義。如“物或惡之”，類似于“是個(gè)人就不會(huì)喜歡”的意思；“物或損之而益，或益之而損”，表示對(duì)屬于“物”的這類人的無(wú)知而無(wú)奈。

為什么會(huì)把人歸屬于“物”呢？因?yàn)樗麄儧](méi)有自己的獨(dú)立精神和思想，故而為物，不過(guò)是個(gè)“東西”而已。包括“有物混成”，“其中有物”，也只是“東西”的意思。取“物”之有形有象之意，用于指代“道這個(gè)東西”。

再無(wú)影無(wú)形的事物，只要我們的意識(shí)能夠接受得到，就可以把它形象化，比如“風(fēng)”，比如“氣”。而道在我們意識(shí)中的形象，是一種恍恍惚惚的存在，用“物”來(lái)指代它，只是為了方便言說(shuō)而已。

《莊子》說(shuō)老子喜歡的是“以無(wú)極無(wú)限的本源之道為精微，以有極有限的具體之物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨(dú)自與神明共處?！保ㄒ员緸榫?，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居?！肚f子·雜篇·天下》）

既然有極有限的具體之物在老子眼中是粗鄙，那老子又怎么會(huì)成為一個(gè)以粗鄙為本源的唯物論者呢？

老子是無(wú)神論者嗎？

《道德經(jīng)》中只有一處提到“鬼”，第六十章“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！边€有三處提到“神”，第六章“谷神不死，是謂玄牝?！钡诙耪隆疤煜律衿鳌保谌耪隆吧竦靡灰造`”。

天下為什么會(huì)是“神”器，因?yàn)樗鼡碛凶约旱倪\(yùn)行規(guī)律，自行運(yùn)轉(zhuǎn)不息。神，在老子的眼中是可以獨(dú)立運(yùn)轉(zhuǎn)的、無(wú)形無(wú)象的東西，也就是“獨(dú)立不改，周行而不殆”之物。故而“谷神不死”，只要天地間的這個(gè)“神”還在，還能持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)，就會(huì)有源源不斷的萬(wàn)物造生出來(lái)，如同“玄牝”。

人也同樣有“神”，可以獨(dú)立思考，運(yùn)轉(zhuǎn)精神。故而“死而不亡”者壽，死去了形體，精神仍然能在人間運(yùn)行不衰的，這才是真正的長(zhǎng)壽。老子、莊子、孔子這些人物，他們不正是做到了真正的長(zhǎng)壽嗎？

神，如何能得以不死，得以有靈，在于得“一”，也就是得其道。“道”，才是天下眾神之根基，失去了它，神也就不再有靈，“而恐歇”，要歇菜了。

為什么“以道蒞天下，其鬼不神”？人之所以會(huì)去崇拜鬼神，是因?yàn)樗幻鳌暗馈薄Ｉ缴褚埠?，水神也好，圣人也好，它們之所以?huì)被眾人當(dāng)成神來(lái)崇拜，正是因?yàn)樗鼈冇徐`，有靈是因?yàn)橛械?。故而人如果得道，行走天下就不再需要求助于鬼神。相?duì)于道來(lái)說(shuō)，鬼神不過(guò)是道之使者而已。

因此，老子承認(rèn)有“神”的存在，道是神，天是神，地是神，人也同樣是神。故而“域中有四大，而人居其一焉”。

但老子認(rèn)可的這個(gè)“神”，卻是非人格化的神，人如果得道成神，也同樣會(huì)去人格化。我們?cè)诶献拥奈恼戮涂梢钥闯觥笆ト瞬蝗?，以百姓為芻狗”的味道。因?yàn)椤疤斓罒o(wú)親，恒予善人”，求它拜它信它，它并不會(huì)因此就對(duì)你格外親近，它只親近明道且善用之人。

儒家和墨家的鬼神觀

墨家有一段批判儒家“四政”的文字，十分精彩，同時(shí)闡明了儒墨兩家的要義。墨子指出了儒家四處“足以喪天下”之政：

其一，儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說(shuō)，此足以喪天下。（儒家認(rèn)為天道是很遠(yuǎn)的，不足以言人事；認(rèn)為鬼神是不靈的，不足以明賞罰。對(duì)天志和鬼神避而不談，只此一點(diǎn)，就足以喪失天下。）

其二，又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下。（又崇尚厚葬服喪三年，荒廢事務(wù)，足以喪失天下。）

其三，又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下。（又喜歡歌舞音樂(lè)，享受靡靡之音，足以喪失天下。）

其四，又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽(tīng)治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。（又認(rèn)為貧富貴賤天注定，不能人為作出更改。上位者聽(tīng)了，就不會(huì)再重視治理國(guó)家，下位者聽(tīng)了，就不會(huì)再去努力工作，足以喪失天下。）

除此四政之外，墨子還認(rèn)為儒家的思想是很矛盾的，“執(zhí)無(wú)鬼而學(xué)祭禮，是猶無(wú)客而學(xué)客禮也，是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟也。”

認(rèn)為沒(méi)有鬼神卻又要去學(xué)習(xí)祭祀之禮，就好像沒(méi)有客人卻要學(xué)習(xí)待客之禮，沒(méi)有魚(yú)卻要去結(jié)魚(yú)網(wǎng)一樣。祭祀之禮，本為敬畏鬼神而起，現(xiàn)在既然已經(jīng)不再信奉鬼神，這些禮就會(huì)淪為虛無(wú)，最終變成虛偽的行徑。這就從根基上摧毀了儒家之禮的正當(dāng)性。

從墨子之言可以看出，當(dāng)時(shí)之儒家，是不信鬼神，也不言天志的，所以后世之儒才會(huì)放言要“為天地立心”。因?yàn)樵谌逭哐壑?，天地是無(wú)心無(wú)神的，只是一個(gè)可以任人擺弄的物件，人力勝過(guò)天志，人心勝過(guò)天心。因此儒者，實(shí)際上崇信的是自己。

但墨家與儒家就不一樣，主張言天志，明鬼神。墨家善長(zhǎng)用天之意來(lái)言說(shuō)自己的志向，比如：“天之意不欲大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也?！边@一說(shuō)就指出了“兼愛(ài)非攻”是屬天意，人力不可違。

在這方面，墨家比儒家高明，至少在當(dāng)時(shí)普遍敬畏鬼神的氛圍中，是很有群眾基礎(chǔ)的。儒家后來(lái)可能也意識(shí)到了這一點(diǎn)，在漢朝時(shí)作出了修正，大談天人感應(yīng)。但儒家仍還有一樁怪異之處，認(rèn)為天地?zé)o心，卻又崇信天命，認(rèn)為“生死有命，富貴在天”。

所以從這種種矛盾處可以看出，即使孔子所學(xué)的圣人之道明確告訴他，天無(wú)志，鬼不神，他的意識(shí)仍然沒(méi)有和當(dāng)時(shí)人群的普遍認(rèn)知相差太遠(yuǎn)。敬鬼神，哪怕敬而遠(yuǎn)之；畏天命，哪怕“子不語(yǔ)怪力亂神”。