門人請?jiān)?善人之行，既聞其目矣。惡者之事，可以戒俗者，愿聞垂誥焉?
抱樸子曰:
不致養(yǎng)於所生，損道德而忘身者，悖人也。
懷邪偽以偷榮，愈利己而忘生者，逆人也。
背仁義之正途，茍危人以自安者，兇人也。
好爭奪而無厭，專丑正而惡直者，惡人也。
出繩墨以傷刻，心好殺而安忍者，虐人也。
飾邪說以浸潤，構(gòu)謗累於忠貞者，讒人也。
雖巧言而行違，實(shí)履濁而假清者，佞人也。
不原本於枉直，茍好勝而肆怒者，暴人也。
措細(xì)善以取信，陰挾毒而無親者，奸人也。
承風(fēng)旨以茍容，揆主意而扶非者，諂人也。
言不詳於反覆，好輕諾而無實(shí)者，虛人也。
睹艷逸而心蕩，飾褲綺而思邪者，淫人也。
見成事而疑惑，動失計(jì)而多悔者，暗人也。
背訓(xùn)典而自任，恥請問於勝己者，損人也。
知善事而不建，雖多為而無成者，劣人也。
委德行而不修，奉權(quán)勢以取媚者，嬖人也。
履蹊徑以僥幸，推貨賄以爭津者，邪人也。
既傲狠以無禮，好凌辱乎勝己者，悍人也。
被抑枉而自誣，事無苦而震懾者，怯人也。
治細(xì)辯與稠眾，非其人而盡言者，淺人也。
暗事宜之可否，雖企慕而不及者，頑人也。
知是非而不改，聞良規(guī)而劇增者，惑人也。
無濟(jì)恤之仁心，輕告絕於親舊者，薄人也。
既疾其所不逮，喜他人之有災(zāi)者，妒人也。
專財(cái)谷而輕義，睹困匱而不賑者，吝人也。
冒至危以僥幸，值禍敗而不悔者，愚人也。
情局碎而偏黨，志惟務(wù)於盈利者，小人也。
騁鷹犬於原獸，好搏戲而無己者，迷人也。
忘等威之異數(shù)，快飾玩之夸麗者，奢人也。
耽聲色於飲宴，廢慶吊於人理者，荒人也。
既無心於修尚，又怠情於家業(yè)者，懶人也。
無抑?jǐn)嘀x，每脫易而不思者，輕人也。
觀道義而如醉，聞貨殖而波擾者，穢人也。
仗淺斷短而多謬，暗趨舍之藏否者，笨人也。
憎賢者而不貴，聞高言而如聾者，囂人也。
睹朱紫而不分，雖提耳而不悟者，蔽人也。
違道義以趄超，冒禮刑而罔顧者，亂人也。
每勤動作而言，發(fā)口受媸而違理者，拙人也。
事英豪如仆虜，值衰微而背惠者，慝人也。
捐貧賤之故舊，輕人士而倨傲者，驕人也。
棄衰色而廣欲，非宦仕而遠(yuǎn)游者，蕩人也。
無忠信之純固，背恩養(yǎng)而趨利者，叛人也。
當(dāng)交顏而面從，至折離而背毀者，偽人也。
習(xí)強(qiáng)梁而專己，距忠告而不納者，刺人也。
《外篇》論時(shí)政得失，托古刺今，譏評世俗，述治民之道，主張任賢舉能，愛民節(jié)欲?！端膸焯嵋分^其"辭旨辨博，饒有名理。"魯迅贊其"論及晉末社會狀態(tài)"。《外篇》還闡述了進(jìn)步的文學(xué)觀，強(qiáng)調(diào)要注重思想內(nèi)容和社會作用，主張立言必須有助于教化，同時(shí)提倡文章與德行并重。認(rèn)為文學(xué)是發(fā)展的，今勝于古，既要反對唯古是尊，又要反對厚今薄古。強(qiáng)調(diào)文學(xué)批評要注意作者的風(fēng)格、個(gè)性，要廣錄博收，反對偏嗜和淺嘗。
葛洪提出了修仙必須積累善行，建立功德，慈善為懷。《抱樸子》中強(qiáng)調(diào)人不能單純地從修煉方術(shù)入手，人生的抱負(fù)也不能僅僅是遁隱山林，要想真正修煉成仙還要建功立業(yè)、修身齊家治國平天下。主張?jiān)诂F(xiàn)實(shí)社會生活中獲得精神解脫和煉得肉體飛升，既做到立時(shí)濟(jì)世，又得超凡入圣。如他說:"上士得道于三軍，中士得道于都市，下士得道于山林。"他認(rèn)為修煉既可以保德致長生，也可以治世致太平。通過修煉還可以獲得長生，身體不傷，是最大的孝道。
葛洪在《抱樸子》一書之中，將玄學(xué)與道教納為一體，將神學(xué)與道學(xué)納為一體，將方術(shù)與金丹納為一體，將丹鼎與符炁納為一體，將儒學(xué)與仙學(xué)納為一體，從而確立了道教的神仙理論體系。
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