過去讀儒家著作，總覺得是些耆老塾師在那兒搖頭晃腦地吊書袋，扼殺人的進取心，同時又在使勁兒灌輸老掉牙的繁文縟節(jié)。最典型的就是“三禮”中的《儀禮》和《周禮》，讓人一看就頭痛，急想將那些玩藝兒丟在古紙堆里邊算干凈。身邊有一位學(xué)者，頗對社會不公有微辭；然而自己偏偏選取的科研課題就是這個東東。在身上恰恰能給儒學(xué)之虛偽做很好的注腳。不過話又說回來了，儒學(xué)雖然定位不確，然道德鼓噪聲中也確實還鑄就了些像方孝儒那樣的拳拳之士；雖愚不可及，但也不失赤子之心。即便是有些人也想自塑君子之儒、博學(xué)之儒，撰寫了文字，宣講儒家義理；雖多牽強附會，但也個別可觀，或昏昏然中有利于吾人再發(fā)揮的余地。近觀《韓詩外傳》，便采擷些許。粘貼于下，并隨便發(fā)些議論。俗言：好記性不如爛筆頭，此之謂也。
（一）天下之辯有三至三勝，而辭直爲(wèi)下。辯者，別殊類，使不相害，序異端，使不相悖，輸志通意，揭其所謂，使人預(yù)知焉，不務(wù)相迷也。是勝者不失所守，不勝者得其所求，故辯可觀也。夫繁文以相假，飾辭以相悖，數(shù)譬以相移，外人之身使不得反其意，則論便然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱，外意外身謂之諱，幾廉倚跌謂之移，指緣謬辭謂之茍，四者君子所不爲(wèi)也。故理可同睹也。夫隱、諱、移、茍，爭言競爲(wèi)而後息，不能無害其爲(wèi)君子也，故君子不爲(wèi)也。論語曰："君子於其言，無所茍而已矣。"詩曰："無易由言，無曰茍矣。"（卷六）注：這一段文辭，如果不考慮其大前提的話應(yīng)該是很不錯的，對于人們思維方式的歷練、文章措辭的使用都有很好的警示作用。我們看，辯者三至：類、序、義。三者明則觀念明，三者暗則觀念暗。與此相對的是四種不好的現(xiàn)象：隱、諱、移、茍。
（二）子夏讀書已畢。夫子問曰："爾亦可言於書矣？"子夏對曰："書之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。弟子所受於夫子者，志之於心不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先生之風(fēng)，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可發(fā)憤忘食矣。"詩曰："衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以療飢。"夫子造然變?nèi)菰唬?span style="line-height: 25px;">"嘻！吾子殆可以言書已矣。然子以見其表，未見其裏。"顔淵曰："其表已見，其裏又何有哉？"孔子曰："闚其門，不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也。丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，旣立而已矣。"不能見其裏，蓋未爲(wèi)精微者也。（卷二）注：這一段里邊本來應(yīng)該形成一種很好的認識方法的，即，對客觀現(xiàn)象的認識，無非外部功能和內(nèi)部結(jié)構(gòu)這兩大類型，且其關(guān)系是秀外慧中：具體的效用需仰仗物質(zhì)本體的物質(zhì)基礎(chǔ)，本體特征需通過實際的應(yīng)用得以體現(xiàn)其價值。而人們往往關(guān)注的是可觸摸的表象、功利的效用問題，多忽略不可見的、非以科學(xué)的手段辛苦地追尋才有可能得到真理性認識的內(nèi)部觀察。一到這一塊兒，儒家常說便舍棄了事物對象，轉(zhuǎn)而走向了認識主體的內(nèi)心，即忠恕。下邊的兩段即很說明這一點：
（三）昔者不出戶而知天下，不窺牖而見天道者，非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之度度之也，以己之情量之也。己惡飢寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。（卷三）
（四）孔子抱聖人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉(xiāng)，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢利，以持養(yǎng)之。（卷五）
光知道個人同此心，心同此理，以己度物，心領(lǐng)神會，說老實話，到頭來，將自己要認識的對象都搞錯了。真所謂“莊周夢蝶，是為物化”，惟恍惟惚，徹底唯心了！遵從事物內(nèi)在的客觀性，向自然事物學(xué)習(xí)，也才能養(yǎng)成有條理的思維分析模式，思路也才能愈來愈清晰、愈來愈嚴密，其方法手段才可能具有科學(xué)的因子，才能最終達到預(yù)期的目的。毛于此有一個比較恰當(dāng)?shù)谋扔鳎阂^河，得先要解決橋或船的問題。不要方法，不要工具，不要過程，唯目的是求，急功近利，只能是欲速則不達，甚至釀成最壞的效果，那就是“不管黑貓白貓，逮住老鼠就是好貓。”為達到目的而口是心非，言頌堯舜而行為桀紂。傳統(tǒng)文化不就典型體現(xiàn)著這種特征嗎？！為了人的道德完善而拼命宣講仁者愛人，沒有一定的約束機制，一旦面臨利益的取舍，道德的說教便會頓然崩潰。
（五）孔子觀於周廟，有欹器焉?？鬃訂栰妒貜R者曰："此謂何器也？"對曰："此蓋爲(wèi)宥座之器。"孔子曰："吾聞宥座之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？"對曰："然。"孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹?？鬃余叭欢鴩@曰："嗚呼！惡有滿而不覆者哉！"子路曰："敢問持滿有道乎？"孔子曰："持滿之道，抑而損之。"子路曰："損之有道乎？"孔子曰："德行寬裕者，守之以恭。土地廣大者，守之以儉。祿位尊盛者，守之以卑。人衆(zhòng)兵強者，守之以畏。聰明睿智者，守之以愚。博聞強記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。"（卷三）注：這一段記述，通過具體的器物很好地體現(xiàn)孔老夫子所謂的中庸思想：滿則覆，虛則欹，中則正。因此要不偏不倚，大中至正。這對于處理社會人事關(guān)系來講似乎有一定的道理：過猶不及，允執(zhí)其中，和而不同，與時中。但問題在于：科學(xué)認識客觀事物往往追求的是唯一性。它不是多種因素共同起作用、并且在發(fā)展過程中所拿捏住得恰到好處。這韓嬰也好玩，在具體判定上就與通常儒家的不一樣，如：
（六）比干諫而死，箕子曰："知不用而言，愚也。殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且爲(wèi)之，不祥莫大焉。"遂解髪佯狂而去。君子聞之曰："勞矣箕子！盡精神，竭其忠愛。見比干之事免其身，仁知之至。"詩曰："人亦有言，靡哲不愚。"
（七）子路曰："人善我，我亦善之。人不善我，我不善之。"子貢曰："人善我，我亦善之。人不善我，我則引之進退而已耳。"顔回曰："人善我，我亦善之。人不善我，我亦善之。"三子所持各異，問於夫子，夫子曰："由之所持，蠻貊之言也。賜之所持，朋友之言也?；刂?，親屬之言也。"詩曰："人而無良，我以爲(wèi)兄。"（卷九）
（八）公儀休相魯而嗜魚，一國人獻魚而不受，其弟諫曰："嗜魚不受，何也？"曰："夫欲嗜魚，故不受也。受魚而免於相，則不能自給魚。無受而不免於相，長自給於魚。"此明於爲(wèi)己者也。故老子曰："後其身而身先，外其身而身存。非以其無私乎，故能成其私。"詩曰："思無邪。"此之謂也。（卷三）事實上，辯證法也體現(xiàn)為這種錯綜捍格的悖論處理。看看恩格斯的《自然辯證法》中的表述：“辯證法不知道什么是絕對分明和固定不變的界限，不知道什么無條件的，普遍有效的‘非此即彼’。”
（九）君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。（卷五）注：自然注意到這種情況，我們就不能改變一下現(xiàn)時的這種君臣制度嗎？儒家也是，自然已經(jīng)知道君里邊既有堯舜又有桀紂，儒里邊也有君子儒還有小人儒，同是弟兄既可以是惠也可以是跖；菩薩妖怪，總是一念。人從潛在的社會屬性上是善惡的共同體，為什么不以共同的法律抑制住做人的底線，并保障人們建立起秩序意識呢？可惜的是，儒家的創(chuàng)始人孔子沒有這種終極地推證意識，發(fā)展到孟子那兒成了不講邏輯的偽善觀念。雖然后來的董仲舒、楊雄都做了討論，反對孟子，但后來的繼承者們都做了選擇性的回避！
（十）君者何也？曰：羣也。能羣天下萬物而除其害者，謂之君。王者何也？曰：往也。天下往之，謂之王。（卷五）注：這種聲訓(xùn)釋義的方法大家覺得怎么樣？呵呵。
