文/玄鳥歌唱
最近在讀一些中國(guó)古代寓言，覺得很有味道。在所有寓言中，最為喜歡的還是莊子寓言。
莊子是中國(guó)古代的一位哲學(xué)家，中國(guó)哲學(xué)的主體部分包括宇宙論和人生哲學(xué)，建構(gòu)者主要是道家。道家的宇宙論在《淮南子》中發(fā)展得比較完善，在人生哲學(xué)方面，莊子的成就是空前的，在后代也是無人可及的。
莊子畫像
《莊子今注今譯》的作者陳鼓應(yīng)教授說：'莊子思想的原創(chuàng)性和內(nèi)涵的豐富性，在中國(guó)哲學(xué)史上的重要地位是無人能及的。'
但我們普通人很難將莊子原著拿來精讀，如果可以通過閱讀莊子的寓言，略窺莊子思想的一點(diǎn)風(fēng)采，也是有益的。
莊子的寓言，主要有這幾種樣式：譬喻式寓言，這種寓言沒有完整的結(jié)構(gòu)，但是本體和喻體非常明確，比如'庖丁解牛'、'相濡以沫'；設(shè)問式寓言，假設(shè)人物相互問答，在問答中討論某一道理，如'濠梁之辯'；借敘事以說理的寓言，這種類型的寓言，有人物、場(chǎng)景、對(duì)話、事件，如'材與不材'；造境式寓言，這種是莊子所獨(dú)有的一種語言藝術(shù)，是莊子超人想象力的體現(xiàn)，有點(diǎn)像文學(xué)中的'意象'，但又有所不同，比如'莊周夢(mèng)蝶'。
我便試著將這幾類莊子寓言進(jìn)行深入解讀，分享給大家，和大家一起體會(huì)莊子哲學(xué)思想，體會(huì)他作品的微言大義。
相濡以沫，不如相忘于江湖
在第一遍讀這個(gè)寓言之前，我已有對(duì)于'相濡以沫'這個(gè)詞語的初步印象，在正式閱讀這篇寓言之時(shí)想當(dāng)然地認(rèn)為'相濡以沫'的境界自然超越'相忘于江湖'。
相濡以沫，那是一種多么深情款款、令人動(dòng)容的狀態(tài)？字面意思就是兩只魚在那里互相吐著泡泡潤(rùn)濕對(duì)方以助對(duì)方續(xù)命。
這就像在現(xiàn)實(shí)中生活貧窮的兩個(gè)人，雖然吃糠咽菜，但至少彼此陪在身邊。我們可以為了半碗粥由誰來喝而爭(zhēng)執(zhí)半天，甚至最終這半碗粥誰也沒吃，最終變質(zhì)，這也是一種別樣的幸福。
'相忘于江湖'那是什么情況？雖然魚沉浸在水中，誰知它是否真的快樂？縱然水草豐美，但是那樣的一個(gè)人卻不在身邊，又談何幸福呢？
這是初讀寓言的感受，也是一種斷章取義。
我們看看后面的句子：與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。這明明有著另一番涵義，可是在我初讀時(shí)卻有意無意回避了。
且看原文：
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
意思大體是說：泉水干涸了，有兩條魚一起被擱淺在陸地上，互相呼氣、吐沫來潤(rùn)濕對(duì)方，以延續(xù)生命，這樣的話還不如在湖水漲滿時(shí)，各自游回江河湖海、從此相忘來得悠閑自在。你這樣想就和稱譽(yù)堯而譴責(zé)桀一樣，還不如把兩者都忘掉而把他們的作為都?xì)w于事物的本來規(guī)律。
莊子首先舉了一個(gè)觀點(diǎn)，就是'相濡以沫，不如相忘于江湖'，對(duì)于這種觀點(diǎn)，莊子是不贊成的，當(dāng)然，他并非就贊成'相濡以沫'勝過'相忘于江湖'。無論是'相濡以沫'還是'相忘于江湖'，都要順其自然、如其所是，要少摻雜個(gè)人的情緒，把自我的好惡摻雜在里面。就如同對(duì)于堯和桀，贊譽(yù)堯帝而否定夏桀，都是不必要的。
莊子在這短短的小章里，用了相對(duì)多的筆墨來寫了'相濡以沫'的動(dòng)人，這恰恰對(duì)應(yīng)著下面的堯帝，從常理上來說，患難與共、同舟共濟(jì)與'其仁如天，其知如神'（語出《史記》）都是令人稱頌的；而'相忘于江湖'便顯得有點(diǎn)無情無義，夏桀的暴虐也是盡人皆知，因此眾人都認(rèn)可'相濡以沫'和堯帝，而否定'相忘于江湖'和夏桀。
莊子并非寡情少義，而是看得更為深刻。堯帝宅心仁厚、德高望重，的確是百姓之福；夏桀暴虐無度、荒淫無恥，乃百姓之災(zāi)。但是無論宅心仁厚、德高望重也罷，暴虐無度、荒淫無恥也罷，他們都推動(dòng)著歷史的車輪滾滾向前，并未使得歷史的腳步有些微的停駐。
所以，還是'兩忘而化其道'吧。
濠梁之辯
'子非魚，安知魚之樂？'
是啊，你不是魚，你怎么知道魚是快樂的呢？ 這句話我經(jīng)常拿來對(duì)先生說。因我理財(cái)能力不行，所以家里的賬是先生在管著，先生頗羨慕那些夫人管賬的同事。他總會(huì)說：'那些從來不要操心錢的丈夫肯定特別幸福。'我回答：'子非魚，安知魚之樂？'
確實(shí)，看上去很美的，事實(shí)也許并非如此。
莊子卻不這么認(rèn)為，這里記載了他與惠施的一段辯論。
莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：'鰷魚出游從容，是魚樂也。'惠子曰：'子非魚，安知魚之樂？'莊子曰：'子非我，安知我不知魚之樂？'惠子曰：'我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。'莊子曰：'請(qǐng)循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。'
大意是這樣的：莊子和朋友惠施在濠水的一座橋梁上散步。莊子看著水里的鰷魚說：'鰷魚在水里悠然自得，這是魚的快樂啊。'惠子說：'你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？'莊子說：'你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？'惠子說：'我不是你，固然不知道你；你不是魚，你不知道魚兒的快樂，也是完全可以斷定的。'莊子說：'請(qǐng)回到我們開頭的話題。你說：'你怎么知道魚快樂'這句話，就是已經(jīng)知道了我知道魚的快樂而問我。我是在濠水的橋上知道的??！'
讀完之后，真是感覺兩人都是辯論大家，都擅長(zhǎng)'詭辯'之術(shù)。而從本文看來，惠子還是略勝一籌的。莊子最后都有點(diǎn)'耍無賴'了。
莊子見鰷魚游得從容（這種從容也是莊子的感覺），便認(rèn)為鰷魚游得好快樂?；葑诱J(rèn)為莊子又不是魚，為何知道魚快樂。莊子'以子之矛攻子之盾'，反問惠子不是他，又何知他不知魚之樂呢？惠子繼續(xù)用他的理論來論辯，你既然認(rèn)為我不是你，所以我不知你，那么因此可以斷定，你不是魚，也不知魚。莊子有點(diǎn)說不過惠施了，便'詭辯'說：你在問我怎么知魚快樂的時(shí)候，就已經(jīng)知道我知道魚快樂了，我怎知的呢？我是在濠水的橋上知道的。
惠子問的是怎么知道魚之樂，莊子偷換概念，用他觀察的地點(diǎn)（濠水的橋上）來回答惠子的原因。
關(guān)于這兩人誰的論辯技術(shù)更高，我不想去討論（從邏輯上來說，顯然惠施更嚴(yán)密；但從審美上看，莊子未嘗不能體會(huì)'魚之樂'）。我對(duì)他們討論的話題很感興趣。
子非魚，安知魚之樂？
不是魚，就不知魚之樂了嗎？不是另一個(gè)人，就不知道他是否歡樂悲傷了嗎？我看不一定。一個(gè)人的情緒，通過他的表情、動(dòng)作、語言等等都可以表現(xiàn)出來。我們總可以體會(huì)一二的。
新冠肺炎疫情嚴(yán)重，看到醫(yī)護(hù)人員犧牲，我特別能夠?qū)︶t(yī)護(hù)人員家屬的情緒感同身受。難道我不是犧牲醫(yī)護(hù)人員的家屬，就不知他們之悲了？
我還想從另一方面考慮一下。
子是魚，必知魚之樂乎？
你是魚，就一定知道魚之快樂？那么我們作為人，是不是一定知道做人的快樂？
物質(zhì)的豐裕能帶來生活的改善，也許在一定程度上，物質(zhì)的豐富與生活的幸福度成正比；但過了一個(gè)程度，就無法證明了。你能說是擁有一千萬更幸福還是兩千萬更幸福？物質(zhì)上滿足了，人還要有點(diǎn)精神追求才能稱得上真正的快樂，若是物質(zhì)的豐裕與精神的豐沛成正比，我想，人會(huì)比較容易快樂些。
所以不是每一個(gè)作為人的人，都知人之樂的。找準(zhǔn)人生的方向，并為之奮斗，在奮斗的過程中，會(huì)體驗(yàn)到快樂；'窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下'，也會(huì)找到快樂；安貧樂道，也許也是一種快樂……不一而足。但精神荒蕪、思想空虛，這樣的人，一定不快樂。
不材之木
在日常生活中，總是有些感觸。在單位里，你要是太平庸了，又不努力，便無人搭理你；你要是太出眾了，也會(huì)招來很多麻煩。真是令人無所適從。當(dāng)我讀到莊子的這一則'材與不材'的寓言之時(shí)，內(nèi)心忽然有一種敞亮的感覺。
莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：'無所可用。'莊子曰：'此木以不材得終其天年。'夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬?其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？'主人曰：'殺不能鳴。'明日，弟子問于莊子曰：'昨日山中之木以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死，先生將何處？'莊子笑曰：'周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀。不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！'
大體意思是這樣：
莊子在山中行走，見到一棵大樹，枝繁葉茂。伐木之人停在旁邊休息卻不去砍伐。問其原因，回答說：'沒有地方可用。'莊子說：'這棵樹因?yàn)椴怀刹牡靡越K其自然壽命。'
莊子從山中走出，寄宿在友人家中，友人很高興，命童仆殺鵝招待客人。童仆請(qǐng)示說：'有一只鵝能鳴叫，有一只不能鳴叫，請(qǐng)問殺哪一只？'主人說：'殺那只不會(huì)鳴叫的。'
第二天，弟子向莊子問道：'昨天山中之樹，因?yàn)椴怀刹牡靡越K其自然壽命，今天主人之鵝，因不成材而被殺。先生將在這二者之間如何立身自處？'
莊子笑著說：'我莊周將處在成材與不成材之間。成材與不成材之間，好象與大道相似，實(shí)則非也，所以也不能免于受牽累。至于順乎自然而茫然無心之漫游就不是這樣，既無贊譽(yù)也無毀謗，或如龍之顯現(xiàn)，或如蛇之潛藏，隨時(shí)變化，而不肯專主一端。時(shí)上時(shí)下，以與天地萬物和諧為準(zhǔn)則，茫然無心漫游于未曾有物的虛突之中。按物之本性去主宰萬物而不為物所役使，這樣哪里會(huì)受到牽累呢！這就是神農(nóng)、黃帝遵循之法則。至于萬物之情理，人世倫理之傳習(xí)就不是這樣。聚合轉(zhuǎn)成分離，成轉(zhuǎn)成毀，剛直則受挫傷，尊貴則遭非議，有作為就有虧缺，賢能就遭暗算，不肖就遭欺侮。怎么可能一定不受牽累呢！可悲呀！弟子們記住，恐怕還只有歸向于自然（方可做到不受牽累）吧！'
這里，莊子就說出了一種人生智慧，處于'材與不材之間'，其實(shí)就是一種中庸的態(tài)度，不走極端，在兩端之間游走。雖然做到這一點(diǎn)，但是也'未免乎累'，處理得再好，也還是會(huì)遭到一些不公正的待遇，這樣怎么辦呢？只能順乎自然之道，'乘道德而浮游'，并且'物物而不物于物'，這樣便可不為所累。莊子教導(dǎo)弟子，歸向'道德之鄉(xiāng)'，就是自然之道，一切順其自然，無為便是有為。
這對(duì)于生活在俗世當(dāng)中的我們，實(shí)在是一個(gè)啟發(fā)。
我們所處的環(huán)境已經(jīng)是這樣了，憑一己之力，無法改變現(xiàn)狀，那么先適應(yīng)著，在自己可以發(fā)揮的空間，盡自己的能力去做。
不走極端，遇到惡劣的環(huán)境或放任自己，找個(gè)借口放棄奮斗，或?qū)h(huán)境的問題無限擴(kuò)大，將所有的責(zé)任歸結(jié)為環(huán)境差、條件差上，詛咒、憤怒、叫囂，這兩種'不材'實(shí)在為人所不齒，而且這兩種行為也是毫無用處的。
莊周夢(mèng)蝶
第一次知道莊周夢(mèng)蝶這個(gè)典故是在李商隱的《錦瑟》里。年少的時(shí)候，曾經(jīng)把李商隱的那些美麗的詩(shī)都抄寫背誦，被他的那些朦朧傷感的詩(shī)打動(dòng)過許多次。
'莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑'上，莊周夢(mèng)蝶通常被闡釋為莊子向往一種無憂無慮的自由狀態(tài)。而真正的莊周夢(mèng)蝶又是怎么回事呢？
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
大意是這樣的：過去莊周曾夢(mèng)見自己變成一只蝴蝶，生動(dòng)逼真的一只蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕松愜意。他此時(shí)完全忘記了自己是莊周。過一會(huì)兒，他醒來了，對(duì)自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認(rèn)真的想了又想，不知道是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊周？莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。
莊子的這樣一種恍惚，很多人都有過。每個(gè)人都做夢(mèng)，做夢(mèng)的時(shí)候，感覺夢(mèng)中的情景那么真實(shí)，驟然醒來時(shí)，往往不知身之所在。經(jīng)莊子這么一說，驀然感覺，人生莫非就是一場(chǎng)夢(mèng)？我們?nèi)粘Ｉ畹狞c(diǎn)點(diǎn)滴滴便是夢(mèng)中的片片場(chǎng)景？誰能保證我們的現(xiàn)實(shí)生活不是一場(chǎng)夢(mèng)的一個(gè)個(gè)片段呢？想之便覺得有點(diǎn)虛無的感覺。也許有一天，夢(mèng)醒了，才會(huì)發(fā)現(xiàn)，這場(chǎng)夢(mèng)做得好久啊。在另一個(gè)世界的我，正做著這個(gè)世界的夢(mèng)。
莊子提出這個(gè)'物化'，也就是一種天人合一的境界。其實(shí)，在莊子夢(mèng)蝶之中，我是蝴蝶，蝴蝶是我，蝴蝶是一個(gè)自由自在的我，而我，是一個(gè)不自由的蝴蝶。我和蝴蝶其實(shí)是同一的，而在做夢(mèng)的時(shí)候，達(dá)到了一種'忘我'的自適境界。
但是不能一直'忘'下去，總會(huì)醒來的，這讓我感到恐懼。有時(shí)會(huì)想想，自己的存在是否就是一個(gè)夢(mèng)？我是否真的存在？虛無感頓生。
用什么證明自己的存在？又用什么證明他人的存在？
我今天從莊子寓言的四種樣式來解讀莊子寓言，從中感知他的人生哲學(xué)，獲益良多。
同樣是道家思想，老子的思想相對(duì)容易把握些，概念比較明確，相比較而言莊子的哲學(xué)就有點(diǎn)難以系統(tǒng)概括。而從莊子的寓言中，卻能得窺莊子思想于一二，這不能不說是一個(gè)學(xué)習(xí)莊子人生哲學(xué)的好辦法。
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