七、《彖傳》的“萬物生成論” 觀點。
1、“摘”： 《彖傳》在宇宙論與天道觀與儒家無涉，而屬于道家之作。（一）“乾元”、“坤元” 之始生萬物：《彖乾》云“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天” ?！跺枥ぁ吩啤爸猎涨?，萬物資生，乃順天” ?！跺琛肺摹扒f物資始”、“坤元，萬物資生” ，這和老子萬物生成論的觀點基本一致。這似從《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” 演繹而來?！独献印肺逭隆疤斓刂g，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而俞出?！薄独献印肺逭乱蕴斓貫槿f物之母胎，這觀點為《彖傳》所繼承。
“評”： 由此可以看出陳先生，既未讀懂所引《老子》這兩章，也未讀懂《彖》文“乾元，萬物資始”、“坤元，萬物資生” ，《老子》這兩章與《彖》文之間風(fēng)馬牛不相及 。
“議”： 因為“《易》以道陰陽” 而未論無極與太極之關(guān)系，才有《彖》文“乾元，萬物資始”、“坤元，萬物資生” 之說?！跺琛肺膶⑻珮O中之陰陽，類比為天地，這個天指地球之上空，這個地指地球本身，天為陽曰乾元，地為陰曰坤元。所以才有“乾元，萬物資始”、“坤元，萬物資生” 之說。此說符合物象是對的，但這只是天地之間的“萬物生成論” ，而將天地生存排出在外，萬物是天地生成的沒錯，那天地又是什么生成的沒說。這和老子萬物生成論的觀點相差甚遠，《老子》的“萬物生成論” 則含天地。先有無極生太極后才有太極生萬物，這就是《老子》的“萬物生成論”。所以《老子》的“萬物生成論”，與《彖傳》的“萬物生成論”并不一致而是相反。
《老子》的“萬物生成論” ，是在第一章通過“無名，天地之始；有名，萬物之母” 展現(xiàn)出來的。無名就是無極，有名就是太極，無極生太極，太極生陰陽（天地），天地生萬物就是陰陽生萬物。所以《老子》的“萬物生成論” ，是宇宙生存論，《彖》文的“萬物生成論” 與之相差甚遠，兩者之觀點根本不一致。《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” ，是在論道之形上哲理與德之形下人文之關(guān)系，并非在論“萬物之生成” ，這與《彖》文“乾元，萬物資始”、“坤元，萬物資生”扯不上邊；這又怎么說這“是從《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” 演繹而來。”《老子》五章在論述人應(yīng)效法自然無為后，接著所說的“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而俞出” 的這一論述，是說人效法自然無為就要守虛守本，所以才用“不若守于中” 結(jié)束。這怎么能說“《老子》五章以天地為萬物之母胎，這觀點為《彖傳》所繼承?！?/span>
陳先生所引《莊子》相關(guān)篇幅中的只言片語，純粹是為附合《彖》文之論，似是而非的斷章取義，在此就不多說了。陳先生所后面所論：（二）“天地感而萬物化生” ，及（三）之陰陽之交的“難生” ，這些無關(guān)哲理的無稽之談不值一提。
2、“摘”： 《彖傳》其于“天行”--自然現(xiàn)象的變化及其規(guī)律問題上，與先秦道家更是如出一轍。并引蠱“終則有始”、剝“消息盈虛”、復(fù)“反復(fù)其道，七日來復(fù)” ，這三卦中的“天行也” 后說：《彖傳》作者對于自然現(xiàn)象的觀察并從中理解出天道運行的規(guī)律，這觀點與道家各派并無二致。而孔孟諸儒對于這方面的問題則毫無所涉。老子對天象的觀察與沉思冥想而建立起的一種自然哲學(xué)，此后為道家各派所發(fā)展。由是探索出變動的規(guī)律，這規(guī)律便是反復(fù)。老子歸結(jié)出這樣一個哲學(xué)命題“反者道之動”、“ 周行而不殆” 。《彖傳》對自然運行變化的認(rèn)識本于老子的循環(huán)論。（30）
“評”： 這三卦中的“天行也” ，是描述的自然消息現(xiàn)象，談不上什么天道運行的規(guī)律，不但道家各派有此見解，孔孟諸儒也有此見解。孔孟諸儒主要論人倫而不論這些自然消息現(xiàn)象，而主論自然哲學(xué)的《彖傳》，則離不開這些自然消息現(xiàn)象，不足為其。由此可見學(xué)界對先秦文化知識是多么的貧乏，陳先生算是首屈一指研究先秦文化的大學(xué)者，就對先秦文化之認(rèn)識如的無知，全是張冠李戴。
“議”：（1）關(guān)于“自然哲學(xué)”有學(xué)者認(rèn)為，指多少含有形而上學(xué)觀點的對自然的解釋。以老子的“道”和赫拉克利特、巴門尼德的“道”為代表進行比較：老子的“道”被用來指萬物的本原；赫拉克利特的“道”被用來指火與萬物相互交換的過程，而巴門尼德的“道”則用來指認(rèn)識萬物的途徑。在綜合程度上，老子的“道”是最高的，它既是“有”和“無”的統(tǒng)一，又是“動”和“靜”的統(tǒng)一，因此也最顯得空洞和含糊，以致于后來被竄改得面目全非；赫拉克利特和巴門尼德的“道”在綜合程度上盡管不如老子的“道”，但或則闡發(fā)了一和多、對立面的斗爭與同一，或則開始意識到現(xiàn)象與本質(zhì)之間的區(qū)別，因而顯得更具體和明確；由此可以說明先秦自然哲學(xué)的抽象性和古希臘自然哲學(xué)的具體性。
此論，說明這些學(xué)者不但對老子的無知，也不知中國古代哲學(xué)為何物才有此論?！靶味蠈W(xué)” 一詞，原為亞里士多德一部著作的名稱《形而上學(xué)》，由日本明治時期著名哲學(xué)家井上哲次郎翻譯，《易經(jīng)·系辭》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”一語形成“形而上學(xué)” 一詞，后來用“形而上學(xué)” 取代《易經(jīng)》“玄學(xué)” 之稱謂在學(xué)界流行至現(xiàn)在?！靶味蠈W(xué)” 是一種認(rèn)識物象之粗淺哲學(xué)，但《易經(jīng)》之“形而上學(xué)” ，比亞里士多德“形而上學(xué)” 之哲學(xué)要高明得多，因而稱“玄學(xué)” 。
任何哲學(xué)均源于對自然的認(rèn)識，這是無爭的。因?qū)ψ匀坏恼J(rèn)識方法及結(jié)果不同，導(dǎo)致不同哲學(xué)本質(zhì)的差別，表現(xiàn)在物之象即自然現(xiàn)象和物之質(zhì)即自然現(xiàn)象背后本質(zhì)之差異。以認(rèn)識物之象即自然現(xiàn)象所形成的哲學(xué)，都不同程度的含有不能自圓其說的“形而上學(xué)”成份，以物之質(zhì)即自然現(xiàn)象背后本質(zhì)所形成的哲學(xué)，則顯示其徹底的自然辯證法，并且具有內(nèi)在嚴(yán)密而符合邏輯的統(tǒng)一。源于古希臘自然觀的西方哲學(xué)，因其未走出認(rèn)識物之象即自然現(xiàn)象，而含有不能自圓其說的“形而上學(xué)”成份，其“存在決定意思”就是其顯證。而源于伏羲太極八卦的中國古代哲學(xué)，以認(rèn)識物之質(zhì)即自然現(xiàn)象背后本質(zhì)所形成的哲學(xué)，不但不存在“形而上學(xué)”成份，反而顯示其徹底的自然辯證法，并且具有內(nèi)在嚴(yán)密而符合邏輯的統(tǒng)一。
先秦時期只有老莊所論之哲學(xué)，才完全符合太極八卦原理，其他任何諸子百家所論之哲學(xué)，均不全符合太極八卦原理，所以老莊所論之哲學(xué)才是中國古代哲學(xué)的代表，其他任何諸子百家所論之哲學(xué)，均不能代表中國古代哲學(xué)。作為中國古代哲學(xué)的《易傳》，無論作者是誰，均含有不能自圓其說的“形而上學(xué)”成份，其“陽卦多陰，陰卦多陽”就是其顯證。被學(xué)者稱之為道家的一些典籍中所涉哲學(xué)內(nèi)容之論，均含有不能自圓其說的“形而上學(xué)”成份，也不能代表中國古代哲學(xué)。這是因為中國古代哲學(xué)源于伏羲時代的太極八卦圖，先秦時期除老子一人外沒有任何人讀懂這本無字天書，太極八卦圖所展示的古代哲學(xué)原理，盡在《老子》五千言之中；除莊子一人外沒有任何人讀懂《老子》五千言，所以只有老莊所論之哲學(xué)才是中國古代哲學(xué)的代表。
由此可見：古希臘赫拉克利特、巴門尼德為代表所論之“道” ， 拫本無法與中國古代老子所論之“道” 相比。說老子所論之“道” ，因后人也讀慬，以致于后來被竄改得面目全非后，才有 “先秦自然哲學(xué)的抽象性和古希臘自然哲學(xué)的具體性” ，之錯誤認(rèn)識。
（2）“反者道之動” 理解這一句之含義，關(guān)鍵在這個“道” 字是“道之為物” ，《老子》在第二十一章對此有專論?！胺凑叩乐畡印?/span> 就是說一切事物之往復(fù)循環(huán)，是物質(zhì)運動的本性使然。自然界中一切現(xiàn)象不斷之變化是物質(zhì)往復(fù)循環(huán)的結(jié)果，最典型的表現(xiàn)就是自然界中反復(fù)不斷的“氧氣還原”現(xiàn)象。這不是“老子對天象的觀察與沉思冥想而建立起的一種自然哲學(xué)”，而是早在伏羲時代就建立起的一種完整自然哲學(xué)”， 老子只不過對此予以闡釋與發(fā)揮而已。陳先生就此說，“此后為道家各派所發(fā)展”，是不懂中國古代哲學(xué)之“道”的原故。此后之道家各派不但未能將古代自然哲學(xué)予以發(fā)展，反而對古代自然哲學(xué)予以曲解，使其面目全非?！跺鑲鳌穼ψ匀贿\行變化的認(rèn)識，是本于易經(jīng)對大極中之陰陽的認(rèn)識，而絕不是“本于老子的” 自然哲學(xué)的認(rèn)識，老子的自然哲學(xué)也絕不是現(xiàn)代學(xué)者眼中的“循環(huán)論”， 陳先生張冠李戴，在此弄得一踏糊涂。
八、《彖傳》中的“時”義
1、“摘”： 以前易學(xué)家談《易傳》時指出有三個重要概，“位、時、中”。 “ 位”，是六爻之位而已。（34）《老子》八章“動善時”，為黃老學(xué)派與《彖傳》作者共同強調(diào)，與老子一脈相承。（33）周易貫 “中”，爻居中為吉。尚中思想表現(xiàn)突出，為儒道兩家共通。《老子》五章“守中”，莊子《人世間》倡言“養(yǎng)中”。
“評”： “時”有時間和時機之不同，“四時”之時間為四季。而《老子》八章“動善時”，是指時機，時機不到之動是白動?！跺韪铩坟浴疤斓馗锒臅r成”，是指時間。《彖革》卦“睽之時，用大矣哉”， 是指時機。時間和時機之用為常，沒有什么特殊意義，說“為黃老學(xué)派與《彖傳》作者共同強調(diào)，與老子一脈相承”，純屬扯蛋。陳先生認(rèn)為“尚中為儒道兩家共通”，只知其尚中而不知其如何適中，才有此論。
“議”： “尚中”思想是傳統(tǒng)文化之美德。子思所論之《中庸》，被稱之為“中庸之道”，現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為這種 中庸之道的理論基礎(chǔ)是天人合一，主要表現(xiàn)在天道與人道合一。《中庸》二章：仲尼曰，“君子，中庸；小人，反中庸?！薄熬又杏挂玻佣鴷r中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子把中庸之“中”界定“時中”，說得非常清楚明白，“時中”就是恰如其份的“適當(dāng)”之意?？芍旆蜃舆@個大儒則在《中庸章句》里說：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也?！薄盁o過不及”無法恰如其份的“適當(dāng)”，只有“無過無不及”才能 恰如其份的“適當(dāng)”，后世還有學(xué)者批評說中庸就是“不偏不倚騎墻派”。 朱夫子說“庸，平常也” ，是對鄭玄錯注《中庸》“庸,用也”之糾正。
“中庸之道” 體現(xiàn)天道與人道的合一，是傳統(tǒng)文化之精華?？墒强酌稀爸杏怪馈笔峭獾?，不能體現(xiàn)天道與人道的合一，而只有老莊的“中庸之道”，才是內(nèi)道，才能體現(xiàn)天道與人道的合一。這是因為孔孟“中庸之道”之核心，提出了恰如其份的“適當(dāng)”，但未找到如何才能做到恰如其份的“適當(dāng)”其路徑，子思所論之《中庸》全篇也未說出“道來”。所以于丹作客央視講《中庸》的智慧時，于丹把“中庸”確實講到了位的--恰如其份的“適當(dāng)”。但當(dāng)外國留學(xué)生問：“如何才能做到“適當(dāng)”之中庸時，則無以應(yīng)。不是于丹教授沒有水平，而是《中庸》沒找到其“適當(dāng)”其路徑，才無法直接正面答復(fù)而不得不轉(zhuǎn)移話題。如若于丹教授知道老莊的“中庸之道”，五個字就解決了：保持“守本份”。
老莊的“中庸之道”，就是不爭不舍“守本份”。 老莊所論的天之道是“自然無為，為而不爭”，這個無私的天之道其特點就是不爭不舍“守本份”，人遵守其不爭不舍“守本份”，就達到天道與人道的合一了。不爭就“不過”，不舍就“無不及”，做到“不過無不及” 就體現(xiàn)出“守本份”， “守本份”，就是恰如其份的“適當(dāng)”，就是孔夫子所說的“適中”。諸子百家都在論天道、地道、人道，只有老莊所論之天道、地道、人道，才能三位一體的有機結(jié)結(jié)合為天人一體，而其他諸子百家所論之天道、地道、人道，則不能有機結(jié)結(jié)合為天人一體。不知此，就無法把老莊與其他諸子百家所區(qū)別，而錯誤的把老莊說成是道家代表人物，若讀懂《莊子天下篇》就不會有如此錯誤論。
九、《彖傳》尚剛與稷下道家之尚陽
1、“摘”： 目前學(xué)界流行的說法--中國有兩大辯證法體系：一為道家尚柔的辯證法體系，一為儒家尚剛的辯證法體系，這種說法是不成立的。從無剛?cè)釋εe之詞，更無尚剛之例證；扁查先秦諸子之作，明確提出尚陽觀念的僅有黃老學(xué)派--《管子樞言》和《文子上德》等文獻可以為證。
“評”： “目前學(xué)界流行的說法”自然是錯的，但陳先生此論更錯，由此可見陳先生還不知“八卦類象”才有此說。
“議”：陰陽、無有、虛實、柔剛、靜動之對舉，依據(jù)“八卦類象”就是陰陽之對舉，依據(jù)陰陽之歸類：無、虛、柔、靜歸于陰，有、實、剛、動歸于陽，祟尚無、虛、柔、靜就是尚陰，祟尚有、實、剛、動就是尚陽。而儒家祟尚有、實、剛、動就是尚陽，《易》以乾卦為先就是典型的尚陽表現(xiàn)。老莊則祟尚無、虛、柔、靜，遵從以坤卦為先之《歸藏》易，所以《莊子天下》篇才說“內(nèi)圣外王，暗而不明，郁而不發(fā)”，“內(nèi)圣外王”就是內(nèi)陰外陽之體現(xiàn)。內(nèi)陰外陽是陰為道體陽為道用的本末順置的自然狀態(tài)為內(nèi)道，而內(nèi)陽外陰則將陽為道體陰為道用的本末倒置的人為狀態(tài)，為外道?！秲?nèi)經(jīng)》:“陰在內(nèi),陽之守也,陽在外,陰之使也”。
黃老學(xué)派的道家，因“采儒墨之善”（論六家要旨）兼收百家，其作品中有“尚陽觀念”不足為奇。
《管子樞言》說：“道在天上，好比太陽；它在人體，就好比心了。”所以說，有氣則生，無氣則死。生命就是依靠氣；有名分則治，無名分則亂，統(tǒng)治就是依靠名分的。《管子樞言》中這一“名分”之論，是典型的儒家觀念。“
先王用一陰二陽者霸，以盡陽者王，用二陰一陽者削，以盡陽者亡”，這“一陰二陽，二陰一陽”，就是《系辭》中錯誤論點表現(xiàn)?！丁断缔o》下：“陽卦多陰，陰卦多陽，其何故也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”《管子樞言》中這一論說并非是“尚陰”之表現(xiàn)，而重復(fù)系辭》中錯誤論點之表現(xiàn)。
《文子上德》中“天氣不下，地氣不上，陰陽不通，萬物不昌，陽上而復(fù)下，故為萬物主，不長有，故能終而復(fù)始，終而復(fù)始，故能長久，能長久，故為天下母?！边@是在論陰陽之關(guān)系，“陰陽不通，萬物不昌”，論的是陰陽必須相交?！瓣柹隙鴱?fù)下” 論的是陰陽之轉(zhuǎn)化，只有陰陽之轉(zhuǎn)化之才“能長久”，這就是“剛?cè)嵯酀薄瓣庩柣ジ敝w現(xiàn)。
《文子上德》中“陽滅陰，萬物肥，陰滅陽，萬物衰，故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡?！标愊壬f，這就是《文子》“尚陽”之表現(xiàn)。殊不知這個“陽”非哲學(xué)上陰陽之“陽”而是指 “陽”之光明，而與“陰”之黑暗對稱。這一句之“尚陽”， 是指祟尚光明正大之道則萬物昌，祟尚陰謀詭道者天下亡，并非哲學(xué)所論陰陽之“陽”。
