隆波帕默尊者
隆波帕默尊者
2018年2月10日｜泰國解脫園寺
佛法的工作有結(jié)束之時，
結(jié)束于驅(qū)除“無明”和
消除“不知道”的那一刻。
“無明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才會生起?！?/span>諸法因緣生，諸法因緣滅。一切都無法被掌控。即便是苦，也一定有讓其生起的因。
比如，悉達(dá)多王子還是菩薩時，就曾審思道：因何者存在，故導(dǎo)致苦存在？是因為有“生”存在，所以苦還存在。
“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。所以，“（我）生已盡”的關(guān)鍵在于——心放下了心。因為在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最為執(zhí)著的，心對心緊抓不放，是因為它還沒有洞悉到“心即是苦”的實相。
因此，要想消除無明，
就一定要知苦。
要知道關(guān)于什么的苦呢？
要知道那個被稱為“我”的事物。
組成“我”的那個事物就是名色，名色分解成五蘊(yùn)，徹見五蘊(yùn)，就徹見了所有的名色；徹見六根，還是徹見名色；徹見二十二根，也是徹見名色；徹見十八界，還是徹見名色；徹見“緣起法”，也是徹見名色——它們?nèi)际敲?/span>。
所以，名色就是世間。稱之為“世間”的一切事物，其實就只是名和色而已。
一旦探究到“色法本身是苦”的實相，心就會放下色。繼續(xù)深入探究，就會照見“一切名法是苦”的實相，就會看到心的組成部分（即所有的“心所”）都是苦，進(jìn)而看到真正的心本身也是苦。
修行者如果照見“真正的心本身是苦”，就會徹底解脫出來。
其實，僅僅只是放下心，已足以從五蘊(yùn)中解脫出來了。因為，我們正是依賴心構(gòu)建起了五蘊(yùn)。所以，一定要探索直至照見心的實相。
修行若還無法觸及心，
就先去學(xué)習(xí)“不是心的事物”，
也就是學(xué)習(xí)“與心同步生起的心所”。
苦、樂、記憶、界定、善、不善等等，都屬于心所。如果連心所也無法觸及，就去探索“色”。無論怎樣，都要在五蘊(yùn)中擇取一蘊(yùn)來探究。
先學(xué)習(xí)“色法”也行。假如還未熟練到可以觀心，就先觀身。經(jīng)常觀身，心會慢慢積聚起力量，覺性、禪定與智慧將會漸次提升，最終必然可以觀心。
祖師大德們教導(dǎo)道：觀身是為了觀心，觀心是為了見法。并不是每個人都必須從觀身開始，這并沒有固定的定則。
阿姜曼尊者教導(dǎo)：如果具備觀心的力量，就去觀心。隆布蘇瓦長老曾經(jīng)和隆波分享說，他追隨阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導(dǎo)道：
能夠觀心，就要觀心；
觀不了心時，就要觀身；
觀心與觀身都無法進(jìn)行，
就先修習(xí)奢摩他。
如果什么都做不了，
就觀呼吸或是念誦佛號，
心有了力量之后，
就又可以回來觀心了。
觀身是為了要觀心，
觀心是為了見法。
隆布敦長老也有同樣的教導(dǎo)。有一次, 隆波問隆布敦長老，那是在長老保證說隆波已經(jīng)會修行之后說的。隆波去其他道場和其他高僧大德修持之處參訪，看到高僧大德們指導(dǎo)普通大眾時都會教導(dǎo)：念佛號、思維身體。
比如，上座部森林道場的教導(dǎo)是念佛號而后思維身體。但其實當(dāng)隆波向每一位高僧大德私下請益時，他們中的每一位都教導(dǎo)隆波觀心，根本沒有教導(dǎo)去觀身。在其他道場，隆波田長老教手部動作，屬于身的范疇；佛使比丘教導(dǎo)安般念，也屬于身的范疇；摩訶塔寺是觀腹部升降，也是身方面的練習(xí)。無論去哪里參訪，隆波看到的都是在教導(dǎo)觀身，沒看到誰在觀心。
于是，隆波便請教隆布敦長老：長老，我是不是也要觀身啊？因為無論看到誰，都在練習(xí)觀身。當(dāng)時，隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波，讓隆波覺得自己的問題太傻了。長老非常慈悲地答道：
他們觀身是為了要觀心，
既然你已經(jīng)抵達(dá)了心，
何必還要觀身呢？
身體是要被扔掉的對象。
怎樣扔掉呢？
就是心已經(jīng)將身扔掉了，
心已經(jīng)穩(wěn)定在心的本位，
可以直接探究心了，
那就直接去探究心吧！
因此，如果可以觀心，就去觀心，這是捷徑。如果可以觀到心，修行的路就縮短了，每一位導(dǎo)師都是這樣教導(dǎo)的。高僧大德們的教導(dǎo)都如出一轍。
但是如果我們的力量還不夠，觀不到心，就先觀身，有一天終將會看到心。身體就像是家，而心是主人。如果未見到主人，就在門口等吧，不久一定會遇見。
我們要探究名色，
直至照見名色的實相。
我們可以從觀身開始：身體呼氣、吸氣，心是觀者；行、住、坐、臥，心是觀者；腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；隆波田的活動肢體和手部動作，心也是觀者。重點全在于——一定要有知者的心。
如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，采用哪個道場的都可以，并沒有更好或更糟的。
可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，仿佛鸚鵡學(xué)舌般念誦，那也是不行的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭里，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著身體呼吸，這也不行。
因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決于實踐是否正確。
如果實踐是正確的，
就會擁有觀者的心。
心若還未成為觀者，
則意味著還無法分離名色。
比如，覺知身體時，心跑去和身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發(fā)智慧。名色若是分開了，就會看見色身在移動，而心是觀者。
觀心的時候也能分離嗎？可以的。它們會分離成為心與“名身（名法的身體）”，“名身”就是指所有的感覺——苦樂、好壞、記憶與界定，這些都是其組成部分，而并不只是有色身（色法的身體）。
上述所講的這些就是分離名與色，分離身與心。今天的教導(dǎo)是不是太深奧了？很難嗎？
心本身是無形無相的，每一剎那與每一剎那的心都是相同的——僅僅是感知所緣。而我們之所以能夠區(qū)分出何謂善心、不善心、貪心、嗔心、癡心，是由于有外物摻入到了心中。
比如生起的苦與樂，我們看到快樂的心是一個，痛苦的心是另一個?？?、樂、好、壞等等，就好比是“心的身體”，它讓我們得以區(qū)分出此心與彼心的不同。
就像是我們借由身體將彼此區(qū)分為不同的人，我們之所以能夠辨別出這個人與那個人不同，是因其身體不同。所以說，心也是有身體的，稱之為“名身”。
“名身”就是滲入心中的所有感覺：快樂與痛苦的感覺，好和壞的感覺等。快樂的心是一種情形，痛苦的心則是另一種情形，雖然心本身都是相同的，都只是感知所緣而已。有時心感知所緣后，會伴隨著快樂；另一顆心感知所緣后，卻會帶著痛苦。
感知所緣的心，就是這樣伴隨著貪、伴隨著嗔、伴隨著癡。這使我們得以把心一部分、一部分地區(qū)分開來，看到心在生滅、生滅，不斷地變化。
因此，我們觀心的時候不是直接觀心，
而是借由觀察“心所”來觀。
心所，就是伴隨著心生起的事物，正是它讓我們可以看到心的生滅。
觀心并不是讓心空空的。可有些人教導(dǎo)觀心，是讓心去空空的，他們竟然還引用隆布敦長老的教導(dǎo)：“空闊，光明，純凈，止息了造作，停止了找尋，心不再有任何動作。纖毫無存，什么都不剩。”長老教導(dǎo)的這個可是“一心”，是阿羅漢圣者的心，并不是我們所擁有的心。“一心”是無法被制造的。
我們只能從自身的實際狀況去探索。有貪心嗎？有嗔心嗎？貪心和嗔心相同嗎？看見它們的不同了嗎？
只有看到后才會明白：貪心生起而后消失；嗔心生起而后消失；癡心生起而后消失。
快樂的心和痛苦的心是一樣的嗎？不一樣。以此類推，我們最后就會看到：每一種心和心所生起而后滅去，它們?nèi)际羌瓷礈纭?/span>
因此，直接觀心是觀不到的，它超出了我們的能力范圍。我們只是借助心所得以看見：各種類型的心都是即生即滅的。
很難嗎？即便覺得很難，也要學(xué)習(xí)。今天覺得難，未來見到彌勒佛的時候，聽法的當(dāng)下就會頓悟。如果今天只求簡單輕松，那未來將一事無成。
我們要去透徹地探究世間，也就是透徹地了解我們的名色身心。從身開始也行，從心開始也行。只要能夠放下心，同一瞬間就會放下所有的名色。
如果我們的學(xué)習(xí)可以直驅(qū)心，能夠放下心，也就是一次性放下全部五蘊(yùn)。如果還做不到，就循次漸進(jìn)——觀身，觀受，觀善心、不善心，不斷地觀照，積累力量，直到覺性、禪定與智慧獲得圓熟，屆時它們將會自行切斷煩惱。
