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天人之際的思想譜系和歷史脈絡(luò)——先秦諸子思想論綱

內(nèi)容提要:此文嘗試?yán)锰烊岁P(guān)系這一核心議題,在思想和歷史兩個層面建立理解先秦諸子的整體視野。此文的第一部分總結(jié)并反思了近代以來的諸子學(xué)研究,認(rèn)為“周文疲敝”說尚未真正指出諸子的核心關(guān)切,而“哲學(xué)突破”說曲解了中國思想自身的問題意識和義理。隨后,此文認(rèn)為早期中國思想的核心問題是天人之間的緊張關(guān)系,表現(xiàn)為變幻莫測的天意或不確定性帶來的失序,由此呈現(xiàn)了儒、道、法、墨諸家如何回應(yīng)這一問題,分別描述了諸家的特征和差別,并初步建立先秦諸子思想的譜系。最后,本文從晚周到漢初的歷史和政治秩序的角度切入,呈現(xiàn)了這一譜系在該時期的形態(tài)變化。
作者:雷天籟,北京大學(xué)哲學(xué)系宗教學(xué)系博士研究生,研究方向為春秋學(xué)、禮學(xué)、中國哲學(xué)史。Email:ltlboya@126.com
來源:《國際社會科學(xué)雜志》(中文版)2022年第4期P47—P58
責(zé)任編輯:舒建軍   馬毓鴻
凡研習(xí)中國思想者,無不應(yīng)熟讀先秦諸子。而隨著現(xiàn)代學(xué)術(shù)的推進,諸子中任何一家都不缺乏精深的研究,介紹百家基本思想的文字更是浩如煙海。但是,盡管碎片化的研究和出發(fā)點各異的問題意識,帶來了深入的思想發(fā)掘,尤其是在與西學(xué)的對讀中激發(fā)出不少新的思想活力,卻似乎讓諸子思想的整體脈絡(luò)愈發(fā)晦暗不明,甚至早已使其成為一個幾乎不可能達成共識的論域。此文嘗試提出并論述這樣的問題——這也是筆者初學(xué)中國早期思想時始終存在的困惑——能否找到一條足以融貫諸家的線索或問題意識,從而在整體上把握早期中國思想?能否勾勒一條從商周到秦漢的思想史脈絡(luò)?在學(xué)術(shù)“標(biāo)榜”專業(yè)化的今日,這樣的工作不可避免地將諸子標(biāo)簽化,容易忽略其自身的特質(zhì)和深度,然而,專門研究的應(yīng)有之義,不正是為理解自身傳統(tǒng)提供言必有中的整全圖景嗎?由此,此文仍然執(zhí)著于在這一問題上略作推進。其次,亦如標(biāo)題所示,此文仍打算使用在早期中國思想領(lǐng)域存在較大爭議和模糊的用詞“天人關(guān)系”。雖然諸子研究中已經(jīng)積累了相當(dāng)豐富且不失細密的哲學(xué)表述,但是,在整體思想脈絡(luò)的梳理上,“天人關(guān)系”依然是一個有待準(zhǔn)確定義且不應(yīng)回避的普遍性話語。

近代諸子學(xué)之省思:“周文疲敝”抑或“哲學(xué)突破”


諸子思想及其脈絡(luò)不僅是一個重要的學(xué)術(shù)議題,而且是近代以來中國思想史的關(guān)鍵要素。之所以要重新梳理早期中國思想的脈絡(luò),與近代諸子學(xué)對這一問題的忽視不無關(guān)聯(lián)。當(dāng)代研究已經(jīng)揭示出,晚清以降對諸子學(xué)的探索通常附屬于其他問題意識,比如,其在清代考據(jù)學(xué)中起到了“以子證經(jīng)”的作用,尤其是隨著西學(xué)東漸和文明危機的出現(xiàn),又成為針砭時弊、匯通中西的重要思想中介和資源。胡適的說法最能代表這種比附西學(xué)的諸子學(xué)研究特點:“我做這部哲學(xué)史的最大奢望,在于把各家的哲學(xué)融會貫通,要使他們各成有頭緒條理的學(xué)說。我所用的比較參證資料,便是西洋的哲學(xué)?!闭缤蹁J所指出,與其說這是諸子思想研究,不如說其核心仍舊依托于對西學(xué)的理解,諸子本身的內(nèi)在邏輯和核心義理皆遭到曲解。事實上,如何與西學(xué)良性互動,仍舊是今日中國思想研究的核心議題。
不過,在梳理早期中國思想的線索方面,近代諸子學(xué)研究還是形成了兩條重要思路,一是“周文疲敝”說,二是“哲學(xué)突破”說。與“周文疲敝”直接相關(guān)的就是關(guān)于“諸子出于王官”的爭論。此說原出于《漢書·藝文志》所謂“諸子十家……皆起于王道既微,諸侯力政”,本身就是對諸子核心問題意識的精煉概括,即舊有秩序日漸積弊以致權(quán)力下移,禮壞樂崩時,如何重建新的整體秩序?接著,諸子匡救時弊的主張借此得以闡發(fā)。這一思路實際上非常傳統(tǒng),早在“論六家要旨”、《淮南子》等處就已經(jīng)有所總結(jié)了。而近代以來,胡適等人從史實考證的角度頗為質(zhì)疑此說,至今不絕。但是,爭論雙方其實共享了同一個前提,如胡適亦承認(rèn):“故諸子之學(xué)皆春秋、戰(zhàn)國之時勢世變所產(chǎn)生”,除了不承認(rèn)以王官學(xué)為源流,這與班固的“王道既微”說在本質(zhì)上并無太大區(qū)別。在疑古學(xué)風(fēng)下,討論的重點首先在于史實能否成立,以圖恢復(fù)中國上古社會的真實面貌,而非在思想層面揭橥內(nèi)在于諸子的問題意識。換言之,近代以來的諸子學(xué)探索尚未超出傳統(tǒng)的視野。“周文疲敝”這一思路雖然極為準(zhǔn)確地提出了諸子起源的問題意識,并為之提供了十分具體的回答,但是,救弊背后的真正核心問題是什么,諸子之間是否存在一個共同爭論的焦點?其次,圍繞這一焦點產(chǎn)生了數(shù)百年的爭論后,其歷史出口為什么是秦漢帝國?
同樣受此影響的還包括時人對上古商周文明的研究,其要點自然也不在思想層面。那么,商周文明呈現(xiàn)出怎樣的思想特質(zhì)呢?自王國維言殷周之變后,郭沫若的研究比較早地觸及這一問題,呈現(xiàn)出一條清晰的從商周到戰(zhàn)國的“進步”脈絡(luò):殷人迷信,貶低人的力量;而周人開始懷疑天,僅將宗教視為統(tǒng)治工具,于是提出了“德”,提升人的力量;最后,整個先秦的天道思想的歸宿是荀子、《易傳》,去除了殘留于諸子中的迷信因素,從自然的角度理解天。這個說法不再著意于“周文疲敝”的實際內(nèi)涵,而是像社會進步那樣,從思想進步的層面賦予了諸子非凡的地位,這便是“哲學(xué)突破”說。
顧名思義,之所以稱其為“突破”,是因為此說最重要的特征在于一種明顯的進步敘事,即將上古傳說和商周文明視為準(zhǔn)備期,而接下來的諸子爭鳴則爆發(fā)出驚人的思想高度。論者常將此追溯至卡爾·雅斯貝斯(Karl Jaspers)于1949年提出的“軸心期”(Axial Period)論。但是,從清末學(xué)者們通過諸子針砭時弊、引介西學(xué)起,很難避免將中國預(yù)設(shè)為落后且有待改進的文明,換言之,毋寧說只有在進步敘事中,諸子才能展現(xiàn)出不同于傳統(tǒng)的意蘊,從而可以進一步成為新的思想動力。隨后,無論是胡適將前孔子時期定義為“中國哲學(xué)結(jié)胎的時代”,還是馮友蘭從“子學(xué)時代”開始撰述哲學(xué)史,諸子的哲學(xué)意義皆得以空前發(fā)揮,至今已洋洋大觀,百家的思想解釋中無不有西人的身影。這種進步敘事統(tǒng)一將諸子之前的思想特質(zhì)概括為“宗教”“神話”“神秘”“巫覡”等,而之后則出現(xiàn)了“理性化”“世俗化”“祛魅”“哲學(xué)”“人文”“倫理”“內(nèi)在突破”之類的升級。即便是另一些看上去不主張前后斷裂的解釋,彌合的仍舊是上述兩個不同階段的概念,如張光直強調(diào)中國文明的特征是“薩滿式”“連續(xù)性”“整體性”的,也就是不需要西方文明中“人類和他的自然資源之間的分割性”;李澤厚則直接稱此為“宗教、倫理、政治”的“三合一”。在這一點上,史華慈(Benjamin I. Schwartz)和普鳴(Michael J. Puett)在20世紀(jì)就已有所警覺。史華慈直接質(zhì)疑了“理性化”的模式是否適用于分析早期中國文明。普鳴更是提出了一個尖銳的問題,倘若遵循“理性化”的進步敘事,那么怎么理解漢代思想中“迷信”這樣的“非理性”的回歸?如此一來,豈不是在百家爭鳴的理智巔峰后,中國思想又陷入了倒退?因此,與“周文疲敝”的問題相似,“哲學(xué)突破”不僅無法解釋秦漢大一統(tǒng)帝國的誕生,而且更加喪失了前者富含的歷史感,毫無顧忌地對諸子施以解釋的暴力,假設(shè)了種種思想的可能性,而秦漢的專制和迷信泯滅了這些可能,中國思想就此墜入自身歷史的深淵而不可自拔。

天人關(guān)系的內(nèi)涵及其結(jié)構(gòu)


從郭沫若最開始梳理先秦的天道觀,到隨后的一系列用于討論這一問題的諸概念,處理的核心問題無疑都是人和天、神之間的關(guān)系。那么,這種“天人關(guān)系”要處理的問題是什么呢?拋開上述諸概念而言,普鳴使用了一對沒有什么進化色彩的詞:“自然”和“文化”(nature and culture),簡單說,二者的區(qū)別就在于有沒有人為因素。這也許看上去沒什么深意,但是,仍然需要追問的是,區(qū)分是否有人為參與,背后討論的是什么問題呢?就此,普鳴拈出“作”這個詞,其指出,在早期的卜辭、銘文中,“作”字就蘊含著“創(chuàng)作”“造作”這樣“積極主動”的“人工”內(nèi)涵,而在面對發(fā)生的災(zāi)害、疾病時,“作”意味著商人通過積極主動的占卜、祭祀來規(guī)避神靈危害人間。因此,“作”實際上關(guān)涉古人如何理解秩序的創(chuàng)造及其面對的危機。秩序的含義是,穩(wěn)定、確定且在預(yù)期之內(nèi)的長治久安,其反面即失序,來自威脅穩(wěn)定性的災(zāi)害、疾病等因素。最重要的是,此處的失序往往難以測知,充滿著偶然性或不確定性,以至于常讓人覺得是某種未知力量的恣意妄為。在早期中國思想中,制造這種失序的力量來自祖先、神靈和上天。借此,普鳴二書的基本用意即在于,反對將先秦思想的特征泛泛定義為“天人合一”“連續(xù)性”或“整體性”。這是因為秩序?qū)κ虻膽n慮就意指著自然和人為之間必然存在極大的緊張,人所希望的長治久安,總是不可避免地會受到諸多偶然性帶來的失序的挑戰(zhàn),這不僅不是什么天人和諧,反而是天人之間的劇烈沖突。所以,此文所定義的天人關(guān)系,就是上述傳統(tǒng)文明或秩序遭遇的這種最基本的困境,而且一定是一種極為緊張的天人關(guān)系。
這一結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性在于,不確定性帶來的失序并不是絕對和永恒的,人并不因此就生活在全然無序的世界中。換言之,正是因為不確定性,人們需要通過各種主動的造作,包括制定法度,儀式性的祭祀、占卜等與天、神溝通的方式,來維系人和天之間的關(guān)系。不過,這種維系不會一勞永逸,人絕無可能獲得徹底的勝利,秩序的不確定性不可能完全根除,所以,必須且唯一能做的就是持續(xù)不斷地“事天”。
普鳴繼續(xù)揭示出,周人代商,并沒有從根本上改變這一結(jié)構(gòu),更不可能存在郭沫若所指出的周人“進步”之處。上天讓周人開疆拓土,取代殷商,這恰恰從反面凸顯了“王權(quán)和神權(quán)之間始終隱含著敵意,迫使周王宣稱自己的行為,乃至先祖之舉,皆合乎上天的規(guī)劃”。卜辭、銘文雖然呈現(xiàn)了天人實現(xiàn)溝通的圖景,但是,這一圖景的前提條件恰恰是人的力量遠不足以掌控天,無時無刻不承擔(dān)著來自失序的焦慮。因此,殷周之變絕非看上去“惟德是輔”的道德革命,“皇天無親”的意思本來就是天不會親近任何人,在不確定性下,再有德性的人都不一定會獲得上天保佑,而是需要人不斷地與天進行溝通,最終完成了周人克商這一艱苦卓絕的任務(wù),暫時戰(zhàn)勝了商末的失序,建構(gòu)起一個姑且天人合一的新秩序。
因此,盡管有所差別,但毫無疑問商周兩代面臨的是同一個天人關(guān)系問題。不僅根本談不上什么由宗教向哲學(xué)的突破,而且,諸子同樣繼承了上述問題和結(jié)構(gòu)。在此文的天人關(guān)系定義中,“周文疲敝”這一核心問題則呈現(xiàn)為,周人與上天的溝通逐步失效,對人為的秩序漸漸失去控制。因此,諸子思考的起點,仍舊是如何面對難以窺測的天意,和不確定性帶來的政治失序。同時,與上述結(jié)構(gòu)一致,面對天人關(guān)系的張力,諸子無不以天人合一的方式來化解這種緊張,但正是在具體如何“事天”上出現(xiàn)了千差萬別的分化。此文嘗試以此為基礎(chǔ),將諸子納入同一個問題和結(jié)構(gòu),并嘗試構(gòu)建從春秋到秦漢時期在思想層面上的連續(xù)敘事。

諸子思想譜系的初步構(gòu)建


天人的同一與二分:《墨子》和《莊子》

《墨子》中最經(jīng)典的說法莫過于《天志》中的“然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義”,天欲求的是義,厭惡的是不義。其具體內(nèi)容為:“天欲其生而惡其死,欲其富而惡其貧,欲其治而惡其亂。”欲生惡死,嫌貧愛富,這種“義”無疑就是人的標(biāo)準(zhǔn),但在《墨子》這里也同樣是天義。因此,人要做的無非就是“愛人利人,順天之意,得天之賞者也”,順從天意,就可以得到天的獎賞,反之則必定遭受天的懲罰,所謂“得罪于天將無所以避逃之者也”。
《墨子》提供了一個頗似神義論(theodicy)的解釋,天神所遵照的也是人間的正義,賞善罰惡完全來自一位道德化的天神。如果從上述天人緊張的結(jié)構(gòu)來看,《墨子》完全更改的天人沖突的內(nèi)涵,不再是自然和人為之間的張力,而是人未能順承天義來行事,才會有所謂“反天意”的“力政”?!赌印返摹胺敲彼磳Φ木褪且环N對人而言不可見且不可抗拒的力量。《非命》:“自古以及今,生民以來者,亦嘗未見命之物,聞命之聲乎?則未嘗有也。”這種不可見又不可聞其聲的力量,指的就是于人而言不可測度的天意、天命,既然不能在經(jīng)驗上感受到,憑什么說有這種力量呢?甚至可以說,既然天、人在義上全然同一,那么《墨子》完全消弭了殷周時的那種天人緊張關(guān)系,失序的原因不是莫測的天神,而是在于存在“天子行暴”這樣不遵守義的“力政”。那么,天人之間只剩下了人的積極作為,以至于連天和人之間的距離,本質(zhì)上也是由人劃定的,秩序必然且只能依靠人為。只要符合天義,人就完全能夠控制所有的不確定性,解決政治失序的問題。總之,《墨子》構(gòu)建了一個完全依托人義統(tǒng)轄的世界,清晰無比,不存在任何模糊性、偶然性。
與《墨子》的態(tài)度完全相反的是《莊子》。《莊子》完全凸顯了上述結(jié)構(gòu)中天人緊張的那一面,對失序帶來的不確定性極為敏感,并且強調(diào)人在這一問題上時常面臨的挫敗和無力。如《德充符》曰“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也;日夜相代乎前,而知不能規(guī)乎其始者也”,《大宗師》則曰“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也”。這兩段表達的意思十分相近,對于命運流行和人事變動,就像面對固定的晝夜變化一樣,人既無法預(yù)測其始,也不能施加任何積極有效的手段。這也是說天意不可測度,人力無法在任何常道上固守,《大宗師》所謂“化則無?!?。
同時,失序的原因恰恰又在于,人總是想要主動地制定出種種法度來建立統(tǒng)治,如肩吾轉(zhuǎn)述日中始所說的“君人者,以己出經(jīng)式義度,人孰不敢不聽而化諸”?;蛘哒f,從《莊子》中屢次言及的貧富、禍福、生死問題來看,人的困難正是在于心存《墨子》那樣的“天義”,好生惡死,嫌貧愛富,總是憂慮于命運的不確定性。對此,《大宗師》中提倡的就是“不知說生,不知惡死”的真人,其能做到“不以人助天”,因為天本身就不需要“助”,自天而言不應(yīng)該有什么好惡,任何積極的助力都無可避免地陷入個人的喜好偏私,終究無法抵抗天人緊張帶來的不確定性。進言之,即便《莊子》呈現(xiàn)了一幅天人劇烈沖突的場景,但要解決這個困難,仍然需要通過天人溝通,因此《大宗師》亦言“其一,與天為徒”“天與人不相勝也,是之謂真人”。如果說《墨子》的天人相合是人義統(tǒng)轄天義,那么《莊子》則正好相反,以天義統(tǒng)轄人義。因此,盡管二者最后都實現(xiàn)了某種意義上的天人合一,然而,《莊子》言天人不相勝的背后顯然充滿了對天人二分的苦澀和無奈?!赌印泛汀肚f子》恰好處于這種天人緊張結(jié)構(gòu)的兩端。
那么,在上述《莊子》所構(gòu)建的圖景中,是否存在解決政治失序的方案呢?沒有。盡管《應(yīng)帝王》中談到了“順物自然,而無容私焉”的“天下治”,尤其是“立乎不測”的“明王之治”,更是直接針對“不測”的問題,但是,這始終是否定性的,“順物自然”的政治方案就是不提供也不需要任何政治方案。當(dāng)《墨子》打造了一個完全由人建立的宗教和國家時,《莊子》這里似乎沒有任何主動構(gòu)建政治秩序的可能性,充斥于天地間的只有變幻莫測的偶然性。之所以稱其為“天下治”,是因為在理想狀態(tài)中,人已經(jīng)不再需要憂慮生死禍福,從而消解了失序本身。而且,這種“明王之治”是人的努力幾乎不可能達到的。錢穆對此直言:“于是在莊周思想中,政治事業(yè)遂若成為多余之一事?!?/span>

文質(zhì)彬彬:孔子、孟子、荀子

如果可以將《墨子》和《莊子》定位于天人譜系的兩極,那么接下來的任務(wù)就是尋找處于中間的部分。儒家與《莊子》同樣強調(diào)天意、命運的不確定性?!稇梿枴罚骸白釉唬?道之將行也與,命也。道之將廢也與,命也?!薄额仠Y》載子夏之言:“死生有命,富貴在天。”又如《孟子·萬章上》談?wù)撎?、命的?jīng)典定義:“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也?!薄盾髯印ぬ煺摗分械亩x類似:“不為而成,不求而得,夫是之謂天職”“不見其事而見其功,夫是之謂神”“皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂天”。盡管古今學(xué)者一直致力于分辨孔、孟、荀三家之異同,然而,就此文著眼的天人結(jié)構(gòu)而言,更值得注意到三家毋庸置疑共享了完全相同的天人焦慮。
三家基于一致的焦慮,同樣提出了非常相似的解決方案,而他們顯然沒有走到《墨子》《莊子》那樣的地步,卻小心翼翼地維持著天人之間的微妙關(guān)系?!墩撜Z》中的說法最為簡潔清晰,孔子直接表示“畏天命”,即敬畏于這種必然會發(fā)生的偶然,同時,孔子亦言“不怨天,不尤人”,相信“天生德于予”,敬畏并不意味著徹底的斷絕關(guān)系。正如孔子在談?wù)摴砩窈图漓霑r,也顯現(xiàn)出一種若即若離的態(tài)度,最典型如“敬鬼神而遠之”。質(zhì)言之,正是因為天意之不可測度,反而讓孔子窺見了人事可能發(fā)揮作用的空間,在必然性的命到來之前,何以不能說“天生德于予”呢?“天生德于予”也是儒家意義上的天人相合,但與《墨子》《莊子》的相合模式皆不同。如此一來,人所聚焦的層面不應(yīng)該是天,而是個人之修養(yǎng),人事之完善。
《孟子》不但同樣引用了孔子反對怨天尤人的話,而且其主張亦與孔子相似:“莫非命也,順受其正,是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也,桎梏死者非正命也?!薄睹献印吠瑯诱J(rèn)可天意難測,在這種不確定性下,人不可能完全掌控自身的命運,只能順應(yīng)和承受,但人不應(yīng)該為此過于焦慮,應(yīng)仍然能夠發(fā)揮自身的主動性,如不立于危墻之下,借以實現(xiàn)安身立命,所謂“夭壽不二,修身以俟之,所以立命也”,這與孔子強調(diào)君子修身的道理是一致的。
于是,這才能解釋《荀子》為什么強調(diào)“唯圣人為不求知天”,楊倞的注解非常清楚:“既天道難測,故圣人但修人事”,圣人并不尋求了解這種無可測度的天意。那么什么是真正的“知天”呢?《荀子》中“知天”的意涵也在于維持這種巧妙的適度關(guān)系,“知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣”“其行曲治,其養(yǎng)曲適,其生不傷,夫是之謂知天”。在維持所為和所不為的限度后,《荀子》反而直接道出了這一方法成功后的效果,那就是將天地視為治理萬物并發(fā)揮主導(dǎo)作用的“官”,從而可以役使萬物,在一定范圍內(nèi)掌控秩序??鬃?、孟子雖然不會像荀子這樣直接說出役使萬物之言,這種說法看上去反而更接近下一部分要分析的《管子》,但就人事層面而言,只要人有目的,孔孟荀三家其實都希望達成這樣的結(jié)果。但這絕不是《墨子》式的人造國家,而是始終保有著因天意不測帶來的悲劇感,這就是“如臨深淵”“如履薄冰”的狀態(tài)?!墩撜Z》中文質(zhì)論更適合概括這一模式,《雍也》:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”。一方面,樸素的質(zhì)地、材質(zhì)屬天,是自然給予的部分,而人的行為只能是在本來的質(zhì)地上稍加修飾。這種修飾需要依循材質(zhì)上的自然紋理,小心謹(jǐn)慎地勾勒呈現(xiàn),不可能超越材質(zhì)而去主動創(chuàng)造。但另一方面,只有自然的材質(zhì)也是不行的,不能完全沒有人為的因素。完全不需要修飾,或者修飾太過,都是過猶不及,人為和自然之間最和諧統(tǒng)一的狀態(tài)是“文質(zhì)彬彬”。
此處略作小結(jié),如果從儒家的角度來看,《莊子》因無限放大了天人的緊張關(guān)系,使得人的任何行為都等同于造作,連修飾也不能例外,文質(zhì)彬彬根本不可能。而《墨子》出于解決同樣的問題,試圖抹除天人和文質(zhì)之別,完全不承認(rèn)不確定性,將一切統(tǒng)歸于人的創(chuàng)制。這正好符合《荀子·解蔽》對這兩家的批評,所謂《墨子》“蔽于用而不知文”,《墨子》只從人的角度講求功利上的實用,那也就不需要任何文飾、禮儀了;而《莊子》“蔽于天而不知人”,在天的面前徹底貶低人,消解了人事的意義。那么現(xiàn)在至少可以確定,將孔孟荀三家置于《墨子》和《莊子》之間沒有問題。

役使萬物:《老子》和《管子》四篇

在上述天人緊張的結(jié)構(gòu)中,上天帶來的那種無法捕捉的不確定性同樣適用于道家對“道”的描述?!暗馈痹跓o聲無形的意義上超越感官,不可能為人測度,但又無處不在,囊括萬物。因此,如《老子》第19章“絕圣棄智”諸句所針對的問題一樣,面對難以窺測的“道”,人在任何層面上帶有目的性的主動作為總是適得其反,這背后仍舊是人對不確定性的焦慮。
不過,《老子》和《管子》四篇卻在這個問題上展現(xiàn)了一幅較為樂觀的圖景。如《老子》“知常容”,奚侗曰:“知常之人,玄同萬物,故能容”。懂得常道的人所能做到的正是對萬物無所不容,《老子》亦謂此“故從事于道者同于道”,王弼云:“與道同體”。這些看上去和《莊子》類似的表述,卻有著完全相反的預(yù)期,如《老子》中三次明確提到“功成”,如第17章“功成事遂”。相比于《莊子》對政治方案的否定,《老子》中則屢見非常實際的方法,其特征就是以無為用,如第3章“實其腹,弱其志,強其骨”和第80章“小國寡民”,等涉及經(jīng)濟、軍事、外交的內(nèi)容。若以此文的天人結(jié)構(gòu)窺探到老莊言“道”之不同,暫且不論實現(xiàn)的難度,《老子》的“同于道”至少提供了一條人通達于道的途徑,只要追求這樣囊括萬物的“道”,人當(dāng)然也有可能像道一樣容納一切萬物變化。人之所以會擔(dān)憂不確定性,正是因為這是一種難以為人控制的變化,而一旦人掌握道,也就是掌握了所有的變化,從而完成對不確定性的消除,故而《老子》對要實現(xiàn)的積極結(jié)果直言不諱?!肚f子》在談及“道”的無形等特點時,在文本上與《老子》并未有很大差別,但是《老子》中“道”的不測成了人控制變化的秘訣,而《莊子》卻借此設(shè)立天人之間的絕對鴻溝,變化莫測正是人永遠不可能通達道的根本原因。而且,變化莫測不可避免地受限于人的視角,若以“道”觀之,真正的囊括萬物之“道”至大無外,不可能再包含任何變化,否則就不是“一”而只能是“多”,《齊物論》所謂“凡物無成與毀,復(fù)通為一”,自“道”而言物就不會有生成與毀滅這樣的運動,但這是人永遠無法測知的。
《管子》表達了與《老子》相似的立場,如《心術(shù)》下“圣人裁物,不為物使”,《內(nèi)業(yè)》說得更加直接:“惟執(zhí)一之君子能為此乎,執(zhí)一不失,能君萬物。君子使物,不為物使,得一之理”,此處徑稱“執(zhí)一”之君子能夠役使萬物。盡管承認(rèn)“道”的莫測和通達的難度,《白心》所謂“道之大如天”“責(zé)其往來,莫知其時”,然而,這些都不會妨礙人“乃能得之”。這些文本展現(xiàn)了一幅打破天人藩籬的圖景,人如同神明一般容納萬物,“神明之極,照乎知萬物”。
綜上,《老子》《管子》與儒家、《莊子》同時承認(rèn)天人之間存在著巨大的鴻溝,然其既不同于儒家謹(jǐn)小慎微的態(tài)度,亦非《莊子》那樣完全貶低人為,而是發(fā)現(xiàn)了一條暢通的彌合天人之路,使人可以“與道同體”,如神明般役使萬物。所以在肯定人事的意義上,此處表現(xiàn)出的積極性顯然比《莊子》和儒家稍微接近《墨子》,從而在建立穩(wěn)定的政治秩序方面擁有更積極的愿景。

道生法:《韓非子》《黃帝四經(jīng)》

“道、法二家,關(guān)系最切”,讀《韓非子》很難不注意到其與黃老道家之關(guān)聯(lián)。如《主道》言“道者,萬物之始”“明君無為于上”,更有《解老》《喻老》這兩篇直接闡釋老子的文本?!俄n非子》像其他所有諸子那樣,同樣明確意識到了天人之間的緊張,如《解老》:“人莫不欲富貴全壽,而未有能免于貧賤死夭之禍也”,《黃帝四經(jīng)》亦言“生有害,曰欲,曰不知足”,人的欲求、目的始終遭受著來自不確定性的威脅。其解決方式和黃老道家亦沒有根本區(qū)別,“是以明君守始以知萬物之源”,“守始”就是把握作為萬物之始的“道”,或者“虛靜以待”。《黃帝四經(jīng)》則言“靜而不移,動而不化,故曰神。神明者,見知之稽也”,陳鼓應(yīng)解釋為:“這種事物動靜有異而道的神妙作用不變的現(xiàn)象,就稱之為'神’。道這種神妙作用,便是人們的認(rèn)識所要取法的楷式。”《韓非子》作為法家的道家底色實際上更加佐證了上述“役使萬物”的判斷。
《韓非子》真正不同于《老子》的地方在于,其將這一套邏輯徹底地運用于人君南面之術(shù)和各種法度上。同樣是“役使萬物”,其內(nèi)涵可以直接轉(zhuǎn)化為《韓非子》討論的人君之道,像道、神那般容納萬物的就是人君,從而將黃老道家的功利傾向發(fā)揮到極致。《黃帝四經(jīng)》的首篇《道法》將這種思路概括得淋漓盡致。如果說,《老子》那里的道物關(guān)系還只是在比較抽象的層面上以無為用,使物自化,那么《道法》則明確將道、物分屬君、臣,“故唯執(zhí)道者能上明天之反,而中達君臣之半”,了解道和天正是為了要劃清君、臣的界限。之所以要劃清界限,就是要“凡事無小大,物自為舍,逆順?biāo)郎?,物自為名。名刑已定,物自為正”,在萬物萬事的層面上確立其名稱,皆統(tǒng)攝于人君建立的法則和秩序之下,“度量已具,則治而制之矣”。換言之,《老子》那里的“道常無為”看上去還是較為模糊、不易理解的辯證關(guān)系,而《韓非子》和《黃帝四經(jīng)》作出了非常實際的理解。無為就是君主的“道在不可見,用在不可知”,無不為就是君主如此做達成的效果恰恰是大有可為,建立了適用于萬事萬物的法度。
進言之,這種役使萬物的天人結(jié)構(gòu)恰恰為構(gòu)建一個極為理性化的政治秩序留下了充足的空間,這個空間之大,已經(jīng)不再為“道”留下任何實際發(fā)揮作用的領(lǐng)域,因為“道”本來就是不可見的。那么,人所擔(dān)憂的不確定性完全可以且只能在人造的政治秩序內(nèi)得以解決,無須借助任何有關(guān)天、神的內(nèi)容。因此,《韓非子》明確拒斥一切鬼神之論。這是《韓非子》對《老子》“以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人”的進一步去鬼神化解釋。
若與《墨子》的天人結(jié)構(gòu)進行對比,《韓非子》和《墨子》無疑都建立了一個完全由人的理性主導(dǎo)的秩序,借以對抗天人緊張帶來的不確定性,皆可謂其以人義統(tǒng)轄天義。不過,二者對“人義”的理解各有不同,如《墨子》主張“尚賢”“尚同”“兼愛”等,所針對的還是“周文疲敝”的問題,而《韓非子》處在列國林立、權(quán)力下移的局面中,其目的在于擴大君權(quán),結(jié)束分裂,建立統(tǒng)一的整體秩序。因此,二者最關(guān)鍵的區(qū)別還是《墨子》保留了很多鬼神方面的內(nèi)容,這更像是傳統(tǒng)宗教秩序的延續(xù),但對于《韓非子》來說,鬼神與民眾的“欲”緊密結(jié)合,是造成分裂的原因?!督饫稀罚骸叭颂幖矂t貴醫(yī),有禍則畏鬼。圣人在上,則民少欲;民少欲,則血氣治而舉動理;舉動理,則少禍害?!比酥院ε鹿砩瘢罡镜木売扇匀皇怯刹淮_定性造成的疾病和禍患,然《韓非子》認(rèn)為,疾病和禍患來自人無法控制自己的欲望,而只要圣人、人君治理得好,就可以通過血氣調(diào)和人的舉動,所以疾病、禍患并不是什么未知的偶然力量帶來的,但這并不意味著《韓非子》否認(rèn)這種力量的存在。因此,《墨子》的人義仍然比《韓非子》更能統(tǒng)轄天義。

小結(jié):諸子思想譜系

至此,以上論述以天人緊張為核心問題意識,闡述了諸子中比較重要的幾家分別如何應(yīng)對這一問題,并初步分析了他們之間的關(guān)鍵區(qū)別。不過,在呈現(xiàn)這幅譜系之前,需要先行強調(diào)諸子之間的共識。第一,其要解決的問題皆為天人之間的劇烈緊張,具體體現(xiàn)為因不確定性帶來的政治失序。第二,其解決問題的方案皆需彌合天人,故都可以稱作“天人合一”,但具體內(nèi)涵又完全不同。上述內(nèi)容無可避免地涉及對諸子思想的定位、考證、理解,目前來看,每一家都積累了相當(dāng)多的研究和爭議,此文顯然不可能做到在如此短的篇幅中涵蓋所有問題。同時,這一譜系亦無意于在諸家之間分出高下,關(guān)鍵仍然是嘗試著以天人問題為軸心建立早期中國思想的整體視野,把握諸子的核心特征,從而窺探從禮壞樂崩到秦漢帝國建立的底層思想邏輯。
諸子思想譜系圖如下:

此處略作解說。這是一條雙箭頭的線,以中間為基準(zhǔn),往右意味著天的力量逐漸加強,壓制人的部分,人在其中愈發(fā)感覺到天人之間的分裂和命運的無常,故在人事上愈發(fā)趨近保守。往左意味著人的力量逐漸加強,最終天也要按照人的標(biāo)準(zhǔn)運轉(zhuǎn),這就為人的積極作為留有充分的余地。那么,位于中間的則是相對于兩個極端稍顯溫和的天人關(guān)系,既維持了天的力量,又為人通達上天提供了途徑。所以,最中間的一定是主張人可以“與道同體”的《老子》和《管子》四篇。從中間逐漸往右,孔孟荀三家小心地維持著一定的天人緊張,采用了“文質(zhì)彬彬”這樣微妙的態(tài)度。而最右邊為《莊子》,區(qū)隔天人而難以統(tǒng)合。從中間逐漸往左,則愈發(fā)激進?!俄n非子》順著道家的思路而出現(xiàn),以道為術(shù),建立以人君統(tǒng)治為核心的理性秩序。最后,《墨子》打造了一個完全由人義統(tǒng)轄天義和鬼神的秩序。

天人之際的歷史脈絡(luò):大一統(tǒng)帝國的思想形態(tài)


《論語》和《墨子》中都出現(xiàn)了討論鬼神的內(nèi)容,即便是《韓非子》也會在解釋《老子》時探討鬼神的話題,這都可以理解為諸子對西周的宗教批判。由此,晚周的政治失序在天人問題上具體表現(xiàn)為,原來與天、神進行溝通的統(tǒng)治階層逐漸失去了對天的控制,無論是哪一家,都不會認(rèn)可周人溝通天人的方式,抑或說,周人實際上是因為誤解了天人關(guān)系而造成了失序。那么,建立一套新秩序的關(guān)鍵并不是針對具體問題提出怎樣的治理學(xué)說,而是有賴于一套新的溝通天人的方式來為其奠基,那么,這種方式會是哪一種,又為什么是這一種?
如果完全從建立政治秩序的角度考慮,上述分析和譜系圖就會明顯呈現(xiàn)出諸家在這個問題上的差異。很顯然,《莊子》因過于強調(diào)天人之別,人為構(gòu)建龐大的政治秩序已不再是其學(xué)說之重心??酌宪魅以谶@一問題上的態(tài)度比較復(fù)雜,盡管禮儀和為政方面的內(nèi)容在三家那里隨處可見,看上去他們與政治的關(guān)系頗為緊密,但是,這并沒有因此取消天人緊張帶來的焦慮感。以《荀子》為例,《荀子》中存在大量“隆禮重法”“君道”相關(guān)的論述,但是,《君道》開篇即言“有治人,無治法”,沒有人而只有法則就“不能應(yīng)事之變”,并不存在一勞永逸的不變之法,而總是不得不依賴于人在其中的臨機應(yīng)變,可見“變”帶來的不確定性仍然是核心難題?!短煺摗分懈浅錆M這樣的張力,最經(jīng)典的首句“天行有常,不為堯存,不為桀亡”所展現(xiàn)的焦慮正在于此,這句話及其之后的段落應(yīng)該理解為,天從來不會因為人主動施行好的政治就給予好的回報,即便是堯這樣的君主,也依然無時不面臨著不確定性帶來的失序,而其之所以能成為后世稱頌的圣王,正在于其做到了因時制宜而不怨天尤人。由此,楊倞注“制天命而用之”就強調(diào)因材施用:“謂若曲者為輪,直者為桷,任材而用也?!睂τ趤碜晕粗α慷a(chǎn)生的各種變化,人能做到的就是盡可能地通權(quán)達變。因此,儒家所發(fā)揮的人的主動性,更多地體現(xiàn)為在不可抗拒的力量面前的知其不可為而為之,背后所呈現(xiàn)的是一種涇渭分明的天人二元結(jié)構(gòu)。而對于構(gòu)建龐大的政治秩序而言,這種結(jié)構(gòu)無時無刻不需要人投入大量的精力,但從不保證會取得人想要的結(jié)果。司馬談“論六家要旨”評價儒者為“博而寡要,勞而少功”,正是對這種特征的精妙概括。
那么,只有譜系圖中間和偏左的位置才能完成建立秩序的任務(wù)。黃老道家提供了溝通天人的途徑及其積極結(jié)果,法家的理性主義可以實現(xiàn)中央集權(quán)和富國強兵,但墨家因特殊的天人模式和政治主張而沒有取得前兩者的深入影響。秦朝正是憑借前兩者完成了大一統(tǒng)的事業(yè),第一,秦政不僅結(jié)束了東周以降的分裂局面,也重新整合了權(quán)力下移后的君權(quán),從而可以自上而下地傾盡舉國之力,役使民眾。隨后,秦政建立了一系列新的大一統(tǒng)制度,如皇帝之名號、廢封建行郡縣等,這些都是《韓非子》強調(diào)人為建立法度的理性化思路。第二,秦始皇建立了一個“在普天之下都由一人統(tǒng)治的祭儀系統(tǒng)”,整合戰(zhàn)國不同諸侯的祭祀對象,構(gòu)筑了一套國家祭祀體系。這是人君以儀式性的方式通達于道、役使萬物的思路,并與早期的祭祀系統(tǒng)結(jié)合在一起,秦始皇的求仙問道同樣佐證了這一點。此后,漢初承秦之制,武帝封禪,都是延續(xù)了秦始皇的做法。 
然而,這并非一條坦途。秦朝的速朽更加劇了天人關(guān)系的緊張,就像當(dāng)年的禮壞樂崩一樣,仍然不停地遭受著來自時人的批評。這就開啟了當(dāng)時陸賈、賈誼、董仲舒等人的理論努力,他們試圖重新將天人譜系中右邊的儒家部分,與大一統(tǒng)帝國思想形態(tài)的核心法家、道家進行融合,以解決暴秦速朽帶來的失序問題。陸賈、賈誼等人都毫不猶豫地痛斥暴秦,他們都深深地憂慮于過度的人為對“道”的傷害,指責(zé)秦政的嚴(yán)刑峻法和對民力的過度役使,如陸賈就認(rèn)為秦政實際上不符合無為的宗旨。不過,這并不妨礙賈誼積極為漢帝獻策削藩,以維持統(tǒng)一的形態(tài)。漢武帝詢問董仲舒的問題,再次證明了天人緊張的問題在漢初的延續(xù):“夫五百年之間,守文之君,當(dāng)途之士,欲則先王之法以戴翼其世者甚眾,然猶不能反,日以仆滅……凡所屑屑,夙興夜寐,務(wù)法上古者,又將無補與?”五百年間,有太多君主想要效仿先王之法,然而始終無法扭轉(zhuǎn)王道和政治衰落的頹勢,那么,人即便夜以繼日地努力,以上古為榜樣,不也沒有任何作用嗎?這幾乎就是對《荀子》“天行有常,不為堯存”這句話的重復(fù)。

小 結(jié)


1990年,錢穆在其一生的最后一篇文章提出,“天人合一”的觀念是“整個中國傳統(tǒng)文化思想之歸宿處”。1991年,張世英將“天人合一”概括為中國哲學(xué)史的主導(dǎo)思想,對應(yīng)于西方占據(jù)主導(dǎo)的“主客二分”思想。兩位思想家的洞見和努力無疑都是在提醒后學(xué),天人關(guān)系不僅是理解中國傳統(tǒng)不可輕易拋棄的核心架構(gòu),而且,當(dāng)下的任務(wù)是要在中國傳統(tǒng)內(nèi)部和中西比較中進一步界定其準(zhǔn)確內(nèi)涵。此文借助對先秦諸子各家的簡略分析,不光揭示出諸家背后貫穿的是同一條線索,即因天人關(guān)系緊張帶來的不確定性,而且呈現(xiàn)了諸家如何基于各自的立場解決天人問題。更重要的是,這一問題意識很有可能從殷周一直延續(xù)到漢初,從政治上說,整個傳統(tǒng)國家的制度建構(gòu)并非與這一問題毫無關(guān)聯(lián),而從思想上看,這未嘗不能作為一條貫穿中國思想史的核心線索,從而展現(xiàn)出同一個問題在不同時代的演變,以及先賢們的努力。
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