袁子才的問題
劉錚
袁子才這個(gè)人，以私德論，似乎是頗要不得的。據(jù)稱是趙甌北寫的《控詞》里曾說他：“賊無空過，出門必滿載而歸。結(jié)交要路公卿，虎將亦稱詩伯；引誘良家子女，蛾眉都拜門生?！睂υ硬诺墓P(guān)手腕，其實(shí)一直以來我們的認(rèn)識并沒有什么分歧，只是我們的這種認(rèn)識總是停留在其個(gè)人的層面上，我們覺得這只是袁子才的個(gè)人品性與特殊做派而已。
將袁子才如魚得水上下穿梭的交際路線，從他個(gè)人的小圈子里拎出來，置入社會流動(dòng)的大脈絡(luò)中，放到社會實(shí)踐的大背景下，是《城市知識分子的社會形態(tài)——袁枚及其交游網(wǎng)絡(luò)的研究》一書獨(dú)特的貢獻(xiàn)。十分注重方法論思辨的作者，在緒論中提到：“本書力圖獨(dú)辟蹊徑，把袁枚及其交游網(wǎng)絡(luò)放在十八世紀(jì)城市知識分子流動(dòng)的競爭的社會空間中進(jìn)行考察，既不是表彰他的反道德先鋒式的思想性，也不是系統(tǒng)表述他的文學(xué)思想體系，更不是簡單的身世評傳，而是將袁枚作為前近代中國知識分子的一個(gè)理想類型（ideal type），考察以袁枚交游網(wǎng)絡(luò)為中心的清代中期城市知識分子社會結(jié)合的特征以及流動(dòng)性社會背景下的知識狀況?！睍袕?qiáng)烈的理論意識令人印象深刻，最為倚重的要數(shù)布爾迪厄的“場域”理論與“文化資本”理論，此外還有網(wǎng)絡(luò)論、表演論、儀式論等等，有時(shí)甚至給人一種恨不得把所有社會理論都用上的感覺。因此，該書與傳統(tǒng)的“交游考”之類的歷史考證著作拉開了很大的距離，是一部自覺地在社會學(xué)方向上開掘的作品。有時(shí)候，我們僅僅通過章節(jié)題目的設(shè)置就可以想見其思考的進(jìn)路，比如《作為‘文學(xué)場’的揚(yáng)州、蘇州、南京》、《正統(tǒng)性是如何被生產(chǎn)的——袁枚的社會威信在蘇州的擴(kuò)張》、《袁枚雅集活動(dòng)的意義解讀——文人雅集的儀式化特征》等等。
把抽象理論與具體細(xì)節(jié)熔合得較好的段落，可以舉第三章對“袁枚肆無忌憚地通過風(fēng)流場強(qiáng)化交友關(guān)系”的論述為例。“乾隆三十年‘棣華書屋’的風(fēng)流韻事，成了袁枚和慶桂、慶霖兄弟（兩江總督尹繼善之子）之間最美好的一段往事、一個(gè)表現(xiàn)兩者親密關(guān)系的符號。在往后的歲月中，袁枚不斷地通過喚起慶桂、慶霖對這段共有經(jīng)歷的回憶，使自己和這個(gè)滿族高官顯宦世家的關(guān)系在尹繼善去世后繼續(xù)得以維系?！锻ㄟ^反復(fù)暗示特定場所的詩句喚起對方有關(guān)情欲的記憶，謀求一種親密的共感。……袁枚有效利用了唱和這種文學(xué)行為，對共有的記憶進(jìn)行強(qiáng)調(diào)，反復(fù)呼吁相互之間的連帶關(guān)系，并將這種連帶感傳達(dá)給社會……”（第133-4頁）應(yīng)該說，作者的理論化的言說方式并沒有從根本改變或動(dòng)搖我們對某一具體現(xiàn)象的認(rèn)識——即使我們不把“風(fēng)流韻事”當(dāng)作“符號”來看待，我們也知道它有拉近個(gè)中參與者感情之功用——但卻有效地強(qiáng)化了我們最初極有可能只是感性的認(rèn)識。
借助理論的力量，作者頗提出了一些警辟的說法。比如圍繞《湖樓請業(yè)圖》，作者指出：“對風(fēng)流才子的聲名和肉體生命力的再確認(rèn)，可以說是袁枚晚年接受女弟子的第一動(dòng)機(jī)。除此之外，其第二動(dòng)機(jī)，我覺得就是借此構(gòu)建新型的社會網(wǎng)絡(luò)?！痹诟？隆皺?quán)力話語”的影響下，作者認(rèn)為袁枚在杭州不分良莠地廣收女弟子是想“通過女弟子的男性家庭成員，在社會基礎(chǔ)薄弱的杭州謀求新的權(quán)力，借以強(qiáng)化社會根基”。不管這種“第二動(dòng)機(jī)”的真實(shí)性有多大，它至少替我們打開了另一條思路，讓我們開始習(xí)慣用社會的視角來觀照個(gè)人的問題。
當(dāng)然，任何社會學(xué)理論都不可避免地要面臨這樣一個(gè)難題：該如何界定個(gè)人的主體性與社會的客觀性之間的關(guān)系？在袁枚身上，這一難題顯得尤為突出。事實(shí)上，將袁枚這樣一個(gè)情感豐富、性格獨(dú)特的人目為韋伯意義上的“理想型”，并不是沒有理論疑問的。錢鍾書先生在《談藝錄》中提及《隨園詩話》“贊勝流名輩，亦復(fù)贊后生新進(jìn)與夫寒士窮儒”，我們?nèi)绻粚⑵湟暈橐环N追求符號權(quán)力最大化的策略（事實(shí)上，劉聲木引林象鼎《樵隱詩話》所謂“植人者，實(shí)植己也”正是這樣看的），就有可能忽略掉袁枚的性格特質(zhì)，正如我們?nèi)绻J(rèn)為任何獎(jiǎng)掖后輩的熱情都出于自利的目的，那我們就太 cynical了。布爾迪厄的社會學(xué)理論遭受過的最犀利攻擊，也許就是，他的“符號權(quán)力”、“文化資本”等理論說到底在本質(zhì)上還是一種經(jīng)濟(jì)決定論（參考戴維·斯沃茨《文化與權(quán)力：布爾迪厄的社會學(xué)》第四章）。同樣地，《城市知識分子的社會形態(tài)——袁枚及其交游網(wǎng)絡(luò)的研究》也常常給我們一種錯(cuò)覺，好像袁枚無論在其生活的哪個(gè)方面都永遠(yuǎn)那么老謀深算，似乎無時(shí)無刻不在考慮“構(gòu)建新型的社會網(wǎng)絡(luò)”的問題，這種經(jīng)濟(jì)學(xué)的和符號經(jīng)濟(jì)學(xué)的算計(jì)好像構(gòu)成了袁枚社會實(shí)踐的全部。盡管我們不能否則這種理論歸納的深刻性，但我們也希望在社會學(xué)分析之余偶爾能看到心理學(xué)分析來揭示事情的另一側(cè)面。
作者的銳氣在書中展現(xiàn)無遺：對陳伯海、井上徹、近藤光男、內(nèi)藤湖南、艾爾曼、阿瑟·威利等國內(nèi)外知名學(xué)者進(jìn)行辯難，與袁枚研究的大家王英志先生立異更不下四處。盡管問題的范圍有大小、說法的正確性也還不能說完全不容辯駁，但作者的這種求真的態(tài)度還是值得嘉許的。讓人覺得遺憾的是，整本書的構(gòu)成不很均衡，第一章總論最精悍，第二章馬上弱下去了，接下來對袁枚在蘇州、杭州活動(dòng)以及有關(guān)《隨園雅集圖》的論述都較精彩，可是接下來的兩章又稍顯滯悶了。此外，書中重復(fù)論述、重復(fù)引用的次數(shù)相當(dāng)多，似在成書前對單篇論文的芟夷修訂工作尚有欠缺，比如第200頁的注9長達(dá)一百多字的論說式注釋原封不動(dòng)地又出現(xiàn)在了第220頁的注10。
作者在理論上花的工夫，如果能多少勻一點(diǎn)在文獻(xiàn)上，也許著作就更完美了。作者征引文獻(xiàn)，不大注重辨析材料的可信度，比如多次據(jù)蔣敦復(fù)《隨園軼事》立論，可是蔣不曾親炙袁子才，他編纂的這本書中不少材料的真實(shí)性是成問題的。書后附錄“袁枚的交游網(wǎng)絡(luò)（數(shù)據(jù)庫）”本來有希望成為學(xué)者查考的便利資料，但經(jīng)檢視，這個(gè)“數(shù)據(jù)庫”不僅有大量錯(cuò)漏，即便是已收入的數(shù)據(jù)也是不完整的，因此，基本上沒有什么參考價(jià)值。試舉幾個(gè)例子來說明，書中第二章《造訪隨園的人們》曾列出江寧布政使高晉（第103頁），可是“數(shù)據(jù)庫”里卻找不到他的名字。作者自己特意提及的人物都不在“數(shù)據(jù)庫”里，更不要說別的人了：《小倉山房詩集》里常出現(xiàn)的“香樹尚書”錢陳群，“數(shù)據(jù)庫”里也沒有。第304頁的“數(shù)據(jù)庫”圖表，有一個(gè)“高景蕃”，隔了13行，又出現(xiàn)一個(gè)“高景藩”，他們都號“怡園”，祖籍都是“浙江杭州”，且都是“雍正二年進(jìn)士”，明顯是同一個(gè)人卻被分列兩處，官職居然還不同。收入“數(shù)據(jù)庫”的人名，其后附列“出處”，指出現(xiàn)在《袁枚全集》中何處，這一“出處”數(shù)據(jù)往往是不完整的，比如鰲圖的“出處”列了兩個(gè)，其實(shí)他在《隨園詩話》卷三第七十八條還出現(xiàn)過，“數(shù)據(jù)庫”未列；袁子才的外甥陸建是跟子才關(guān)系密切的人，“數(shù)據(jù)庫”里也只列了兩個(gè)“出處”，實(shí)則《隨園詩話》卷十第三十五條中也有陸建，卻失收。至于作者寫出“袁枚總是能言出一般人的意表之外”（第177頁）這樣的句子，則不由得聯(lián)想起魯迅先生的那篇《“意表之外”》。
書中有幾處事實(shí)性的結(jié)論，頗與一般的觀點(diǎn)相左，下面分別就三個(gè)問題，一一加以剖視。
1．袁子才是否躲著江蘇巡撫陳宏謀？
作者在講述袁枚在蘇州的文化蹤跡時(shí)，提出一種猜測，認(rèn)為“在陳宏謀任江蘇巡撫期間，袁枚幾乎完全停止了歷年造訪蘇州的活動(dòng)”，“懷疑這與陳宏謀過于迂腐嚴(yán)格的道學(xué)氣有關(guān)系”。證據(jù)是“蘇州是袁枚幾乎每年必來的城市……但是，從1757年到1760年的四年時(shí)間里，在詩集中找不到任何袁枚在蘇州逗留過的痕跡”，而恰好，“1758-1762年由陳宏謀接任江蘇巡撫”，時(shí)間上似乎有某種對應(yīng)關(guān)系。作者補(bǔ)充說“袁枚和陳宏謀二人合不來”，證據(jù)分別是《小倉山房文集》里的一封寫給陳宏謀的奏狀和《小倉山房尺牘》中一封寫給陳宏謀的信。
那么，事實(shí)是否真的如此呢？首先，我們得承認(rèn)，奏狀與信中的個(gè)別詞句的確顯現(xiàn)出袁子才與陳宏謀并非完全心氣相投，可是，《小倉山房尺牘》那封信里卻也有這樣的表述：“枚雖乍見，蒙公褒之過當(dāng)，且云論政書中，有與公暗合者數(shù)條?！奔词钦f，陳宏謀初見袁子才時(shí)曾大加褒獎(jiǎng)，并致英雄所見略同之意。同一份史料，只談對自己的結(jié)論有利的一面，對不利的另一面則不做分析，這恐怕不是考證的正確方法。事實(shí)上，作者或許沒注意到，《小倉山房續(xù)文集》卷二十七里尚有一篇《東閣學(xué)士陳文恭公傳》，是袁子才在陳宏謀身后替他寫的傳。我們知道，袁子才寫過許多諛墓之作，這篇傳記也許或多或少也是應(yīng)付事兒，然而，假若“袁枚和陳宏謀二人合不來”真的到了須加以躲避的程度，那么討厭的對方既然已經(jīng)死了，還非得替他樹碑立傳不可嗎？子才再愛財(cái)，也不至于這樣難為自己吧？
再細(xì)查作者的說法，所謂“1758-1762年由陳宏謀接任江蘇巡撫”其實(shí)是不對的，按《清史稿》陳宏謀本傳，他任江蘇巡撫應(yīng)是在1757年至1761年間，作者可能向后錯(cuò)推了一年。那么，“從1757年到1760年的四年時(shí)間里，在詩集中找不到任何袁枚在蘇州逗留過的痕跡”是否屬實(shí)呢？居然也是錯(cuò)的。1760年，即乾隆二十五年庚辰，《小倉山房詩集》編年詩里有《虎丘同錢景凱泛酒船》、《過繡谷園吊主人蔣升枚》等篇，虎丘當(dāng)然是蘇州的名勝，繡谷園也在蘇州，這就明白地顯示，1760年袁子才是到過蘇州的。無論如何，1760年都框定在作者假定的年限內(nèi)，而子才那年到過蘇州，陳宏謀當(dāng)時(shí)又任職江蘇巡撫，這樣一來，作者的猜測自然也就沒有任何立腳的余地了。
退一萬步說，就算袁子才那幾年沒到過蘇州（事實(shí)是他在1760年、1761年都去過），我們也未必有理由認(rèn)為他就一定是在躲著陳宏謀。通常說來，我們?nèi)ヒ粋€(gè)地方，多半總會有個(gè)理由，而我們不去一個(gè)地方，其實(shí)完全不需要理由，或者換個(gè)說法，我們有千萬個(gè)理由不去那個(gè)地方。比如，我今年夏天為什么沒去美國？因?yàn)槲覜]有假期，因?yàn)槊绹I(lǐng)事館未必給我簽證，因?yàn)槲乙獙戇@篇書評脫不開身，因?yàn)槲腋静幌肴ッ绹碛煽梢詿o窮盡地列下去，我原本就無須為自己作任何辯解。1758年和1759年，袁子才都生過病，他也到過揚(yáng)州等地，為何還非要拖著病體趕往蘇州不可呢？我看不出這有什么必要性。事實(shí)上，作者預(yù)設(shè)“蘇州是袁枚幾乎每年必來的城市”，就是先入為主了。
2．《隨園雅集圖》是否純?nèi)惶摌?gòu)？
圍繞《隨園雅集圖》展開的論述應(yīng)該是作者的得意之筆，他提出“‘隨園雅集’其實(shí)也是一次‘缺席’的雅集。它的虛構(gòu)性可以得到確認(rèn)”?！峨S園雅集圖》上畫的五個(gè)人分別是袁枚、沈德潛、蔣士銓、兩江總督尹繼善的公子慶蘭、刑部尚書錢陳群的表從孫陳熙。作者舉出支持虛構(gòu)性的證據(jù)是彭啟豐的《題隨園雅集圖》詩序，當(dāng)中提到：“圖有五人，而歸愚先生（沈德潛）已下世，其他諸君子各散處一方，欲重舉故事，曾不可得。然則覽斯圖也，如水中月，空中花，求其實(shí)而初無有也?！庇谑?，作者就得出結(jié)論說：“曰‘求其實(shí)而初無有’（想要尋求它的實(shí)在性，但是它從一開始就不存在），由此可以明確它的虛構(gòu)性。”
作者對文本的這種解讀合乎情理嗎？首先，彭啟豐并不屬于與袁枚關(guān)系最密切的文學(xué)集團(tuán)，何以袁子才身邊的人都沒揭示所謂“虛構(gòu)性”，只有他提到了呢？他是怎么知道“虛構(gòu)性”此一事實(shí)的呢？這是一個(gè)絕大的疑問。其次，我們留意上引那段話的文氣，尤其是“然則”兩個(gè)字，它是承上啟下的，故事不可重舉，怎么就能推導(dǎo)出畫是虛構(gòu)的這一結(jié)論來呢？彭啟豐強(qiáng)調(diào)的其實(shí)是，他本人沒能參加這次雅集，而沈德潛又死了，所以這次雅集就變得獨(dú)一無二、無法再現(xiàn)了，“然則”（因此），這張畫也就如水中月、空中花一樣，呈現(xiàn)出來的是不可再去追尋的東西。第三，作者對“初”字的理解似有誤?！俺酢辈皇侵浮皬囊婚_始”，“初無”是“一點(diǎn)都沒有”的意思。如《北史·列傳第七十六》：“禽蟲之跡，交橫左右，而初無侵毀?！痹偃纭顿Y治通鑒·梁紀(jì)四》：“洛陽有漢所立三字石經(jīng)，雖屢經(jīng)喪亂而初無損失?！鄙鲜隼永锏摹俺鯚o”若不做“一點(diǎn)都沒有”解，就解不通了。彭啟豐這里說的是，欲求其實(shí)體，卻一點(diǎn)都不存在。
從這樣一段疑竇叢生的文字中得到的“虛構(gòu)性”結(jié)論，我認(rèn)為是不甚可靠的。前面曾提到過，作者認(rèn)為阿瑟·威利將隨園雅集的時(shí)間確定為乾隆二十九年（1764）只是一種“推測罷了”（中譯本《袁枚》中，關(guān)于雅集時(shí)間的那一句剛好漏譯了。該譯本錯(cuò)漏百出。請參考阿瑟·威利英文原著第172頁），我同意這一看法。不過，作者既認(rèn)為《隨園雅集圖》是“虛構(gòu)”，當(dāng)然也就不會去追究這幅畫創(chuàng)作的時(shí)間。實(shí)際上，袁子才在《吳省曾墓志銘》中明確地說：“（吳省曾）為余作《隨園雅集圖》，沈文愨公（沈德潛）年九十余，陳生熙年十七，隨其老少，謦咳宛然。”《續(xù)同人集》收入陳熙《喜隨園夫子臨蒞淮浦》詩，詩注也說：“余年十七，公畫入《隨園雅集圖》?！边@就是說，畫上畫的是沈德潛九十歲出頭、陳熙十七歲時(shí)的光景。沈德潛《甲申除夕》詩有“此身剩有筋皮骨，明日居然九十三”之句，則1765年（乙酉）他93歲，倒推三年，1762年他90歲。1762年春，乾隆下江南，沈德潛和袁枚皆前往迎駕，這段時(shí)間前后，他們在隨園聚會并不是不可能的。
從常理上講，假設(shè)袁子才倩人畫《隨園雅集圖》意在標(biāo)榜、存心“虛構(gòu)”，那么，他完全可以讓畫師再多畫上幾個(gè)名流，為何只畫了五個(gè)人，其中還有兩個(gè)名不見經(jīng)傳的年輕人？我這樣講，并非要否定此畫有“虛構(gòu)”的可能性——事實(shí)上，中國畫缺乏寫實(shí)傳統(tǒng)，與實(shí)際情形稍有差池，簡直理所當(dāng)然——只是想強(qiáng)調(diào)，要“明確它的虛構(gòu)性”須有強(qiáng)有力的積極證據(jù)，而且要從反面評估其“非虛構(gòu)”的可能性。
3．袁子才是否不嗜好音樂？
作者在分析《隨園雅集圖》時(shí)提出：“主人袁枚……面前擺著一張琴，這個(gè)畫面未必就是當(dāng)時(shí)雅集的實(shí)際情景?！辽僭妒莻€(gè)不擅長音樂的人?！保ǖ?89頁）接著就引《隨園軼事》：“先生不喜歌曲，故姬侍雖多，無有以歌曲傳者?！庇谑?，作者得出結(jié)論說：“說明袁枚本人并不嗜好音樂。”
前面已經(jīng)提到，《隨園軼事》未必可靠，就算假設(shè)這條材料是可靠的，從“不喜歌曲”便得出袁子才“不嗜好音樂”的結(jié)論，不也是很奇怪的嗎？歌曲只是音樂的一種，與古琴比起來，還是古代音樂中較庸俗的一種。袁子才不喜歡聽姬侍唱曲，跟他喜不喜歡古琴，并沒有必然的聯(lián)系。
上面還只是從邏輯上推理，現(xiàn)在讓我們看看事實(shí)的依據(jù)：《小倉山房詩集》卷十六有兩首連續(xù)的詩，詩題分別是《隱仙庵聽卓道人彈琴……》、《次日招似村公子聽琴……》，這里的“似村公子”就是慶蘭。事情很清楚，袁子才是愛聽琴的，一日聽不足，次日還把友人找來一起聽。這般愛好，還能說是“不嗜好音樂”嗎？于不疑處生疑，顯然又是因?yàn)椤疤摌?gòu)性”的判斷橫亙在胸，先入為主了。
作者理論化的努力著實(shí)令人擊賞，不過，若沒有堅(jiān)實(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)，理論就有可能跟實(shí)證拗成兩截，接不起來。袁子才是個(gè)復(fù)雜的人，欲得其真相，殊非易事，從心理的角度是如此，從社會的角度亦然。當(dāng)年，陳世驤先生在《亞洲研究學(xué)報(bào)》上給阿瑟·威利的《袁枚》寫書評（見Journal of Asian Studies1960年2月號），開篇即說：外國人寫中國的題材，常謙抑地引《圣經(jīng)》上那句：Through a glass, darkly（照鏡子，模模糊糊）。其實(shí)，中國人又能有多少優(yōu)勢呢？與其對前輩學(xué)人的論說提出辯駁，不如先把基本的事實(shí)搞搞清楚來得更穩(wěn)妥些。
《城市知識分子的社會形態(tài)——袁枚及其交游網(wǎng)絡(luò)的研究》 王標(biāo)著 上海三聯(lián)書店2008年3月第一版
《袁枚》 [英]阿賽·瓦利著 李福德等譯 安徽文藝出版社1993年2月第一版
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