●天元紀(jì)大論篇第六十六
馬蒔曰：自此篇及後五運(yùn)行大論、六微旨大論、氣交變大論、五常政大論、六元正紀(jì)大論、刺法論、本病論、至真要大論諸篇，皆論五運(yùn)六氣南北政。凡天時(shí)民病人事等義，至詳至備，為醫(yī)籍中至寶。其刺法、本病二篇，則遺亡矣。學(xué)者熟究，明其大義，則每年每月氣候病證，治法無有不應(yīng)。按《運(yùn)氣類註》云：五運(yùn)屬陰，守於地內(nèi)；六氣屬陽，週於天外。其化生於人也，五運(yùn)化生五臟屬內(nèi)，六氣化生六腑十二經(jīng)屬外。其變病於人也，五運(yùn)內(nèi)變病於五臟，甚則兼外；六氣外變病於六腑十二經(jīng)，甚則入內(nèi)。內(nèi)外變極，然後死也。五運(yùn)有乎氣、太過、不及之殊，六氣有?；?、淫勝、反勝、相勝之異。五運(yùn)平氣者，其歲化生皆當(dāng)本位，如平木氣敷和之紀(jì)，其色蒼其味酸之類是也。其變病皆在本臟，如木平氣之病在肝也。太過者，歲變平氣為太過，其化生皆兼非位，如太過發(fā)生之紀(jì)，其色青黃白，其味酸甘辛，如兼非位之土金是也。其變病皆在已所勝之臟，如木太過則木勝脾土而脾病也。其勝乃本氣有餘而勝，故不為他氣報(bào)復(fù)，間有復(fù)者，是不務(wù)其德，暴虐失常也。不及者，歲變平氣為不及，其化生亦兼非位，如木不及委和之紀(jì)，其果棗李，其味酸辛，亦兼非位之土金是也。其變病皆己所不勝者，乘虛勝之而本臟病，勝極則己所生者報(bào)復(fù)其勝，而勝者之臟亦病，如木不及則金勝之而肝病，勝則火復(fù)金讎而肺亦病也。其勝乃乘我之虛而勝，勝之根本不固，故為化氣報(bào)復(fù)。凡此五運(yùn)之氣，皆有定紀(jì)者也。六氣常化者，天地六位之化，各守常位，生病各當(dāng)本處，其天地之?；缲赎幩咎?，少陽在泉之歲，風(fēng)化居上，火化居下，風(fēng)病行於上，熱病行於下之類，而不出他位也。其六位之?；缲赎幩咎熘畾q初之氣化風(fēng)燥，民病寒於右之下。二之氣化寒熱，民病熱於中之類而不雜他氣也。凡此六氣之?；杂卸o(jì)，猶五運(yùn)平氣也。淫勝者，天地之氣變常內(nèi)淫而勝也。天地內(nèi)淫而上勝於下，則己所勝之臟經(jīng)，受邪而病甚。如厥陰司天風(fēng)淫所勝，其病在足太陰脾經(jīng)也。地氣內(nèi)淫而外勝於內(nèi)，非病在足陽明胃經(jīng)也。凡此六氣之淫勝，猶五運(yùn)之過，皆有勝無復(fù)。其勝之盛，雖有定紀(jì)，其勝之動(dòng)否，則無定紀(jì)而不可必也。反勝相勝者，六位之左右變常，乘虛而勝也。其乘天地之虛而勝者為反勝，左右自有相勝，乘虛而勝者為相勝。皆視所虛之氣侮不勝己者勝之，勝極則仍為虛者之子復(fù)之。如所虛之氣屬太陰，則所勝之氣屬厥陰，而病在脾胃經(jīng)，所復(fù)之氣屬陽明，而病在肝膽經(jīng)。蓋天地歲氣猶王也，左右步氣猶諸侯，左右勝天地，猶諸侯僭亂，故曰反勝。左右自相勝，猶諸侯自相攻伐，故曰相勝。凡此六氣之反勝、相勝，五運(yùn)不及，故皆有勝有復(fù)。其氣其動(dòng)皆無定紀(jì)，但隨虛而勝，隨勝而復(fù)也。諸五運(yùn)皆有定紀(jì)者，陰靜有常也。六氣少有定紀(jì)者，陽動(dòng)多變也。五運(yùn)之乎氣之?；癁槌?，其化生為常之常，變病為常之變，五運(yùn)之太過不及，與六氣之淫勝、反勝、相勝為變，其化生為變之常，變病為變之變，太過淫勝為變之盛，不及反勝、相勝為變之虛，察其常變以定生死，詳其虛實(shí)以斷補(bǔ)瀉。王註不得經(jīng)旨，不分常變，釋六氣勝復(fù)，無定紀(jì)之變，為有定紀(jì)之常，不分盛虛，釋左右乘虛之相勝，為司天之淫勝，是則運(yùn)氣之義不明，自此始矣。後雖有林氏校正，孫氏考誤，與夫託名所著《元珠密語》、《天元玉冊(cè)》及諸家運(yùn)氣圖說之類，然皆不能出王氏之右，而救其失，反使運(yùn)氣之義愈晦，而書愈繁。至於河間所註病機(jī)，其形容病化之情狀，推究火熱之眾多，真有發(fā)前人未發(fā)之妙，奈何又以運(yùn)氣之所屬皆為盛，而不察其所屬各有盛虛，以盛虛所兼非位之化，皆為似而不察，其所兼之盛者似虛者，是為重失矣。夫王氏釋變氣為常氣，相勝為淫勝，則人不識(shí)變，而占運(yùn)氣不應(yīng)年辰。河間釋運(yùn)氣之所屬皆為盛，所兼非位之化皆為似，則人不識(shí)虛，而施治法不對(duì)病證。遂使世俗皆愀然不信而棄之也。其不知變者，曰某氣司天屬陰寒，今又炎熱，某運(yùn)合太過，今反不及，此乃上古之天道，非可占之於今世也。其不知虛者，曰某病屬熱，投寒劑不痊，某證當(dāng)瀉，施瀉法反劇，此乃北方之治法，非可用之於南人也。惟戴人云，病如不是當(dāng)年氣，看與何年氣運(yùn)同，便向某年求活法，方知都在至真中之歌，似破世之惑，又引而不發(fā)。嗚呼，有定紀(jì)之年辰，與無定紀(jì)之勝復(fù)，相錯(cuò)常變，今獨(dú)求年辰之常，不求勝復(fù)之變，豈得運(yùn)氣之真哉？六氣之盛寒盛熱，與虛寒虛熱，同其所屬，今獨(dú)求寒熱之所屬，不求寒熱之盛虛，豈得寒熱之情哉？茍以常變盛虛，觀運(yùn)氣寒熱，則古今南北，皆可一以貫之，而所謂參天地，贊化育，可知已。本篇末有署曰：天元紀(jì)，故名篇。
張志聰曰：此篇總論五運(yùn)主歲，六氣司天，皆本乎天之運(yùn)化，故曰天元紀(jì)大論。
黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟，化五氣，以生喜怒憂思恐。論言五運(yùn)相襲，而皆治之，終期之日，週而復(fù)始，予已知之矣。願(yuàn)聞其與三陰三陽之候，奈何合之？鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰：昭乎哉問也！夫五運(yùn)陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測(cè)謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之為用也，在天為元，在人為道，在地為化?；逦叮郎?，元生神。神在天為風(fēng)，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰：願(yuàn)聞五運(yùn)之主時(shí)也何如？鬼臾區(qū)曰：五氣運(yùn)行，各終期日，非獨(dú)主時(shí)也。帝曰：請(qǐng)聞其所謂也。鬼臾區(qū)曰：臣積考《太始天元冊(cè)》文曰，太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜週旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。夫，音扶。
王冰曰：御謂臨御，化謂生化也。天真之氣，無所不週，器象雖殊，參應(yīng)一也。論謂六節(jié)臟象論，運(yùn)謂五行應(yīng)天之五運(yùn)，各周三百六十五日而為紀(jì)者也。故曰，終期之日，周而復(fù)始也。帝以六合五數(shù)未參同，故問之也。道謂化生之道，綱紀(jì)謂生長(zhǎng)化成收藏之綱紀(jì)也，父母謂萬物形之先也，本始謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣而不為五運(yùn)陰陽之所攝者，未之有也。所以造化不極，為萬物生化之元始者，何哉？以其是神明之府故也。然合散不測(cè)，生化無窮，非神明運(yùn)為不能也。所謂化變者，聖神之道也?；┗?，變散易，神無期也，聖無思也。氣之施化故曰生，氣之散易故曰極，無期稟候故曰神，無思測(cè)量故曰聖。由化與變，故萬物無能逃五運(yùn)陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽元之理，深乎妙用，不可得而稱之。天道元遠(yuǎn)，變化無窮。道謂妙用之道，經(jīng)術(shù)政化，非道不成。在地為化，謂化生萬物，非土氣孕育，則形質(zhì)不成也?；逦?，謂金石草木，根葉華實(shí)，酸苦甘淡辛鹹，皆化氣所生，隨時(shí)而有也。智通妙用，唯道所生，故曰道生智。元遠(yuǎn)幽深，故生神也。神之為用，觸遇元通，契物化成，無不應(yīng)也。風(fēng)者，教之始天之使，又天之號(hào)令。木東方之化，熱應(yīng)火為用，火南方之化；濕應(yīng)上為用，土中央之化；燥應(yīng)金為用，金西方之化；寒應(yīng)水為用，水北方之化。神之為用，如上五化。木為風(fēng)所生，火為熱所熾，金為燥所發(fā)，水為寒所資，土為濕所全，蓋初因而成立也。雖初因之以化成，卒因之以敗散爾。豈五行之獨(dú)有是哉？凡因所因而成立者，悉因所因而散落爾。氣謂風(fēng)熱濕燥寒，形謂木火土金水，此造化生成之大紀(jì)，天覆地載，上下相臨，萬物化生，無遺略也。由是故萬物自生自長(zhǎng)，自化自成，自盈自虛，自復(fù)自變也。夫變者何？謂生之氣極本而更始化也。天有六氣御下，地有五行奉上。當(dāng)歲者為上主司天，承歲者為下主司地。不當(dāng)歲者二氣居右，北行轉(zhuǎn)之；二氣居左，南行轉(zhuǎn)之。金木水火運(yùn)北面正之常，左為右，右為左，則左者南行，右者北行而反也。以水火之寒熱，彰陰陽之先兆也。木主發(fā)生應(yīng)春，春為生化之始。金主收斂應(yīng)秋，秋為成實(shí)之終。終始不息，其化常行，故萬物生長(zhǎng)化成收藏自久。氣有多少，謂天之陰陽多少不同秩也。形有盛衰，謂五運(yùn)之氣有太過不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽損益，昭然可見也。一運(yùn)之日，終三百六十五日四分度之一，乃易之非主一時(shí)，當(dāng)其王相囚死而為絕法也。氣交之內(nèi)迢然而別有之也?！短煸獌?cè)》所以紀(jì)天真元?dú)膺\(yùn)行之紀(jì)也。自神農(nóng)之世，鬼臾區(qū)十世祖，始誦而行之。此太古占候靈文，洎乎伏羲之時(shí)，已鐫諸玉版，命曰冊(cè)文，太古靈文，故命曰《太始天元冊(cè)》也。太虛謂空元之境，真氣之所充，神明之宮府也。真氣精微，無運(yùn)不至，故能為生化之本始，運(yùn)氣之真元矣。終天，謂一歲三百六十五日四分度之一也。終始更代，週而復(fù)始也。言五運(yùn)更統(tǒng)於太虛，四時(shí)隨部而遷復(fù)，六氣分居而異主，萬物因之以化生，非曰自然，其誰能始？故曰萬物資始。夫太虛真氣無所不至也，氣齊生有故稟氣含靈者，抱真氣以生焉?？偨y(tǒng)坤元，言天元?dú)獬Ｋ镜貧?，化生之道也。九星上古之時(shí)也。上古世質(zhì)人淳，歸真返樸，九星懸朗，五運(yùn)齊宣。中古道德稍衰，標(biāo)星藏曜，故計(jì)星之見者七焉。九星，謂天蓬、天芮、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英，此蓋從標(biāo)而為始也。七曜，謂日月五星，為舉動(dòng)吉兇之信也。周謂周天之度，旋謂左循天度而行五星之行，猶各有進(jìn)退高下小大矣。陰陽，天道也；柔剛，地道也。天以陽生陰長(zhǎng)，地以柔化剛成也。幽顯既位，言人神各得其序；寒暑弛張，言陰陽不失其宜也。人神各守所居，無相干犯；陰陽不失其序，物得其宜。天地之道且然，人神之理亦猶也。上生，謂生之有情有識(shí)之類；下生，謂生之無情無識(shí)之類。上化，謂形容彰顯者也；下化，謂蔽匿形容者也。有情有識(shí)，彰顯形容，天氣主之；無情無識(shí)，蔽匿形質(zhì)，地氣主之，稟元靈氣之所化育爾。
馬蒔曰：此言五運(yùn)治政令於內(nèi)，合于六氣之治政令於外者也。五行者，金木水火土也。在天則為天干之五行，如甲乙屬木之類。然在運(yùn)則為氣化之五行，如甲己化土之類；在中運(yùn)則為甲己太宮少宮之類。在地則為地支之五行，如子丑寅卯之類。然在歲氣則為子午，屬少陰君火之類。故天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位者，東西南北中央也。寒暑燥濕風(fēng)火者，即六氣也。五臟者，心肝脾肺腎也。五氣者，五臟之氣也。喜怒思憂恐者，五志也。論者，謂六節(jié)臟象論也。三陰者，少陰太陰厥陰也。三陽者，少陽太陽陽明也。帝問天地初分之時(shí)，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干，當(dāng)是時(shí)黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫於丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸，故甲己應(yīng)土運(yùn)，乙庚應(yīng)金運(yùn)，丙辛應(yīng)水運(yùn)，丁壬應(yīng)木運(yùn)，戊癸應(yīng)火運(yùn)。天有此五行之氣，以御於東西南北中央之五位，而寒暑燥濕風(fēng)火所由以生。不言火者，暑該之也。後五運(yùn)行大論有東方生風(fēng)、南方生熱等語，及在天為風(fēng)、在天為熱等語，皆是也，正謂之六氣也。在人則有心肝脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒思憂恐之五志，所由以生也。六節(jié)臟象論有云：五日謂之候，言五日即有一候，如立春初五日東風(fēng)解凍之類。三候謂之氣，言半月有三候則為一氣，如立春正月節(jié)為一氣之類。六氣謂之時(shí)，言六氣則有三月而為一時(shí)，如自立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨而為春，自立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑而為夏之類。四時(shí)則合春夏秋冬而為一歲，皆各從其所旺之時(shí)而主治之。木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五運(yùn)之氣，相為承襲而皆治之。每終一歲之日，周而復(fù)始，今歲之候如此，明歲之候亦然，故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實(shí)之所起，不可以為工矣。帝言已知五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，但五運(yùn)者，地之木火土金水，治政令於內(nèi)政也。三陰三陽者，天之風(fēng)熱濕燥寒，治政令於外者也。故五運(yùn)相襲而治者，其於三陰三陽外治之候，如何合之？區(qū)言太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極。彼五運(yùn)乃天地初分之氣，而列之於五方者也。陰陽者，雖有三陰三陽之分，而天氣運(yùn)氣地氣舉不能外之也。天干主於降，地支主於升，而五運(yùn)則主於升降，而行於天地之間，乃謂之中運(yùn)也。是之謂天地之道也。萬物以之而為綱紀(jì)，其變化以之而為父母，其生殺以之而為本始，真有神明以為之府也，可不通此理乎？蓋萬物之初生謂之化，物之已極謂之變，其陰陽莫測(cè)謂之聖，神用無方謂之神。由化與變，故萬物無能逃五運(yùn)陰陽。由聖與神，故眾妙無能出幽元之理。其變化神聖之為用也，合天地人之理而一之者也。在天為元，其理元遠(yuǎn)，而元之所生者為神。在人為道，其性咸備，而道之所生者為智。在地為化，孕育萬物，而化之所生者為五味。惟元生神而為風(fēng)為熱為濕為燥為寒，此乃三陰三陽之氣也。故風(fēng)之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運(yùn)之形。由是在天之氣，與在地之形相感，而化生萬物也。然天地者，萬物之上下，謂歲上下見陰陽之所在也。左右者，陰陽之道路，如五運(yùn)行大論曰：左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陰之類是也。此在天三陰三陽之氣，右旋於外以加地也。水火者，陰陽之徵兆，謂以水火之寒熱，彰信陰陽之先兆也。金木者，生成之終始，謂木主發(fā)散應(yīng)春，春為生化之始，金主收斂應(yīng)秋，秋為成實(shí)之終也。此在地五運(yùn)之形，左轉(zhuǎn)於內(nèi)以臨天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形，相召而損益彰，以為物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益，益為變之盛也。氣之少與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運(yùn)曰平氣，在六氣曰?；?。物極之變者，天地之變氣在五運(yùn)曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運(yùn)之太過，六氣之淫勝也。其變之虛者，則五運(yùn)之不及，六氣之反勝相勝也。凡此五運(yùn)六氣，所謂變化盛虛，本經(jīng)後篇千言萬語，皆所以發(fā)明此四者也。五運(yùn)氣行，各終期日，非獨(dú)主時(shí)者，言木火土金水，治政各終一歲之期日，不獨(dú)治歲內(nèi)六步之時(shí)令也。六節(jié)臟象論但論五運(yùn)不及六氣，但論主時(shí)不及治歲，今始於此篇論五運(yùn)六氣相感相召而治，不獨(dú)五運(yùn)也。次論五運(yùn)各治一歲，不獨(dú)主時(shí)也。帝復(fù)問其所謂，區(qū)乃以《太始天元冊(cè)》文，徵之太虛者，無極也。廖廓者，無有邊際之義。肇基，開始也?；?。生化萬物之根元也。五運(yùn)者，木火土金水運(yùn)也。承上文言太虛肇基萬物之化元，而萬物得之以成其始，五運(yùn)流行，與天終始而不變也。真靈者，即太虛之精也。天以六氣布其真靈，右旋於外，以加於地；地以五運(yùn)左旋於內(nèi)，以臨於天。然天包地而地隨天，則乾元之資始，實(shí)所以總統(tǒng)坤元之資生也。故於乾元資始，而曰乃統(tǒng)天；坤元資生，而曰乃順承天，正此節(jié)之大旨。九星：天蓬一，水正之宮也；天芮二，土神之應(yīng)宮也；天衝三，木正之宮也；天輔四，木神之應(yīng)宮也；天禽五，土正之宮也；天，心六金神之應(yīng)宮也；天柱七，金正之宮也；天任八，火神之應(yīng)宮也；天英九，火正之宮也。七曜，謂日月金木水火土星也。運(yùn)行於天，有遲有速，有順有逆，猶人君之有政事也。陰陽柔剛，言天道資始，陰陽而已，地道資生，剛?cè)岫?。兩陰交盡，故曰幽；兩陽合明，故曰顯。幽顯之配，寒暑之異也。生生化化，品物咸章者，言生生不絕，化化無窮也。臣斯十世，此區(qū)自言傳習(xí)此義，十世于茲，不敢廢墜也。
張志聰曰：天有五行者，丹黅蒼素元之五氣也。五位，五方之位，地之五行也。寒暑燥濕風(fēng)，天之六氣也。蓋言天之五氣，經(jīng)於十干之分；十干之氣，以化地之五行；地之五行，以生天之六氣也。五臟，五行之所生也。五氣，五行之氣，風(fēng)熱濕燥寒也。喜怒憂思恐，五臟之神智也。夫在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生，人本乎地之五行而成此形，以有形之五臟，化五氣，生五志，而復(fù)通乎天氣也。三陰三陽者，子午之歲，少陰主之；丑未之歲，太陰主之；寅申之歲，少陽主之；卯酉之歲，陽明主之；辰戌之歲，太陽主之；巳亥之歲，厥陰治之。蓋五運(yùn)獨(dú)主一歲，三陰三陽之主歲，有司天在泉間氣客氣，故曰，五運(yùn)相襲，而皆治之。帝言五運(yùn)之氣遞相沿襲，而一歲皆為之主治，終期年之三百六十五日，周而復(fù)始，其與三陰三陽之主歲相合，何以候之？曰，天之十干，運(yùn)化地之五行；地之五行，上呈三陰三陽之六氣。故曰，五運(yùn)陰陽者，天地之道也。六微旨論曰：物之生從於化，物之極由乎變。變化之相薄，成敗之所由也。五常政論曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。陰陽者，天地之道也，陰中有陽，陽中有陰，莫可窮測(cè)，用施於四時(shí)，變化乎萬物，無可矩量者也。五味，五行之所生也，萬物之有情有性者，莫不具五行之氣味，故曰化生五味也。能循乎天理之自然，則是非邪正，自然分別，而運(yùn)無不周，故曰道生智也。夫風(fēng)寒熱燥濕，天之陰陽也。木火土金水，地之陰陽也。故在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生也。天地者，萬物之上下，言天覆地載，而萬物化生於其間。左右者，陰陽之道路，言陰陽之氣，左右旋轉(zhuǎn)之不息。水火為陰陽之徵兆，言天一生水，地二生火，火為陽，水為陰，陰陽不可見，而水火為陰陽之徵驗(yàn)。蓋水火即陰陽，在先天止有水火，至後天而始備五行。木主春令，其氣生長(zhǎng)而生萬物，金主秋令，其氣收斂而成萬物，故為生成之始終。夫在天為氣，而氣有多少；在地成形，而形有盛衰。上下相感，而太過不及之氣，昭然彰著矣。時(shí)，四時(shí)也，謂木運(yùn)主春，火運(yùn)主夏，土運(yùn)主長(zhǎng)夏，金運(yùn)主秋，水運(yùn)主冬也。然五運(yùn)之氣，各終期年之三百六十五日，終而復(fù)始，非獨(dú)主於時(shí)也。蓋五運(yùn)主時(shí)，乃四時(shí)寒熱溫涼之氣。主歲者，五行太過不及之年也?！短煸獌?cè)》乃太古之文，所以紀(jì)天真元?dú)膺\(yùn)行之書也。太虛，謂空元之境，大氣之所充，神明之宮府也?；?，造化之本元也。終天者，日日行一度，五運(yùn)各主一歲，終周天之三百六十五度四分度之一也。萬物借化元而始生五行，終天運(yùn)而無已。真靈者，人與萬物也?？偨y(tǒng)坤元者，地居天之中，天包乎地之外也。九星懸朗於天下，應(yīng)九州之分野。七曜，虞書謂之七政。周謂周天之度，旋謂左循天度而行。陰陽柔剛者，《易》曰，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛也。陽主晝，陰主夜，幽顯既位者，陰陽定位也。寒暑弛張者，寒暑往來也。天地絪縕，黃物化醇，此所以生生不息，化化無窮，而品物成章矣。所謂積考《太始天元冊(cè)》文者，此之謂也。
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。
王冰曰：由氣有多少，故隨其升降分為二別也。氣至不足，太過迎之；氣至太過，不足隨之。天地之氣，虧盈如此，故云形有盛衰也。始，謂甲子歲也。始甲子之歲，三百六十五日，所稟之氣當(dāng)不足也。次而推之，終六甲也。故有餘已則不足，不足已則有餘。亦有歲運(yùn)非有餘非不足者，蓋以同天地之化也。若餘已復(fù)餘，少已復(fù)少，則天地之道變常，而災(zāi)害作，苛疾生矣。應(yīng)天，謂木運(yùn)之歲，上見厥陰；火運(yùn)之歲，上見少陽少陰；土運(yùn)之歲，上見太陰；金運(yùn)之歲，上見陽明；水運(yùn)之歲，上見太陽。此五者天氣下降，如合符運(yùn)，故曰應(yīng)天為天符也。承應(yīng)，謂木運(yùn)之歲，歲當(dāng)亥卯；火運(yùn)之歲，歲當(dāng)寅午；土運(yùn)之歲，歲當(dāng)辰戌丑未；金運(yùn)之歲，歲當(dāng)巳酉；水運(yùn)之歲，歲當(dāng)申子。此五者歲之所直，故曰承歲為歲直也。三合，謂火運(yùn)之歲，上見少陰，年辰臨午；土運(yùn)之歲，上見太陰，年辰臨丑未；金運(yùn)之歲，上見陽明，年辰臨酉。此三者天氣運(yùn)氣與年辰俱會(huì)，故云三合為治也。歲直亦曰歲位，三合亦為天符。
馬蒔曰：此承上文而明氣有多少，形有盛衰之義，不外乎天氣地氣運(yùn)氣而已。陰陽之氣各有多少者，謂三陰三陽之氣各分多少，陰多者為太陰，次少者為少陰，又次者為厥陰也。陽多者為太陽，次少者為陽明，又次者為少陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及者也。五運(yùn)之形各有盛衰，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少徵，而太者太過，少者不及也。六微旨大論曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立?！哆\(yùn)氣全書》曰：運(yùn)有盛衰，氣有虛實(shí)，更相迎隨以司歲也。陽盛陰衰，如土運(yùn)甲陽而己陰。陰虛陽實(shí)，如六氣子實(shí)而丑虛。迎隨如六十甲子，一陽一陰，盛衰虛實(shí)，遞相接送以司歲。次而推之，以終六甲，故有餘已則不足隨，不足已則有餘從，亦有歲運(yùn)非有餘非不足者，蓋以同天地之化也。若餘已復(fù)餘，少已復(fù)少，則天地之道變常，而災(zāi)害苛疾至矣。知其來而迎之，知其往而隨之，則歲氣自可與期也。應(yīng)天為天符者，六微旨大論曰：木運(yùn)之歲，上見厥陰之類。蓋司天與運(yùn)氣相符，故曰應(yīng)天為天符也。又六元正紀(jì)大論曰，戊子戊午，太徵，上臨少陰；戊寅戊申，太徵，上臨少陽；丙辰丙戌，太羽，上臨太陽。如是者三。丁巳丁亥，少角，上臨厥陰；乙卯乙酉，少商，上臨陽明；己丑己未，少宮，上臨太陰。上者，謂司天也，如是者三。承歲為歲直者，當(dāng)年十干建運(yùn)，與年辰十二律五行相會(huì)，故又曰歲會(huì)，氣之平也。不分陰年陽年，乃自取四時(shí)正中之月，為四直承歲子午卯酉是也。其土無定位，各寄王於四季之末，一十八日有奇，則通論承歲辰戌丑未是也。計(jì)有八年，如木運(yùn)之歲，歲當(dāng)寅卯之類。六微旨大論曰：非其位則邪，當(dāng)其位則正。邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當(dāng)位？岐伯曰：木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲會(huì)，氣之平也，然歲直亦曰歲會(huì)，則直為值之義耳。三合者，謂火運(yùn)之歲，上見少陰，年辰臨午，即戊午歲也；土運(yùn)之歲，上見太陰，年辰臨丑未，即己丑己未歲也；金運(yùn)之歲，上見陽明，年辰臨酉，即乙酉歲也。此三者，天氣運(yùn)氣與年辰俱會(huì)，故曰三合為治也。三合亦為天符。六微旨大論曰：太乙天符，謂天運(yùn)與歲俱會(huì)也。按應(yīng)天為天符三句，止論天符歲會(huì)太乙天符，不論及同天符同歲會(huì)之義，蓋天符主司天而言，歲會(huì)主年辰而言，同天符同歲會(huì)主在泉而言之矣。六元正紀(jì)大論云：甲辰甲戌，太宮，下加太陰；壬寅壬申，太角，下加厥陰；庚子庚午，太商，下加陽明，如是者三。癸巳癸亥，少徵，下加少陽；辛丑辛未，少羽，下加太陽；癸卯癸酉，少徵，下加少陰，如是者三。帝曰：加者何謂？岐伯曰：太過而加同天符，不及而加同歲會(huì)也。下者，即在泉也。運(yùn)氣與在泉合，其氣化陽年曰同天符，陰年曰同歲會(huì)。故六十年中，太乙天符四年，天符十二年，歲會(huì)八年，同天符六年，同歲會(huì)六年。五者分而言之，共三十六年；合而言之，止有三十二年。經(jīng)言二十四歲者，不言歲會(huì)也，不可不審。
張志聰曰：太陽少陽少陰，運(yùn)行先天而主有餘；陽明太陰厥陰，運(yùn)行後天而主不足，此三陰三陽之氣有多少也。形謂五行之有形也。五形之治，各有太過不及者，謂五運(yùn)之主歲，如諸壬年之木運(yùn)太過，則諸丁年之木運(yùn)不及矣；諸戊年之火運(yùn)太過，諸癸年之火運(yùn)不及矣；諸甲年之土運(yùn)太過，諸己年之土運(yùn)不及矣；諸庚年之金運(yùn)太過，諸乙年之金運(yùn)不及矣；諸丙年之水運(yùn)太過，諸辛年之水運(yùn)不及矣。如甲年之土運(yùn)太過，則乙年之金運(yùn)不足隨之；子年之少陰有餘，則丑年之太陰不足隨之。所謂有餘而往，不足隨之也。如乙年之金運(yùn)不及，則丙年之水運(yùn)有餘從之；丑年之太陰不足，則寅年之少陽有餘從之。所謂不足而往，有餘從之也。迎，往也。隨，來也。知?dú)q運(yùn)之往來，則太過不及之氣，可與之相期而定矣。其六十歲之中，又有天符歲會(huì)三合主歲，此為平氣之年，無太過不及者也。所謂天符者，土運(yùn)之歲，上見太陰之類，乃五運(yùn)之氣，與司天之氣相合，故為天符直會(huì)也。謂木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，乃地支之主歲，與五運(yùn)之主歲，五行之氣，正值會(huì)合，故曰歲合。三合者謂司天之氣，五運(yùn)之氣，主歲之氣，三者相合，又名太乙天符，此皆平氣之年，無太過不及者也。俱詳註六微旨論。
帝曰：上下相召，奈何？鬼臾區(qū)曰：寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽生陰長(zhǎng)，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長(zhǎng)化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽相錯(cuò)，而變由生也。帝曰：上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰：天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備。終地紀(jì)者，五歲為一周。君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)。凡三十歲千四百四十氣，凡六十歲而為一周。不及太過，斯皆見矣。
王冰曰：太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風(fēng)，少陰為火，皆其元在天，故曰，天之陰陽也。木，初氣也；火，二氣也；相火，三氣也；土，四氣也；金，五氣也；水終氣也。以其在地應(yīng)天，故云下應(yīng)。然氣在地，故曰地之陰陽。天有陰，故能下降；地有陽，故能上騰。陰陽交泰，故化變由之成也。陰陽之氣，極則過亢，故各兼之。陰陽應(yīng)象大論曰：寒極生熱，熱極生寒。又曰：重陰必陽，重陽必陰。言氣極則變也，故陽中兼陰，陰中兼陽?！兑住分裕x中虛，坎中滿，此其義象[象：原脫，據(jù)《素問˙天元紀(jì)大論篇》王冰註文補(bǔ)。]也。五歲而右遷，謂天有六氣，地有五位，天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，則五歲而餘一氣，故遷一位，若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六年而環(huán)會(huì)，所謂周而復(fù)始也。地氣左行，往而不返，天氣東轉(zhuǎn)，常自火運(yùn)數(shù)五歲已，其次氣正當(dāng)君火之上，法不加臨，則右遷君火氣上以臨相火之上，故曰五歲而右遷也。由斯動(dòng)靜，上下相臨，而天地萬物之情，變化之機(jī)可見矣。天地之道，變化之微，其由是而生焉。六節(jié)，謂六氣之分。五制，謂五位之分。位應(yīng)一歲，氣統(tǒng)一年，故五歲為一週，六年為一備。備謂備歷天氣，週為週行地位，所以地位六而言五者，天氣不臨君火也。然君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之以氣不偶，其氣以行君火之政，守位而奉天之命，以宣行火令爾。以名奉天，故曰君火以明。守位稟命，故曰相火以位。歷法一氣十五日，因而乘之，積七百二十氣即三十年，積千四百四十氣即六十年也。經(jīng)云：有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。故六十年中，不及太過，斯皆見矣。
馬蒔曰：此承上文論上下相召之義，而合之以週紀(jì)之?dāng)?shù)也。上文言氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰，故帝以上下相召之義問之。區(qū)言上者天也，下者地也，上下相召者，天右旋之陰陽加於地下，地左轉(zhuǎn)之陰陽臨於天上，而相召以治歲治步也。天之陰陽，風(fēng)熱燥濕寒，又增火為六數(shù)者，在天之熱，分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽，木火上金水，亦增火為六數(shù)者，在地之火分為君相二形，故生長(zhǎng)化收藏各下應(yīng)之也。生長(zhǎng)者天之道，藏殺者地之道。天陽主生，陽中有陰，故以陽生陰長(zhǎng)。地陰主殺，陰中有陽，故以陽殺陰藏。天地雖高下不同，而各有陰陽之運(yùn)用。天惟有陰，故能下降；地惟有陽，故能上升，是以謂之各有陰陽也。即如木火土金水火，地之陰陽也，生長(zhǎng)化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地陰陽者，天之陰陽下加地氣，共治歲也，則應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，蓋地之治歲，君火不主運(yùn)，惟五運(yùn)循環(huán)，故天之六氣加之，常五歲而右餘一氣，與地遷移一位而動(dòng)不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應(yīng)地之氣靜而守位，蓋地之治步，其木君相土，金水皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也。常六期齊周復(fù)於始治之步，環(huán)會(huì)而靜守位也。故治歲動(dòng)者與治步靜者相召，外旋上者與內(nèi)運(yùn)下者相臨，則陰陽相錯(cuò)，而損益盛虛之變所由生也。天以六為節(jié)，地以五為制者，上下相召之?dāng)?shù)也。蓋天之六氣各治一歲，故六期一備；地之六位，其君火以明，相火以位，故五歲一周。五六相合，凡三十歲為一紀(jì)，六十歲為一週，其間相錯(cuò)之陰陽，或氣類同多而益，為太過之盛者，或氣類異少而損，為不及之虛者，斯皆可見其變也。
張志聰曰：寒暑燥濕風(fēng)火，天之六氣也。太陽之上，寒氣主之；少陰之上，熱氣主之；陽明之上，燥氣主之；太陰之上，濕氣主之；厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陽之上，火氣主之。是三陰三陽，上奉天之六氣也。木火土金水火，地之五行也。在春主木而主生，在夏主火而主長(zhǎng)，長(zhǎng)夏主土而主化，在秋主金而主收，在冬主水而主藏，是以生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。蓋天之五氣，運(yùn)化地之五行，地之五行，上呈天之六氣，是以上下相感召，而三陰三陽之氣，天地之所共有，故下文曰，天有陰陽，地亦有陰陽也。夫歲半以上，天氣主之，是春夏者，天之陰陽也，故天以陽生陰長(zhǎng)。歲半以下，地氣主之，是秋冬者，地之陰陽也，故地以陽殺陰藏。蓋司天之氣，主上半歲，在泉之氣，主下半歲，故曰歲半以上，天氣主之，歲半以下，地氣主之。然司天之氣，始於地之左，在泉之氣，本乎天之右。天地之氣互相感召，而共主一歲，又非獨(dú)天主上半歲，而地主下半歲也。夫風(fēng)寒暑濕燥火，三陰三陽上奉之，是天有陰陽也。木火土金水火，生長(zhǎng)化收藏，下應(yīng)之，是地有陰陽也。夫天為陽，而天有三陰三陽之氣，是陽中有陰也。地為陰，地有三陰三陽之氣，是陰中有陽也。應(yīng)天之氣者，丹黅蒼素元之氣也，動(dòng)而不息。五歲而右遷者，自甲而乙，乙而丙，內(nèi)而丁，丁而戊，五運(yùn)之氣已終，而復(fù)起五運(yùn)也。應(yīng)地之氣者，木火土金水火之氣也。靜而守位，六期而環(huán)會(huì)者，自子而丑，丑而寅，六歲已週，至午歲而復(fù)起少陰也。動(dòng)靜相召者，天地之氣相感也。上下相臨者，天之五氣，下御地之五行，地之木火土金水火，上臨天之六氣，是以天五地六，天六地五，陰陽交錯(cuò)而變生。三十年之一紀(jì)，六十歲之一週也。夫天之五氣，經(jīng)于十干之分，運(yùn)化地之五行，是天五地五也。地之木火七金水火，分主十二支之位，子午少陰君火司天，丑未太陰濕土司天，寅申少陽相火司天，卯酉陽明燥金司天，辰戌太陽寒水司天，巳亥厥陰風(fēng)木司天，是地六天六也。是以上文云，應(yīng)天之氣，五歲而右遷，應(yīng)地之氣，六期而還會(huì)，下文云，週天氣者，六期為一備，終地紀(jì)者，五歲為一周也。上下周紀(jì)者，天干地支，五六相合，凡三十歲為一紀(jì)，六十歲為一周也。天以六為節(jié)者。以三陰三陽為節(jié)度也。地以五為制者，以五行之位為制度也。周天氣者，子屬少陰君火司天，丑屬太陰濕土司天，寅屬少陽相火司天，卯屬陽明燥金司天，辰屬太陽寒水司天，巳屬厥陰風(fēng)木司天，六期為三陰三陽之一備。終地紀(jì)者，甲主土運(yùn)，乙主金運(yùn)，丙主水運(yùn)，丁主木運(yùn)，戊主火運(yùn)，五歲五運(yùn)之一周，是以君火以明而在天，相火以位而在下。蓋言地以一火而成五行，天以二火而成六氣也。十五日為一氣，五運(yùn)六氣相合而主歲，一歲凡二十四氣，計(jì)七百二十氣為一紀(jì)。紀(jì)，小會(huì)也。蓋以五六為三十，六五亦為三十，故以三十歲為一會(huì)，自甲子而終于癸亥，凡六十歲為一周，其太過不及之氣，於此皆可見矣。
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余願(yuàn)聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時(shí)，可得聞乎？鬼臾區(qū)曰：至數(shù)之機(jī)，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃，謹(jǐn)奉天道，請(qǐng)言真要。帝曰：善言始者，必會(huì)於終。善言近者，必知其遠(yuǎn)。是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。願(yuàn)夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)。至數(shù)之要，願(yuàn)盡聞之。鬼臾區(qū)曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。臣聞之：甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。帝曰：其於三陰三陽合之奈何？鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請(qǐng)著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀(jì)。迮，音窄。
王冰曰：安不忘危，存不忘亡，大聖之至教也。求民之瘼，恤民之隱，大聖之深仁也。行私謂傳非其人，授於情狎，及責(zé)求民利者，然必申誓戒於君主，乃明言天道至真之要旨。數(shù)術(shù)明著，應(yīng)用不差，故遠(yuǎn)近於言，始終無謬也。太始，謂天地初分之時(shí)，陰陽析位之際，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干。終謂當(dāng)三甲六甲之終，三陰三陽為標(biāo)，寒暑燥濕風(fēng)火為本，故云所謂本也。天真元?dú)夥譃榱越y(tǒng)坤元生成之用，徵其應(yīng)相，則六化不同，本其所生，則正是真元之一氣，故曰六元也。
馬蒔曰：此承上文而明五運(yùn)所統(tǒng)，三陰三陽所合，合者為標(biāo)，而主之者為本也。言天地初分之時(shí)，黃氣橫于甲己，故甲己應(yīng)土運(yùn)，而甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之。白氣橫于乙庚，故乙庚應(yīng)金運(yùn)，而乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之。黑氣橫於丙辛，故丙辛應(yīng)水運(yùn)，而丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之。青氣橫於丁壬，故丁壬應(yīng)木運(yùn)，而丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之。赤氣橫於戊癸、故戊癸應(yīng)火運(yùn)，而戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。然子午之歲，上見少陰熱氣；丑未之歲，上見太陰濕氣；寅申之歲，上見少陽相火；卯酉之歲，上見陽明燥氣；辰戌之歲，上見太陽寒氣；巳亥之歲，上見厥陰木氣。則上見少陰太陰少陽陽明太陽厥陰者，不過謂之標(biāo)耳。標(biāo)者，猶所謂上首也。自少陰子午而數(shù)至厥陰已亥，故曰厥陰為三甲六甲之終也。實(shí)由天有風(fēng)氣，以為厥陰之主；天有熱氣，以為少陰之主；天有濕氣，以為太陰之主；天有相火，以為少陽之主；天有燥氣，以為陽明之主；天有寒氣，以為太陽之主，則有此天之六元以為之本也。何也？天真元?dú)猓譃榱越y(tǒng)坤元生成之用，徵其應(yīng)用，止是真元之一氣，故曰六元也。須知天地之?dāng)?shù)五，而火熱居三，可見天地間熱多于寒，火倍於水，而人之病化可推也。惟運(yùn)分為五，則上文地五歲一周之?dāng)?shù)，標(biāo)分為六，則上文天六期一備之?dāng)?shù)，皆從茲始也。
張志聰曰：此以下復(fù)申明五運(yùn)六氣之主歲，周而復(fù)始，循環(huán)無端，使天下萬世，子孫黎民，知天地陰陽之?dāng)?shù)，不罹災(zāi)眚之患，此皆聖人憂民之心，德澤下流之不窮也。至數(shù)者，太過不及之定數(shù)。機(jī)者，先期而動(dòng)也。言氣機(jī)之動(dòng)甚微，能追思已往之氣，則其來者可知。如敬畏者，則災(zāi)眚可避，忽慢者，必罹天殃。無道，謂不修養(yǎng)生之道。行私，謂放縱嗜慾也。真要，至真之要道也。夫陰陽之道，自始至終，由近至遠(yuǎn)，簡(jiǎn)而明，易而難，有條有理，有紀(jì)有綱也。然陰陽之道，昭也明也，能明乎斯道，如桴鼓聲響，未有不相應(yīng)者矣。運(yùn)，化運(yùn)也。統(tǒng)者，五運(yùn)相襲而皆治之也。合者，以五運(yùn)而合六氣，以天干而合地支也。標(biāo)，高也。子午為少陰君火，君為尊，故以少陰為始，而標(biāo)見于上，厥陰為陰之盡，故以厥陰為終。陰極而一陽之子又復(fù)矣。風(fēng)寒暑濕燥火，在天之六氣也。三陰三陽合于地之十二支，而上奉天之六氣，是以天氣為本，而三陰三陽為標(biāo)。故下文曰，本之下，中之見也。見之下，氣之標(biāo)也。六元者，謂天有此三陰三陽之六氣，地亦有此三陰三陽之六氣，天地渾元，上下相召，是以六氣司天而六氣在泉也。著之玉版，藏之金匱，垂永久，示貴重也。
●五運(yùn)行大論篇第六十七
馬蒔曰：內(nèi)論司天在泉左右及南北政等義，皆五運(yùn)以為運(yùn)行，故名篇。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨栔唬赫撗蕴斓刂畡?dòng)靜，神明為之紀(jì)，陰陽之升降，寒暑彰其兆。予聞五運(yùn)之?dāng)?shù)於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳。首甲定運(yùn)，予因論之。鬼臾區(qū)曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也。此天地之陰陽也。夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合數(shù)之可得者也。夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬。天地陰陽者，不《素問˙天元紀(jì)大論》無此字。以數(shù)推以象之謂也。帝曰：願(yuàn)聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊(cè)》文，丹天之氣，經(jīng)於牛女戊分；黅天之氣，經(jīng)於心尾己分；蒼天之氣，經(jīng)於危室柳鬼；素天之氣，經(jīng)於亢氏昴畢；元天之氣，經(jīng)於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。夫，音扶。第一三六數(shù)字，並去聲，餘上聲。黅，音今。
王冰曰：明堂，布政宮也。八極，八方目極之所也。五常，謂五氣行天地之中者也。首甲，謂甲子年也。上古聖人，仰觀天象，以正陰陽。夫陰陽之道，非不昭然，而人昧宗元，迷其本始，則百端疑議，從是而生。黃帝恐至理真宗，便因誣廢，愍念黎庶，故啟問之。天師知道出從真，必非謬述，故對(duì)上曰，是明道也，此天地之陰陽也。使智識(shí)褊淺，不見源由，雖所指彌遠(yuǎn)，其知彌近，得其元始，桴鼓非遙。夫戊土屬乾，己土屬巽，《遁甲經(jīng)》曰，六戊為天門，六己為地戶是也。
馬蒔曰：此復(fù)論前文五運(yùn)六氣所化陰陽之義也。五天之象所經(jīng)星宿為運(yùn)氣之化，皆干與支同屬者及連位者齊化也。彼土主甲己，及丑未之上，太陰主之者，正由黅天之氣，經(jīng)於心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與丑連位，己與未同屬，而齊化濕土也。金主乙庚，及卯酉之上，陽明主之者，正由素天之氣，經(jīng)於亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉連位，而齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上，太陽主之者，正由元天之氣，經(jīng)於張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌同屬，而齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上，厥陰主之者，正由蒼天之氣，經(jīng)於危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳連位，而齊化風(fēng)木也?；鹬魑旃铮白游缰?，少陰主之，寅申之上，少陽主之者，正由丹天之氣，經(jīng)於牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戊與午連位，而齊化火熱也。干之甲乙屬木位東，丙丁屬火位南，庚辛屬金位西，壬癸屬水位北，戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北，為四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，辛酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸丑位北方尾，而甲丑連位癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戊己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時(shí)為長(zhǎng)夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經(jīng)獨(dú)表戊分己分也。辛戌皆位酉之尾，而辛戍連位也。獨(dú)戊火連申夾未土於中，癸火連寅夾丑土於中者，蓋濕土在中火，游行其間，在天居土前，在地居土後，而土火常相混也，故土旺長(zhǎng)夏火熱之內(nèi)。丹溪發(fā)明濕熱相火為病，十居八九，及有濕鬱生熱，熱久生濕之論，良以此也。其五天之象所經(jīng)星宿分野，獨(dú)當(dāng)五運(yùn)之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即根本之與枝葉，經(jīng)言干則支在其中矣。故其化皆干與支之同屬者連位。齊化者，是根本與枝葉同化者也。夫五氣之至，各有五色，經(jīng)於分野，氣太過則先天而至，氣不及則後天而至，嘗以寅卯前候之自然可見，故曰，候之所始，道之所生，不可不通也。
張志聰曰：天綱，天之度數(shù)也。八極，地之八方也。五常，五行政令之常也。神明者，日月斗星也。紀(jì)者，以日月紀(jì)度，星斗定位也。寒暑者，陰陽之徵兆也。予聞五運(yùn)之?dāng)?shù)於夫子者，言五運(yùn)之氣，以論於六節(jié)臟象論中矣，予因論之。鬼臾區(qū)復(fù)以五運(yùn)六氣相合主歲而論者，即上篇天元紀(jì)論也。不合陰陽者，五運(yùn)六氣之陰陽不相合也。伯言臾區(qū)所論五運(yùn)六氣相合而主治者，是明天地陰陽之道也。夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽也。所謂人中之陰陽者，其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟，以應(yīng)天六六之節(jié)，此人中之陰陽，與天地相合，其所合之?dāng)?shù)，可得而數(shù)者也。若夫天地之陰陽者，數(shù)之可十可百，推之可萬可千，難以數(shù)推，止可以象推之。象者，即下文之丹黅蒼素元之天象，南面北面之圖象是也。然五行之化運(yùn)，皆始於五方之天象。丹赤色，火之氣也。牛女在癸度，經(jīng)於牛女戊分，戊癸合而化火也。黅黃色，土之氣也。心尾在甲度，經(jīng)於心尾己分，甲己合而化土也。蒼青色，木之氣也。危室在壬度，柳鬼在丁度，丁壬合而化木也。素白色，金之氣也。亢氐在乙度，昴畢在庚度，乙庚合而化金也。元黑色，水之氣也。張翼在丙度，婁胃在辛度，丙辛合而化水也。戊己居中宮，為天地之門戶。
帝曰：善。論言天地者萬物之上下，左右者陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所謂面北而定其位，言其見也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰：氣相得而病者，何也？岐伯曰：以下臨上，不當(dāng)位也。帝曰：動(dòng)靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右週天，餘而復(fù)會(huì)也。帝曰：予聞鬼臾區(qū)曰，應(yīng)地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也。願(yuàn)聞何以生之乎？岐伯曰：天地動(dòng)靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動(dòng)，猶根本之與枝葉也。仰觀其象，雖遠(yuǎn)可知也。帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎？岐伯曰：大氣舉之也。燥以乾之，暑以蒸之，風(fēng)以動(dòng)之，濕以潤(rùn)之，寒以堅(jiān)之，火以溫之。故風(fēng)寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。故燥勝則地乾，暑勝則地?zé)?，風(fēng)勝則地動(dòng)，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。馮，音憑。
王冰曰：諸上以面向北而言，上南下北，左西右東也。主歲者位在南，故面北而言其左右；在下者位在北，故面南而言其左右也。上天位，下地位也。面南，左東也，右西也，下上異而左右殊也。木火相臨，金水相臨，水木相臨，火土相臨，土金相臨，為相得也。木土相臨，土水相臨，水火相臨，火金相臨，金木相臨，為不相得也。上臨下為順，下臨上為逆，亦鬱抑而病生，上臨相火，君火之類也。假令土臨火?；鹋R木，木臨水，水臨金，金臨土，皆為以下臨上，不當(dāng)位也。以子臨父，不亦逆乎？動(dòng)靜，言天地之行左右也。天垂六氣，地布五行。天順地而左回，地承天而東轉(zhuǎn)。木運(yùn)之後，天氣常餘，餘氣不加於君火，卻退一步，加臨相火之上，是以每五歲已退一位而右遷，故曰左右周天餘而復(fù)會(huì)，言天地之道，常五歲畢則以餘氣遷加，復(fù)與五行座位，再相會(huì)合而為歲法也。周天謂天周地位，非周天之六氣也。不能遍明，無求備也。觀五星之東轉(zhuǎn)，則地體左行之理，昭然可知。根本之與枝葉，言有形之物，未有不依據(jù)物而得全者。地之為下否者，言轉(zhuǎn)不居為下乎？為否乎？地為人之下者，言人之所居，可謂下矣。徵其至理，則是太虛之中一物爾。馮者，言太虛無礙地體，何馮而止住也？大氣，謂造化之氣，任持太虛者也。所以太虛不屈。地久天長(zhǎng)者，蓋由造化之氣任持之也。氣化而變，不任持之，則太虛之器亦敗壞矣。夫落葉飛空，不疾而下，為其乘氣，故勢(shì)不得速焉。凡有形處地之上者，皆有生化之氣任持之也。然器有大小不同，壞有遲速之異，及至氣不任持，則大小之壞一也。然地體之中凡有六入，一曰燥，二曰暑，三曰風(fēng)，四曰濕，五曰寒，六曰火。受燥故乾性生焉，受暑故蒸性生焉，受風(fēng)故動(dòng)性生焉，受濕故潤(rùn)性生焉，受寒故堅(jiān)性生焉，受火故溫性生焉，此謂天之六氣也。乾熱動(dòng)泥裂固，此六氣之用也。
馬蒔曰：此言天右旋於外，而寒暑六入以舉其地，地受天六入以為五行，左轉(zhuǎn)化生人物於天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節(jié)之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右即司天左間右間之位，在下之左右即在泉左間右間之位也。故天之三陰三陽，於其六位右旋，如巳亥歲上見厥陰，而左間少陰，右間太陽，至子午歲厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰，常如此逐歲自上旋降於右也。面北命其位言其見者，謂司天之位在南而面北，命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之陰陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰，至厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽，常如此隨司天旋轉(zhuǎn)也。面南命其位言其見者，謂地之位在北而面南，命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。白天地萬物之上下，至此獨(dú)論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋遶地方位，而其氣與地方位氣相遘相臨，其遘同類相生之氣則和，不同類相制之氣則病也?；驓怆m同類，相得亦病者，惟相火臨於君火，為不當(dāng)位故也。後六微旨大論篇云：君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動(dòng)靜何如者，帝謂天動(dòng)能臨於地，地靜不能臨天，而難上下相遘寒暑相臨之語。伯言上者右行，下者左行，則知天常於上，自右降東南而旋廻以臨地，地常於下，自左升東北而循顯明木君相土金水之位，循環(huán)臨天而皆動(dòng)也。故左右臨動(dòng)，各皆周天，過則復(fù)相會(huì)也。應(yīng)地者靜，帝復(fù)難下者左行之言也。伯言天地之體動(dòng)靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地，而載生成之形類運(yùn)於內(nèi)，在天則七曜緯虛，而列應(yīng)天之精氣運(yùn)於外，其形類與精氣之相隨運(yùn)動(dòng)，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠(yuǎn)，可知其動(dòng)也。自上下相遘至此，通論天右旋地左轉(zhuǎn)之氣也。地之為下否者，帝謂天象周旋，皆轉(zhuǎn)於地下，而地居其上，今曰下者左行，則地之左行為下，得非否乎？伯言地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣，屬天者為上，五行之屬地者為下。以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中，伯以所屬言之，故曰，下者左行。帝以所在言之，故難地之左行非下也。馮者，附也。地居太虛之中，何所憑附而不墜也。大氣舉之，謂風(fēng)寒暑濕燥火六節(jié)，大氣旋轉(zhuǎn)於外，任持其地，而乾蒸動(dòng)潤(rùn)堅(jiān)溫以入其體也。故其入也，風(fēng)寒在下，而風(fēng)居?xùn)|，寒居北；燥熱在上，而燥居西，熱居南；濕氣居中央，火於未入之前在濕上，已入之後在濕下，而遊行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本於天也。
張志聰曰：此論六氣之上下左右也。司天在上，在泉在下，萬物化生於其間，故天地為萬物之上下。左右者，間氣也，間氣者紀(jì)步，故為陰陽之道路。如子午歲少陰在上，則陽明在下之類，此三陰三陽上下所在也。如見厥陰在上，則少陰在左，太陽在右之類，此三陰三陽在上之左右也。如巳亥歲厥陰在上，則少陽在下，陽明在少陽之左，太陰在少陽之右之類，此三陰三陽在下之左右也。相臨者，加臨之六氣也。此言司天在泉之氣，則上下相遇，左右間氣之氣，則四時(shí)加臨，如太陽寒水之氣，加臨於上半歲，則少陰少陽暑熱之氣，加臨於下半歲。如暑熱之氣加臨於上半歲，則寒水之氣，加臨於下半歲。蓋上下主歲，上下左右六氣紀(jì)時(shí)，如與時(shí)相得則和，與時(shí)相逆則病矣。氣相得者，如少陰君火之氣，與少陽相火之氣相合，君臣相得也。君位在上，臣位在下，如君火加臨於相火之上為順，相火加臨於君火之上，是為下臨上，不當(dāng)其位也。舉此君臣之上下加臨而言，則六氣之順逆可類推矣。夫司天在泉之氣，六期而環(huán)會(huì)也。動(dòng)靜者，天地之道也。在上者司天，在下者紀(jì)地，如子年少陰在上，則陽明在下矣。週天之三百六十五日，則在上者右行於太陰，在下者左行于太陽也。上下左右，周司天之六歲，尚餘午未申酉戌亥之六歲，又環(huán)轉(zhuǎn)而復(fù)會(huì)也。上之所謂面南面北者，蓋以左皆在東，右皆在西，此以圖象無分南北，平以觀之，是在下者左行，則在上者右行矣?？傄粤鶜庵畧D，推看靜者地之體也。生謂動(dòng)之所生，天地動(dòng)靜，謂司天在泉之氣，遶地而環(huán)轉(zhuǎn)也，五行遷復(fù)，謂五運(yùn)相襲，週而復(fù)始也。其上謂鬼臾區(qū)之上至於十世，止能占候其天之動(dòng)象，地之靜形，猶不能遍明天地陰陽之運(yùn)行也。復(fù)言在上之天氣右旋，在下之地氣左轉(zhuǎn)也。變化之用者，謂天地陰陽之運(yùn)動(dòng)也。在天則無形而垂象，在地則有蹟而成形。緯虛謂七曜，亦經(jīng)緯於太虛之間，遶地而環(huán)轉(zhuǎn)也。五行麗地者，五方五氣之所生，而成形以章著於地也。地者，所以載生成之物類。精者，天乙所生之精水，應(yīng)天之精氣者，在天為氣，在下為水也。形謂地之體，靜而不動(dòng)。形精之動(dòng)者，謂地下在泉之氣旋轉(zhuǎn)，猶根本不動(dòng)而枝葉動(dòng)搖，然根氣又與枝葉之相通也。仰觀其天象。見日月五星之遶地右旋，道雖深遠(yuǎn)，可得而知矣。地之為下者，謂天居上而地居下也。太虛者，虛元之氣也，言地居太虛之中，大氣舉之，無所馮依者也。風(fēng)寒暑濕燥火，在天無形之氣也。乾蒸動(dòng)潤(rùn)堅(jiān)溫，在地有形之徵也。天包乎地，是以在天之上，在泉之下，在地之中，八極之外，六合之內(nèi)，無所不至，蓋言太虛之氣，不惟包乎地之外，而通貫乎地之中也。寒水在下，而風(fēng)從地水中生，故風(fēng)寒在下。燥乃乾金之氣，熱乃太陽之火，故燥熱在上。土位中央，故濕氣在中?；鹉颂珮O中之元陽，即天之陽氣，故遊行於上下之間。《易》曰：日月運(yùn)行，一寒一暑，寒暑往來，而六者之氣，皆入於地中，故令有形之地，受無形之虛氣，而生化萬物也。此下復(fù)結(jié)上文六入之義。
帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復(fù)之作，不形於診也。脈法曰：天地之變，無以脈診，此之謂也。帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，逢其氣則病。不當(dāng)其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應(yīng)見，然後乃可以言死生之逆順。
王冰曰：不形於診，言平氣及勝復(fù)，皆以形證觀察，不以診知也。無以脈診，言天地以氣不以位，故不當(dāng)以脈知之。隨氣所在，期於左右者，於左右尺寸四部分位承之，以知應(yīng)與不應(yīng)過與不過也。違，謂當(dāng)沉不沉，當(dāng)浮不浮，當(dāng)濇不濇，當(dāng)鉤不鉤，當(dāng)弦不弦，當(dāng)大不大之類。不當(dāng)其位，謂見於他位也。迭移其位，謂左見右脈，右見左脈，氣差錯(cuò)故爾。失守其位，謂已見於他鄉(xiāng)本宮見賊殺之氣，故病危。尺寸反，子午卯酉四歲有之。反謂歲當(dāng)陰在寸而脈反見於尺，歲當(dāng)陽在尺而脈反見於寸，尺寸俱乃謂反。若尺獨(dú)然，或寸獨(dú)然，是不應(yīng)氣，非反也。陰陽交者，寅申巳亥丑未辰戌八年有之。交謂歲當(dāng)陰在右脈反見左，歲當(dāng)陽在左脈反見右，左右交見是謂交。若左獨(dú)然，或右獨(dú)然，是不應(yīng)氣，非交也。
馬蒔曰：此言天地之氣，及勝復(fù)之作，統(tǒng)貫六位，難以診候。惟間氣偏治一位，故可隨其所在，期之於尺寸左右也。候，診候也，蓋五運(yùn)以甲己土運(yùn)為尊，六氣以少陰君火為尊，故以甲己土運(yùn)為南政，乃南面而行令，其餘四運(yùn)為北政，以臣事之，則面北而受令者也。又以少陰為君主，凡脈之司天在泉，而尺寸不應(yīng)者，皆以少陰而論之，其脈主於沉也。是以期之之法，陽之所在，其脈應(yīng)謂不沉也；陰之所在，其脈不應(yīng)謂沉也。北政之歲，人氣面北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺，所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應(yīng)，厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應(yīng)。太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應(yīng)。故至真要大論曰：北政之歲，三陰在下，則寸不應(yīng)者此也。少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應(yīng)。厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應(yīng)。太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應(yīng)也。故至真要大論曰：北政之歲，三陰在上，則尺不應(yīng)者此也。南政之歲，人氣面南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺，所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應(yīng)。厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應(yīng)。太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應(yīng)。故至真要大論曰：南政之歲，三陰在天，則寸不應(yīng)者此也。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應(yīng)。厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應(yīng)。太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應(yīng)也。故至真要大論曰：南政之歲，三陰在泉，則尺不應(yīng)者此也。從其氣則和者，陰陽各當(dāng)尺寸本位也。違其氣則病者，即下文陰陽或不當(dāng)其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。所謂不當(dāng)其位者，乃陰陽之見，不當(dāng)尺寸本位也。所謂迭移其位者，乃陰陽皆迭移轉(zhuǎn)一位也。仍如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺。迭相左轉(zhuǎn)者，則陰皆移左而左不應(yīng)，陽皆移右而右應(yīng)。迭皆右轉(zhuǎn)者，則陰皆移右而右不應(yīng)，陽皆移左而左應(yīng)之類也。所謂失守其位者，謂本位他位，皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移而相反相交見於他位也。所謂尺寸反者，假如北政少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺，陰反見寸之類也。所謂陰陽交者，假如北政太陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類也。如本篇云，不當(dāng)其位者病，迭移其位者病，止南政少陰司天在泉，北政少陰司天在泉。本篇云，失守其位者危，論南北二政內(nèi)行之法，甲己為南政，歲四運(yùn)為北政，南政司天在泉，皆行土運(yùn)，其餘北政皆以在泉行運(yùn)。如北政，巳亥厥陰司天，則行在泉，少陽火運(yùn)；又如寅申少陽司天，則行在泉，厥陰木運(yùn)。餘仿此。惟有北政辰戌年太陽司天，當(dāng)行在泉，太陰土運(yùn)，緣北政以臣不敢行君之令，故行金運(yùn)，是土之子，以足木火金水四運(yùn)焉。
[南政司天脈歌]北政在泉同。
南政司天北在泉，厥陰右寸不虛言。太陰左寸休能應(yīng)，少陰兩寸盡沉潛。
[北政司天脈歌]南政在泉同。
北政司天南在泉，厥陰左尺卻空閒。太陰右尺不相應(yīng)，少陰兩尺盡皆殘。
[南北二政司天在泉脈宜應(yīng)否歌訣]
子午南少北卯酉，兩手沉寸口。
如子午年南政少陰司天，卯酉年北政少陰在泉，南政甲子、甲午，北政乙卯、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉，是少陰司天在泉，主兩手寸口脈俱不應(yīng)。
子午北少南卯酉，兩手尺欠有。
如子午年北政少陰司天。卯酉年南政少陰在泉，北政丙子、丙午、戊子、戊午、庚子、庚午、壬子、壬午，南政己卯己酉，亦少陰司天在泉，兩手尺俱不應(yīng)。
丑未南太北辰戌，左手寸不出。
如丑未年南政太陰司天，辰戌年北政太陰在泉，南政己丑、己未，北政丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌，太陰司天在泉，左手寸不應(yīng)。
丑未北太南辰戌，右尺脈無力。
如丑未年北政太陰司天，辰戌年南政太陰在泉，北政乙丑、乙未、丁丑、丁未，辛丑、辛未、癸丑、癸末、南政甲辰、甲戌，亦太陰司天在泉，右手尺不應(yīng)。
巳亥南厥北寅申，右寸脈潛形。
如巳亥年南政厥陰司天，寅申年北政厥陰在泉，南政己巳、己亥，北政丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申，厥陰司天在泉，右手寸不應(yīng)。
巳亥北厥南寅申，左尺定無根。
如巳亥年北政厥陰司天，寅申年南政厥陰在泉，北政乙巳、乙亥、辛巳、辛亥、癸巳、癸亥、丁巳、丁亥，南政甲寅、申，亦厥陰司天在泉，左手尺不應(yīng)。
本篇云尺寸反者死，止以南北二政少陰司天在泉論，蓋少陰司天，則司天之左右皆陰，在泉?jiǎng)t在泉之左右皆陰，陰脈主沉，以君為主，故南政少陰司天在泉，北政少陰司天在泉。訣云：子午南少北卯酉，兩手沉寸口。子午北少南卯酉，兩手尺欠有。今寸該沉而不沉則反應(yīng)，尺該應(yīng)而不應(yīng)則反沉，是謂尺寸反者死也。又云陰陽交者死，此除少陰司天在泉，止以厥陰太陰司天在泉論，則厥陰司天，左少陰而右太陽，在泉亦左少陰而右太陽，太陰司天則左少陽而右少陰，在泉?jiǎng)t左太陽而右少陰，若其脈陽見陰，而陰見陽，是謂陰陽交者死也。
張志聰曰：天地之氣者，五運(yùn)六氣也。勝復(fù)之作者，淫勝鬱復(fù)也。言氣運(yùn)之變而為民病者，非診候之可知也。蓋每歲有司天之六氣，在主歲之五運(yùn)，有間氣之加臨，有四時(shí)之主氣，人在天地氣交之中，一氣不和，即為民病，是天地四時(shí)之氣而為民病者，不能以脈診而別某氣之不和也。按平脈篇曰：伏氣之病，以意候之。今月之內(nèi)，欲有伏氣，假令舊有伏氣，當(dāng)須脈之。蓋天地之氣淫勝，則所不勝之氣鬱伏矣，民感之而為病者，亦鬱伏於內(nèi)而不形於診也。故欲知伏氣之病，當(dāng)以意候之，候今月之內(nèi)，有何氣之不和，則知民有伏氣之病矣。鬱伏之氣復(fù)發(fā)，而民病始作，然後發(fā)見於脈，故曰假令舊有伏氣，當(dāng)須脈之。此與暴感風(fēng)寒暑濕之邪，而卒病傷寒中風(fēng)，即見於脈診者之不同。故曰，天地之氣，無以脈診，此之謂也。間氣者，加臨之六氣也。以上之左右，下之左右，兼於其間，共為六氣，故曰間氣。每一氣加臨於四時(shí)之中，各主六十日，故曰間氣者紀(jì)步，步者以六十日零八十七刻半為一步也。六微旨論曰：天樞之上，天氣主之。天樞之下，地氣主之。又曰，加者，地氣也；中者，天氣也。蓋以在下之氣左轉(zhuǎn)，在上之氣右旋，各主六十日以終一歲，故曰隨氣所在，期於左右，謂隨在上在下之氣之所在，而期於左右之旋轉(zhuǎn)也。如子年少陰在上，則陽明在下；少陰在上，則厥陰在左太陰在右，陽明在下；則太陽在左，少陽在右。蓋以地之左轉(zhuǎn)而主初氣，故以太陽主正月朔日之寅初一刻為始，次厥陰，次少陰，以司天之氣，終三氣而主歲半以上，次太陰，次少陽，次陽明，以在泉之氣，終六氣而主歲半以下，各加臨六十日，以終一歲也。六氣環(huán)轉(zhuǎn)相同，蓋司天之氣，始於地而終於天，在泉之氣，始於天而終於地，此地天升降之妙用也。間氣者，加臨之客氣也。而一歲之中，又有主時(shí)之六氣，如主從其客則和，主違其客則病矣。如子午歲初之氣，係太陽寒水加臨，主氣係厥陰風(fēng)木，如寒勝其風(fēng)為從，風(fēng)勝其寒則逆。故下經(jīng)曰，主勝逆，客勝從，六氣皆然。不當(dāng)其位者，即上文之所謂以下臨上也。迭移其位者，如初之氣，太陽寒水加臨而反熱；三之氣，少陰君火加臨而反寒。本位之氣，互相更迭，氣之反也，故為民病六氣皆然。失守其位，謂失守其所主之本位也。如丑未歲太陰司天，則初之客氣主氣，並主厥陰風(fēng)木，而清肅之氣，乘所不勝而侮之，是金氣失守其位矣。至五之氣，陽明燥金主歲，而本位反虛。風(fēng)木之子氣復(fù)讎，火熱爍金則為病甚危，所言侮反受邪，此之謂也。南政北政之歲有寸不應(yīng)、尺不應(yīng)之分。如應(yīng)不應(yīng)者而反應(yīng)之，是為尺寸相反。又有左右尺寸之不應(yīng)者，蓋左為陽，右為陰，寸為陽，尺為陰，如陰陽交相應(yīng)者死。夫六氣之加臨，先立其主氣之年，以知其司天在泉之氣，則間氣之應(yīng)見於左右，或從或違，然後乃可以言死生之逆順也。
帝曰：寒暑燥濕風(fēng)火，在人合之奈何？其於萬物，何以生化？岐伯曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為元，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，元生神，化生氣。神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。其性為暄，其德為和，其用為動(dòng)，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發(fā)，其變摧拉，其眚?yàn)殡E，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風(fēng)傷肝，燥勝風(fēng)；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。其性為暑，其德為顯，其用為躁，其色為赤，其化為茂，其蟲羽，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，鹹勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃，其化為盈，其蟲倮，其政為謐，其令雲(yún)雨，其變動(dòng)注，其眚淫潰，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風(fēng)勝濕；甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。其性為涼，其德為清，其用為固，其色為白，其化為斂，其蟲介，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅(jiān)，在臟為腎。其性為凜，其德為寒，其用為缺，其色為黑，其化為肅，其蟲鱗，其政為靜，其令缺，其變凝冽，其眚冰雹，其味為鹹，其志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；鹹傷血，甘勝鹹。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當(dāng)其位則正。帝曰：病之生變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘則制己所勝而侮所不勝，其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，侮反受邪。侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。
王冰曰：合謂中外相應(yīng)，生謂承化而生，化謂成立眾象也。東方生風(fēng)者，東者日之初，風(fēng)者教之始，天之使也，所以發(fā)號(hào)施令，故生自東方也。陽升風(fēng)鼓，草木敷榮，故曰風(fēng)生木，此和氣之生化也。若風(fēng)氣施化，則飄揚(yáng)鼓坼，其為變極，則木拔草除。運(yùn)乘丁卯、了丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之歲，則風(fēng)化不足，若乘壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌之歲，則風(fēng)化有餘於萬物也。木生酸，謂凡物之味酸者，皆始自木氣之生化。酸生肝，謂酸味入胃，生養(yǎng)於肝臟也。肝生筋者，入肝則自肝臟布化生成於筋膜也。酸氣榮養(yǎng)筋膜畢已，自筋流化，乃入於心，故曰筋生心。丑之終，東方白，寅之初，天色反黑，太虛皆闇，在天為元，象可見也。道者，正理之道，生養(yǎng)之政化也?；?，生化也，有生化而後有萬物，萬物無非化氣以生成?；逦墩?，以金玉土石草木菜果根莖枝葉花穀實(shí)核無識(shí)之類，皆地化生也。智，正知慮遠(yuǎn)也。知正則不疑於事，慮遠(yuǎn)則不涉於危，以道處之，理符於智也。神用無方，深微莫測(cè)，蹟見形隱，物鮮能期，由是則元冥之中，神明棲據(jù)，隱而不見，故曰元生神。飛走蚑行鱗介毛倮羽五類變化，內(nèi)屬神機(jī)，雖為五味所該，然其生稟則異，故曰化生氣也。此上七句，通言六氣五行生化之大法，非獨(dú)東方有之也。神在天為風(fēng)者，鳴紊啟坼，風(fēng)之化也。振拉摧拔，風(fēng)之用也。歲屬厥陰在上，則風(fēng)化於天，厥陰在下則風(fēng)行於地。在地為木者，長(zhǎng)短曲直木之體也。乾舉機(jī)發(fā)，木之用也。在體為筋者，維結(jié)束絡(luò)，筋之體也。繻縱卷舒，筋之用也。木化宣發(fā)，風(fēng)化所行，則物體柔耎故為柔。在臟為肝者，肝有二布葉，一小葉如木，甲坼之象也，各有支絡(luò)脈遊中，以宣發(fā)陽和之氣，魂之宮也，為將軍之官，謀慮出焉。乘丁歲則肝臟及經(jīng)絡(luò)見，受邪而為病也。膽腑同。暄，溫也，肝木之性也。為和者。以敷布和氣於萬物，木之德也。風(fēng)搖而動(dòng)，無風(fēng)則萬類皆靜，故為動(dòng)。蒼，薄青色，有形之類，乘木之化，則皆見薄青之色，今東方之地，草木之上，色皆蒼，遇丁歲則蒼物兼白及黃色不純也。榮，美色也。四時(shí)之中，物見華榮，顏色鮮麗者，皆木化之所生也。其蟲毛者，萬物發(fā)生，如毛在皮也。其政為散者，發(fā)散生氣於歲物也。其令宣發(fā)者，陽和之氣舒而散也。其變則摧拔已成者也。大風(fēng)暴起，草泯木墜，故其眚?yàn)殡E。夫物之化之變而有酸味者，皆木氣之所成敗也。今東方之野，生味多酸，則為酸可見。其志為怒，而怒傷肝者，凡物之用極，皆能自傷，怒發(fā)於肝，故反傷肝臟也。悲發(fā)而怒止，勝之信也。風(fēng)傷肝者，亦猶風(fēng)之折木也。風(fēng)生於木而反折之，用極而衰也。燥勝風(fēng)者，風(fēng)自木生，燥為金化，風(fēng)餘則制之以燥，肝盛則治之以涼，涼清所行，金之氣也。酸傷筋者，酸瀉肝氣，瀉甚則傷其肝氣也。氣血肉骨同辛金味，故勝木之酸，酸餘故勝之以辛也。南方生熱，蓋熱乃陽盛所生，相火君火之政也。熱盛之氣，火運(yùn)盛明，故曰熱生火?；鹫呤㈥栔?，熱氣施化則炎暑鬱燠，其為變極則燔灼銷鎔，運(yùn)乘癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥歲，則熱化不足，若乘戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午歲，則熱化有餘，蓋火有君火相火，故又云火也?；鹕?，謂凡物之味苦者，皆始自火之生化也。甘物遇火體焦則苦，苦從火化，其可徵也，苦生心，謂苦物入胃，化入於心，故諸癸歲則苦化少，諸戊歲則苦化多。心生血者，苦味自心化已，則布化生血脈也?？辔稜I(yíng)血已，自血流化，生養(yǎng)夫脾，故曰血生脾。在天為熱者，亦神化氣也。暄暑鬱蒸，熱之化也。炎赫沸騰，熱之用也。歲屬少陰，少陽在上，則熱化於天，在下則熱行於地也。在地為火者，光顯焫明，火之體也。燔燎焦然，火之用也。在體為脈者，流行血?dú)?，脈之體也。壅泄虛實(shí)，脈之用也。絡(luò)脈同在臟為心者，心形如未敷蓮花，中有九空，以導(dǎo)引天真之氣，神之宇也。心為君主之官，神明出焉。乘癸歲則心與經(jīng)絡(luò)受邪而為病，小腸腑亦然。暑，熱也，心之性也，為顯者，明顯見象，定而可取，火之德也。為躁者，火性躁動(dòng)，不專定也。為赤者，凡生化之物，乘火化者悉表備赭丹之色，今南方之地，草木之上，皆兼赤色，乘癸歲則赤色之物，兼黑及白也。其蟲羽者，參差長(zhǎng)短，象火之形也。為明者，明曜彰見，無所蔽匿，火之政也。其令鬱蒸者，言盛熱之氣如蒸也。熱甚炎赫，爍石流金，火之極變也。燔焫山川，旋及屋宇，火之災(zāi)也。凡物之化之變，而有苦味者，皆火氣之所合散也。今南方之野，生物多苦，則為苦可見也。喜馬心，志傷心，言其過也。喜發(fā)於心而反傷心，亦猶風(fēng)之折木也，過則氣竭故見傷。恐為水氣，恐至則喜樂皆泯故勝喜。天熱則氣伏不見，人熱則氣促喘急，熱之傷氣，理亦可徵，此皆謂大熱也。小熱之氣，猶生之氣也。寒盛則熱退，陰盛則陽衰，制熱以寒，是求勝也，故寒勝熱?？嘀畟麣?，以其燥也，若加以熱，則傷尤甚，飲酒之人，氣促多則喘急，此其信也?？嗪铮q久，益火滋甚，亦傷氣也。酒得鹽而解，物理昭然?；鹂嘀ⅲ埔运y，故鹹勝苦。中央生濕者，中央土也，高山土濕，泉出地中，水源山隈，雲(yún)生巖谷，則其象也。夫性內(nèi)蘊(yùn)動(dòng)而為用，則雨降，雲(yún)騰生濕，不信然乎？濕生土者，濕氣內(nèi)蘊(yùn)，土體乃全。濕則土生，乾則土死。死則庶類凋喪，生則萬物滋榮，此濕氣之化爾。濕氣施化，則土宅而雲(yún)騰雨降，其為變極則驟注土崩。運(yùn)乘己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未之歲，則濕化不足，乘甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅之歲，則濕化有餘也。土生甘，謂凡物之味甘者，皆始自土之生化也。甘物入胃，先入於脾，故諸己歲則甘少化，諸甲歲則甘多化，故曰甘生脾。甘味入脾，自脾臟布化，生長(zhǎng)脂肉，故曰脾生肉。甘氣營(yíng)肉已，自肉流化，乃生養(yǎng)肺臟，故曰肉生肺也。在天為濕者，言神化也。柔潤(rùn)重澤，濕之化也。埃鬱雲(yún)雨，濕之用也。歲屬太陰在上，則濕化於天，太陰在下，則濕化於地也。在地為土者，敦靜安鎮(zhèn)，聚散復(fù)形，羣品以生，土之體也。含垢匿穢，靜而下民，為變化母，土之德也。在體為肉者，復(fù)裹筋骨，氣發(fā)其間，肉之用也。疏密不時(shí)，中外否閉，肉之動(dòng)也。土氣施化，則萬象盈，故氣為充。在臟為脾者，脾形象馬蹄，內(nèi)包胃脘，象土形也。經(jīng)絡(luò)之氣，交締於中，以營(yíng)運(yùn)真靈之氣，意之舍也，為倉廩之官，化物出焉。乘己歲則脾及經(jīng)絡(luò)，受邪而為病也。胃腑亦然。兼，謂兼寒熱暄涼之氣也。津溫潤(rùn)澤，土之德也，故曰為濡化，謂兼諸四化，并己為五化，所謂風(fēng)化、熱化、燥化、寒化、周萬物而為生長(zhǎng)化成收藏也。為黃者，物乘土化，則表見黅黃之色，今中央之地，草木之上，皆兼黃色，乘己歲則黃色之物，兼蒼及黑也。為盈者土化所及，則萬物盈滿。倮者倮露，皮革無毛介也。其政為謐者，土性安靜也。雲(yún)雨濕氣布化之所成，其變動(dòng)注者，地之動(dòng)則土失性，風(fēng)搖不安也。注淫，皆久雨也。其眚則為久雨，崩潰垣岸，復(fù)為土矣。凡物之化之變而有甘味者，皆土化之所終始也。今中原之地，物味多甘，淡則為甘可見。思以成務(wù)，過思則勞於智而傷脾。怒為肝志，怒則不思，忿而忘禍，則勝可知矣。思甚不解，以怒制之，調(diào)性之道也。濕傷肉者，濕甚為水，水盈則腫，水下去已，形肉已消，傷肉之驗(yàn)近可知矣。風(fēng)乃木氣，故勝土濕。甘傷脾者，亦過節(jié)也。酸勝甘者，甘餘則制之以酸，所以救脾氣也。西方生燥者，陽氣已降，陰氣復(fù)升，氣爽風(fēng)勁，故生燥也。燥生金者，氣勁風(fēng)切，金鳴聲遠(yuǎn)，此則燥化，能令萬物堅(jiān)定也。燥之施化於物如是，其黑變極，則天地悽慘，肅殺氣行，人悉畏之，草木凋落。運(yùn)乘乙丑、乙卯、乙巳、乙未、乙酉、乙亥之歲，則燥化不足，乘庚子、庚寅、庚辰、庚午、庚申、庚戌之歲，則燥化有餘，歲氣不同，生化異也。凡物之辛味者，皆始自金化之所成，故曰金生辛。辛生肺者，辛物入胃，先入於肺，故諸乙歲則辛少化，諸庚歲則辛多化也。肺生皮毛者，辛味入肺，自肺臟布化，生養(yǎng)皮毛也。皮毛生腎者，辛氣自入皮毛，乃流化生氣，入腎臟也。在天為燥，言神化也。霧露清勁，燥之化也。肅殺凋零，燥之用也。歲屬陽明在上，則燥化於天，陽明在下，則燥行於地也。從革堅(jiān)剛，金之體也。鋒刃銛利，金之用也，故曰為金。在體為皮毛者，柔韌包裹，皮毛之體，滲泄津液，皮毛之用。物乘金化則堅(jiān)成，故曰為成。在臟為肺者，肺之形似人肩，二布葉，數(shù)小葉中有二十四空，行列以分布諸臟清潤(rùn)之氣，主藏魄也，為相傅之官，治節(jié)出焉，乘乙歲則肺與經(jīng)絡(luò)受邪而為病。大腸腑亦然。金以清涼為德化，故曰性涼德清也。為固者，金用堅(jiān)定也。為白者，物乘金化，則表彰縞素之色。今西方之野，草木之上，色皆根白，乘乙歲則白色之物，兼赤及蒼也。為斂者，金化流行，則物體堅(jiān)斂也。凡蟲之外被介甲者，金堅(jiān)之象也。勁者，前銳也。霧露者，涼氣化生也。其變肅殺者，天地慘悽，人所不喜，則其氣也，其眚則青乾而凋落。夫物之化之變而有辛味者，皆金氣之所離合也。今西方之野，草木多辛，則為辛可見。愁憂則氣閉塞而不行，肺藏氣，故憂傷肺。喜為心志，故勝憂?；饸獗q則物焦乾，故熱氣盛則皮毛傷。以陰消陽，故寒勝熱。辛傷皮毛，亦過節(jié)也，辛熱又甚焉?？嗷鹞?，故勝金之辛。北方生寒者，陽氣伏，陰氣升，政布而大行，故寒生也。寒生水者，寒資陰化，水所由生，此寒氣之生化爾。寒氣施化則水冰雪雹，其為變極，則水涸冰堅(jiān)。運(yùn)乘丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰之歲，則寒氣大行，乘辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉之歲，則寒化少。水生鹹，謂凡物之鹹味者，皆始水化之所成結(jié)也。滄海味鹹，鹽從水化，則鹹因水產(chǎn)焫然。鹹生腎者，鹹物入胃，先歸於腎，故諸丙歲鹹物多化，諸辛歲鹹物少化也。腎生骨髓者，以鹹味入腎，自腎臟布化，生養(yǎng)骨髓也。髓生肝者，成氣自生骨髓，乃流化生氣，入肝臟也。在天為寒，言神化也。凝慘冰雪，寒之化也。凜冽霜雹，寒之用也。歲屬太陽在上，則寒化於天，太陽在下，則寒行於地。為水者，以陰氣布化，流於地中，則為水泉。澄澈流衍，水之體也。漂蕩沒溺，水之用也。為骨者，以強(qiáng)幹堅(jiān)勁，骨之體也。包裹髓腦，骨之用也。為堅(jiān)者，以柔耎之物，遇寒則堅(jiān)，寒之化也。在臟為腎者，腎臟有二形，如紅豆相並，而曲附於膂，筋外有脂裹，裏白表黑，主藏精也，為作強(qiáng)之官，伎巧出焉。乘辛歲則腎臟及經(jīng)絡(luò)，受邪而為病也。膀胱腑同。凜寒腎之性，水以寒為德化也。為黑者，物稟水成，則表被黑色，今北方之野，草木之上，色皆兼黑，乘辛歲則黑色之物，兼黃及赤也。鱗，謂魚蛇之族類。其政為靜者，以水性澄澈而清靜也。變則寒甚故凜冽。其眚冰雹者，以非時(shí)而有及暴過也。凡物之化之變而有鹹味者，皆水化之所凝散也。今北方川澤，地多鹹鹵，則為鹹可見?？譃槟I志，恐甚動(dòng)中則傷腎，亦太過也。寒傷血者，腎勝心也。寒甚血凝，故傷血。燥勝寒者，寒化則水積，燥用則物堅(jiān)，燥與寒兼，故相勝也。天地之化，物理之常也。鹹傷血者，味過於鹹，則咽乾引飲，傷血之義可知?？曙嫺嗜?，咽乾自已。甘為土味，故勝水鹹。各有所先者，當(dāng)其歲時(shí)氣乃先，然必先立運(yùn)氣，始知非位與當(dāng)位也。木居火位，火居土位，土居金位，金居水位，水居木位，如是者為相得。又木居水位，水居金位，金居土位，土居火位，火居木位，如是者雖為相得，終以子僭居父母之位，下凌上尤為小逆。木居金土位，火居金水位，土居水木位，金居火木位，水居火土位，如是者為不相得，故病甚也。皆先立運(yùn)氣及司天之氣，則氣之所在，相得與不相得可知矣。木餘則制土，輕忽於金，以金氣不爭(zhēng)，故木恃其餘而欺侮也。又木少金勝，土反侮木，以木不及，故土妄凌之也。四氣率同，侮反受邪，言或以己強(qiáng)盛，或遇彼衰微，不度卑弱，妄行凌忽，雖侮而求勝，故終必受邪。受邪，謂受己所不勝之邪也。然外強(qiáng)中乾，邪勝真弱，寡於敬畏，由是納邪，故曰寡於畏也。
馬蒔曰：此言天外旋轉(zhuǎn)大氣，六入地中，生化人物。其在人臟腑形體則合，其在萬物，則有以生化之也。東方生風(fēng)者，天六入之風(fēng)，居?xùn)|方地體中，為生生之始也。自風(fēng)而生木酸，肝筋心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風(fēng)，而內(nèi)合人之肝氣者也。故肝居左，象風(fēng)之生於東。筋為屈伸，象風(fēng)之動(dòng)也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地體中，為生長(zhǎng)之始也。自熱而生火苦心血脾矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內(nèi)合人之心氣者也。故心居前，象熱之生於南，血為人之神，象火之明曜也。中央生土者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也。自濕而生土甘脾肉肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內(nèi)合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生於中央，肉充一身，象土之充實(shí)大地也。西方生燥者，天六入之燥，居西方地體中，為生收之始也。自燥而生金辛肺皮毛腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內(nèi)合人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生於西，皮毛乾於身，表象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地體中，為生藏之始也。自寒而生水鹹腎骨肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內(nèi)合人之腎氣者也。故腎居後，象寒之生於北，骨為百骸，象寒之堅(jiān)也。五氣更立，各有所先其所先，非其位則邪，當(dāng)其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立治令，皆各有所先其所先者，風(fēng)之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長(zhǎng)夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立為勝復(fù)之邪也。風(fēng)當(dāng)春令立，熱當(dāng)夏令立，濕當(dāng)長(zhǎng)夏令立，燥當(dāng)秋令立，寒當(dāng)冬令立，是皆當(dāng)其位之立為本氣之正也。蓋必先立其運(yùn)，然後知非位與當(dāng)位也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪，生變之病，其邪與治令之氣，相得則病微，不相得則病甚也。主歲者，亦謂前五方之氣，各治一歲之政者也。歲氣有餘則制所勝，而侮所不勝，如歲木治政之氣有餘，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風(fēng)化大行也。其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如歲木治政之氣不及，則金氣時(shí)侮而乘之，燥化乃行，土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火，報(bào)復(fù)其勝而侮金反受邪也。侮金受邪，則其不及之木，寡於畏而氣復(fù)疏伸也。自上節(jié)天地之氣，何以候之，至此原人氣一皆本於天地。
張志聰曰：寒暑燥濕風(fēng)火，乃天地之氣，而合於人民萬物者也。五方生天之五氣，五氣生地之五行，五行生五味而生五臟，五臟生外合之五體，蓋人乘天地五方之氣味而生成者也。至於陰陽不測(cè)之變化，運(yùn)行於天地人之間，為元為道為化，為有形之五行五體五臟，皆神用無方之妙用也。柔者，風(fēng)木之氣也。性者，五行之性也。德化者，氣之祥也。政令者，氣之章也。變眚者，氣之易也。用者，體之動(dòng)也。毛蟲木森森之氣也。夫天有五行，御五位以生寒暑燥濕風(fēng)；人有五臟，化五氣以生喜怒憂思恐。是人秉五氣五味所生，而復(fù)傷於五氣五志，猶水之所以載舟而亦所以覆舟也。是以上古之人，飲食有節(jié)，起居有常，順天地之變易，以和調(diào)其陰陽，故能苛疾不起，而常保其天命。今時(shí)之人，能知?dú)q運(yùn)之變遷，避勝復(fù)之災(zāi)眚，不唯可以治人，而亦可以養(yǎng)生。推而廣之，可以救斯民於萬世，功莫大焉。息者，火氣之蕃盛也。顯，明也。躁，火之動(dòng)象也。其蟲羽者，火化之遊行於虛空上下也。鬱盛蒸熱也。炎燥燔焫，熱之極也，極則變，變則為災(zāi)眚矣。充者，土氣充貫於四旁也。靜者土之性，兼者土王四季，兼有寒熱溫涼之四氣也。化生萬物，土之用也。倮蟲，肉體之蟲，土所生也。在地為土，在天為濕，濕氣上升而為雲(yún)為雨也。動(dòng)主淫潰，濕之極也。成者，萬物感秋氣而成也。肅殺者，物過盛而當(dāng)殺，於時(shí)為金，又兵象也。蒼，老也。落者，肅殺盛而隕落也。夫在春曰風(fēng)傷肝，在夏曰熱傷氣，在長(zhǎng)夏曰濕傷肉，在冬曰寒傷血，謂四時(shí)之本氣自傷也。在秋曰熱傷皮毛，為所勝之氣傷也。蓋言五臟之有受傷於四時(shí)之本氣者，抑亦有受傷於所勝之氣者，舉一臟之不同，而可以類推於五臟也。堅(jiān)者，寒氣之化也。凜，寒凜也。肅，靜也。靜者，水之政令也。鱗蟲，水所生也。凝冽，寒之極也。冰雹，水之變也。夫在春曰風(fēng)傷肝，在長(zhǎng)夏曰濕傷肉，是自傷其本體也。在夏曰熱傷氣，在冬曰寒傷血，謂傷其所勝也。亦舉二臟之不同，而可類推於五臟也。五氣，五方之氣也。更立，四時(shí)之更換也。各有所先者，如春之風(fēng)，夏之熱，秋之涼，冬之寒，各先應(yīng)期而至也。各當(dāng)其所主之位，四時(shí)之正氣也。如冬時(shí)應(yīng)寒而反熱，夏時(shí)應(yīng)熱而反寒，非其所主之位則邪，邪者為萬物之賊害也。上節(jié)之不當(dāng)其位，謂客氣加臨之位。此節(jié)之位，謂四時(shí)主氣之位。結(jié)復(fù)論五運(yùn)之氣，主歲主時(shí)，而兼論六氣之上下左右，蓋五六相合而後成歲也。故篇名五運(yùn)行，而未結(jié)五運(yùn)之太過不及。
五天五運(yùn)之圖 見圖
南北政之圖 見圖
五運(yùn)主歲之圖 見圖
六氣主歲及間氣加臨之圖 見圖
六氣主歲太過不及之圖 見圖
六氣主時(shí)之圖 見圖
子午之歲 表格見word
丑未之歲 表格見word
寅申之歲 表格見word
卯酉之歲 表格見word
辰戌之歲 表格見word
巳亥之歲 表格見word
張志聰曰：歲運(yùn)七篇，總以後項(xiàng)圖象推之，其五運(yùn)六氣，司天在泉，間氣加臨，主時(shí)主歲，總括於中矣。再以天時(shí)民病，合而推之，已了然在目，不必多贅也。
附表格：
子午之歲
少陰司天
陽明在泉
太陽寒水加
厥陰風(fēng)木加
少陰君火加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
三之氣，少陰君火加臨，以終司天之三氣。
太陰濕土加
少陽相火加
陽明燥金加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
六之氣，陽明燥金加臨，以終在泉之三氣。故曰，歲半之前，天氣主之。歲半之後，地氣主之。司天之氣，始於在泉之左，是天氣之本於地也。
丑未之歲
太陰司天
太陽在泉
厥陰風(fēng)木加
少陰君火加
太陰濕土加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
司天在泉之氣主歲，加臨之氣主時(shí)。
少陽相火加
陽明燥金加
太陽寒水加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
在泉之氣，始於司天之右，是地氣之本於天也。加臨為客氣，六氣為主氣?？蛣贋閺?。主勝為逆。
寅申之歲
少陽司天
厥陰在泉
少陰君火加
太陰濕土加
少陽相火加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
陽明燥金加
太陽寒水加
厥陰風(fēng)木加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
卯酉之歲
陽明司天
少陰在泉
太陰濕土加
少陽相火加
陽明燥金加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
二之氣，少陽相火加臨於少陰君火，是以下臨上，為不當(dāng)其位：民善暴死。
太陽寒水加
厥陰風(fēng)木加
少陰君火加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
辰戌之歲
陽明司天
少陰在泉
少陽相火加
陽明燥金加
太陽寒水加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
厥陰風(fēng)木加
少陰君火加
太陰濕土加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
巳亥之歲
厥陰司天
少陽在泉
陽明燥金加
太陽寒水加
厥陰風(fēng)木加
初之氣
厥陰風(fēng)
木主氣
二之氣
少陰君
火主氣
三之氣
少陽相
火主氣
司天之厥陰，加臨於三氣之上，以主歲半之前。
少陰君火加
太陰濕土加
少陽相火加
四之氣
太陰濕
土主氣
五之氣
陽明燥
金主氣
終之氣
太陽寒
水主氣
在泉之少陽，加臨於六氣之上，以主歲半之後。六氣準(zhǔn)此。
