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莊子夢(mèng)蝶


        有一次莊子睡覺(jué)，忽然做了個(gè)怪夢(mèng)。在夢(mèng)中，莊子變成了一只漂亮的蝴蝶。它一忽兒飛
東，一忽兒飛西，在草叢花枝間翩翩起舞。要說(shuō)快樂(lè)呀，那真是快樂(lè)極了!
莊子所變成的這只蝴蝶，只是一個(gè)勁兒地飛來(lái)飛去，完全忘了自己是莊子。
它玩得正起勁，忽然醒了。
莊子一看自己還躺在床上，這才明白原來(lái)那只蝴蝶不是自己，自己是人，是莊子。
可是莊子忽而又感覺(jué)到這未必對(duì)：
自己或許本來(lái)就是一只蝴蝶!是做夢(mèng)，夢(mèng)中才變成莊子的!
接而又想，這恐怕是錯(cuò)了：
自己明明是莊子，剛剛肯定是在做夢(mèng)!
就這樣，莊子一會(huì)兒這樣想，一會(huì)兒那樣想，想來(lái)想去，總是搞不清自己究竟是莊子還蝴蝶。

《錦瑟》賞析

錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。

李商隱在月夜彈響了他的《錦瑟》。一曲凄婉的千古絕唱傾倒了后世無(wú)數(shù)的聆聽(tīng)者，歷來(lái)也曾經(jīng)引起過(guò)很多不同的解說(shuō)和猜測(cè)，金人元好問(wèn)在其《論詩(shī)絕句三十首》中便曾說(shuō)過(guò)這首詩(shī)是“一篇錦瑟解人難”。

對(duì)于《錦瑟》一詩(shī)的主旨，歷來(lái)歧見(jiàn)紛紜，有人以為這首詩(shī)的內(nèi)容是詠“瑟”這種樂(lè)器的，言“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。”四句是分別寫(xiě)了瑟的適、怨、清、和四種樂(lè)調(diào)，還有人把“錦瑟”猜想做一個(gè)女子的幻化，疑為“令狐家青衣”……此外，許多人傾向于悼亡一說(shuō)，認(rèn)為詩(shī)人是在孤獨(dú)凄涼中思念亡妻，躬自悼矣！

這首詩(shī)雖然在理性方面難于加以確切的解說(shuō)，但在感性方面卻極易于引起讀者的感動(dòng)和喜愛(ài)。詩(shī)很具感性，是因?yàn)樗男蜗?；?shī)又很難懂，也是因?yàn)樗焕L形象，撲朔迷離。要讀懂這首詩(shī)，我以為主要應(yīng)去分析詩(shī)的形象，看它給予我們的感發(fā)、感動(dòng)及聯(lián)想是些什么，而不必去比附事實(shí)。

“錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年”，詩(shī)以“錦瑟”起興，既寫(xiě)瑟之華美，又寫(xiě)弦之細(xì)密繁復(fù)，“錦瑟”二字，給了讀者一個(gè)美好而又幽怨的直覺(jué)?！稘h書(shū)·郊祀志》記載：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破為二十五弦”，誰(shuí)曾想“五十弦”之“錦瑟” 比之琴、箏，原來(lái)竟附著有如此悲切的情愁。無(wú)端，莫之為而為，莫之治而治的意思，“無(wú)端”一詞使錦瑟一下子就有了生命，這抑郁的感嘆像是在說(shuō)并非瑟自己情愿有這五十根弦，而是天生這么多，無(wú)可奈何呀。“一弦一柱思華年”，這瑟上的每一條弦、每一根柱都牽引著詩(shī)人藏埋心底的一段傷痛。“弦”、“柱”承上一句“五十弦”而來(lái)，兩個(gè)“一”字，更加強(qiáng)了“五十弦”之繁多的感覺(jué)，既暗示了感覺(jué)的細(xì)致繁復(fù)，也暗示了悲哀的沉重纏綿。每一弦每一柱的撫弄都會(huì)引起了詩(shī)人對(duì)往事的追憶，“華年”二字與前面的“錦瑟”相應(yīng)，既見(jiàn)“華年”之美好，更見(jiàn)今日回思時(shí)的惆悵哀怨。詩(shī)人以瑟之華美暗喻自己才華出眾，又以瑟之“無(wú)端五十弦”暗示華年悄然流逝，傷痛之情，悲憤之意，隱隱含于“無(wú)端”之感嘆中，這兩句可以說(shuō)是這一首詩(shī)的總起。

“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”，頷、頸兩聯(lián)承首聯(lián)中的“思”字追憶往昔，詩(shī)人慨嘆懷才見(jiàn)棄，自傷一生遭際。對(duì)于李商隱來(lái)說(shuō)，往事是不堪回首的，年少才高，卻卷入晚唐的政治漩渦中進(jìn)退維谷，懷才不遇而竟致終生潦倒無(wú)為，摯愛(ài)的妻子早逝于華年，如今只留下詩(shī)人自己在孤獨(dú)凄涼中追憶往事。頷聯(lián)寄情于物，將“曉夢(mèng)”、“春心”之情借“蝴蝶”、“杜鵑”之物來(lái)表現(xiàn)。頸聯(lián)借景生情，以“滄海月明”、“藍(lán)田日暖”之景象來(lái)寫(xiě)“珠有淚”的悲哀與“玉生煙”的迷惘。神話里說(shuō)，月滿則珠圓，可是，月夜下的滄海明珠依然有淚，在茫茫無(wú)際的大海里，每一顆珍珠都是一個(gè)淚點(diǎn)，藍(lán)田山中出產(chǎn)美玉，有玉之處煙靄蒙蒙，而人們只見(jiàn)山中煙靄，不知玉在何處，美玉如同滄海遺珠一樣無(wú)人賞識(shí)。

李商隱的用典有他自己的特色。有時(shí)用其本義，例如《安定城樓》中，他以“賈生年少虛垂涕，王粲春來(lái)更遠(yuǎn)游”言說(shuō)自己不得施展懷抱的悲憤。有時(shí)他又將典故當(dāng)作一個(gè)特殊的形象來(lái)使用，并加以創(chuàng)造性的引申。“曉夢(mèng)”、“春心”便是后一種用典的寫(xiě)法。莊周夢(mèng)為蝴蝶的典故本意在于闡述一種“均物我，外形骸”的道家哲理，而李商隱卻借“蝶夢(mèng)”之形象為自己所用，抒寫(xiě)了自己對(duì)于仕宦之途的追求夢(mèng)想以及此夢(mèng)想失敗落空后的無(wú)盡感慨。“曉”字所暗示了夢(mèng)境的短暫，“迷”字暗示了夢(mèng)者的癡迷。這種癡迷沉醉、悵然若失的情意才應(yīng)該是詩(shī)人所欲表達(dá)的本意。“望帝春心托杜鵑”，用了望帝去國(guó)懷鄉(xiāng)，魂化杜鵑，悲鳴寄恨的典故，李商隱又加以引申。什么是“春心”？春心就是追求、向往、執(zhí)著之心。多么癡迷的夢(mèng)境，多么深摯的情志！此詩(shī)的幽婉即在于詩(shī)人對(duì)自己的情意完全不做明白的敘述，而只是用種種不同的美麗且繁復(fù)的形象和曲折宛轉(zhuǎn)的章法來(lái)給予讀者一種直感和暗示，使讀者可以因之而產(chǎn)生無(wú)數(shù)的感動(dòng)和聯(lián)想。

曉夢(mèng)”與“春心”，多情易感也；“蝴蝶”與“杜鵑”，引起翩飛、悲啼的聯(lián)想；“月明”與“日暖”，引人入蒼涼寥闊、溫麗凄迷的情境。詩(shī)人化實(shí)為虛，連用四個(gè)典故，以四幅清麗、靜謐、迷離而又含帶凄切的景象，寓托自己的遭遇和心情意緒，使人既難以指實(shí)言明卻又有所感知，從而吟詠于口而思索于心，那是一種富于感動(dòng)興發(fā)之作用的詩(shī)情。

“此情可待成追憶？只是當(dāng)時(shí)已惘然”，尾聯(lián)自問(wèn)自答，點(diǎn)出此詩(shī)系追憶往昔，痛定思痛。所謂“此情”者，指的正是頷、頸兩聯(lián)中所寫(xiě)的“曉夢(mèng)”之癡迷、“春心” 之深摯、“珠淚”之哀傷與“玉煙”之迷惘，種種情事豈待成追憶時(shí)才感哀痛，華年流過(guò)之時(shí)，便已體味到了其中的苦澀悲哀。在暖玉生煙的縹緲里，詩(shī)人回望華年往事，追憶往日情緣，空留當(dāng)年的悵惘，令他再一次不勝嗟嘆：回頭問(wèn)殘照，殘照更空虛。

此詩(shī)約作于作者晚年，當(dāng)是他回憶往事，對(duì)一生坎坷而發(fā)的感慨，盡管描寫(xiě)委婉，旨意朦朧，但顯然有其寄托。李商隱在詩(shī)中隱去了平生所歷具體之事，以緣情造物的寫(xiě)法，含蓄委婉地從多個(gè)不同角度抒寫(xiě)了自己坎坷的際遇和哀怨感傷之情，痛惜華年流逝、抱負(fù)成空。

一曲《錦瑟》彈罷，一個(gè)憔悴的背影消逝于凄婉的琴韻，留給讀者的是那無(wú)盡的悵惘。

 “望帝春心托杜鵑”是出自：《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》：“杜宇稱帝，號(hào)曰望帝。……其相開(kāi)明，決玉壘山以除水害，帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，遂禪位于開(kāi)明。帝升西山隱焉。時(shí)適二月，子鵑鳥(niǎo)鳴，故蜀人悲子鵑鳥(niǎo)鳴也。”子鵑即杜鵑，又名子規(guī)。蔡夢(mèng)弼《杜工部草堂詩(shī)箋》一九《杜鵑》詩(shī)注引《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥(niǎo)，名曰杜鵑，亦曰子規(guī)。”傳說(shuō)蜀國(guó)的杜宇帝因水災(zāi)讓位于自己的臣子，而自己則隱歸山林，死后化為杜鵑日夜悲鳴直至啼出血來(lái).。 大致是說(shuō)望帝那美好的心靈和作為可以感動(dòng)杜鵑。