2008年6月，國務(wù)院公布了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（國發(fā)[2008]19號），甘肅文縣白馬藏人的“池哥晝”被列入傳統(tǒng)舞蹈儺舞當(dāng)中；2017年，甘肅省政府又將白馬人民歌列入第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。先后而來的非遺認(rèn)定，吸引了國內(nèi)外文化學(xué)者的目光。十多年來，赴白馬山寨考察和觀光的學(xué)者、旅游者絡(luò)繹不絕，特別是每年正月元宵前后，走村串寨的游人如潮，蔚為壯觀。學(xué)術(shù)界對白馬人的研究成果也如雨后春筍，成為一個(gè)新的學(xué)術(shù)增長點(diǎn)，數(shù)量和質(zhì)量都有了新的突破。白馬藏人神秘的“面紗”被逐漸揭開。白馬人怎樣“從遠(yuǎn)古走來”？白馬人的族源問題首先成為近幾十年來學(xué)人探討的一個(gè)熱點(diǎn)，成果常見諸報(bào)端、學(xué)刊及專著。筆者自小生活在文縣，與白馬人接觸很多，也一直在思考和研究這一問題，覺得有寫篇研究心得的必要。筆者綜合各種相關(guān)歷史文獻(xiàn)和白馬人口述史，借助費(fèi)孝通“多元一體”理論，就白馬人族群來源及歷史上與漢族和藏人的關(guān)系申說一二。
一、白馬藏人與氐族的關(guān)系源遠(yuǎn)流長
先賢及時(shí)賢大多認(rèn)為，白馬藏人最早的祖先為氐族。筆者贊同這個(gè)觀點(diǎn)，因?yàn)橛胸S贍的歷史文獻(xiàn)作支撐。可征引之史料及其他相關(guān)文獻(xiàn)，上自先秦之《逸周書》《竹書紀(jì)年》《山海經(jīng)》《詩經(jīng)》《呂氏春秋》，中至漢—唐的（以下按成書時(shí)間先后排序）《史記》（西漢）、《漢書》（東漢）、《說文》（東漢）、《魏略》（三國）、《三國志》（西晉）、《華陽國志》（東晉）、《后漢書》（南朝宋）、《魏書》（北齊）、《南齊書》（南朝梁）、《南史》（唐）、《北史》（唐）、《通典》（唐）、《括地志》（唐）、《唐書》（五代）、《舊唐書》（五代），晚至宋-清的《資治通鑒》（宋）、《大元一統(tǒng)志》（元）、《宋史》（元）、《讀史方輿紀(jì)要》（明末清初）、《岷州衛(wèi)志》（清）、《皇清職貢圖》（清）、《甘肅通志》（清）、《續(xù)資治通鑒》（清）、《武階備志》（清）及隴南各縣的縣志，等等，至少有數(shù)十種之多。
認(rèn)真研讀上述史料，我們可以得出四點(diǎn)認(rèn)識(shí)：
（一）古氐族系統(tǒng)的民族共同體歷史很悠久。“氐”作為族群概念出現(xiàn)，應(yīng)不晚于商代?！对娊?jīng)·商頌·玄鳥》曰:“昔有成湯，自彼氐羌, 莫敢不來享，莫敢不來王! ”而《詩經(jīng)·商頌》創(chuàng)作于商代，目前已是學(xué)術(shù)界的主流觀點(diǎn)。創(chuàng)作于戰(zhàn)國時(shí)期的《竹書紀(jì)年》也載：“成湯十九年，氐羌來賓?！薄拔涠∪哪?，氐羌來賓?！辈贿^從商代到戰(zhàn)國時(shí)期，“氐羌”都是并列統(tǒng)稱，例如《詩經(jīng)》鄭玄注說“氐羌，夷狄國在西方這也?！笨追f達(dá)疏“氐羌之種，漢世仍存，其居在秦隴之西，故知在西方者也?！闭f明在這個(gè)較長時(shí)期內(nèi)，氐、羌從族群上是籠統(tǒng)的，尚未區(qū)分其異同。據(jù)《大荒西經(jīng)》載，氐與羌均為炎帝之后裔，“炎帝為姜姓，氐人酋帥與羌人同，亦多姜姓?！必登荚嘉幕嗤蛳嘟?，都是炎帝氏的后代，均以炎帝為宗神，所以至少是近親關(guān)系。周人是一個(gè)古老的姬姓部落，最早和羌人姜姓部落結(jié)成部落聯(lián)盟。公元前十三世紀(jì)末，周武王領(lǐng)導(dǎo)西方各部落興兵伐紂，羌人協(xié)助有功，遂與周人和平共處，接受中原文化最多，并在周代開發(fā)四周的同時(shí)，也接受了商文化、古巴蜀文化和各地土著文化，進(jìn)一步提高了自身的地位，但與周人始終和而未化，偕而未合，保持了自身的“不同”性?！柏登肌钡倪@種籠統(tǒng)淵源，甚至到了元代還有史家認(rèn)為白馬氐為“羌類”，如《宋史·蠻夷傳四》載：“白馬氐，在漢為武都郡，今階州、墳州，蓋羌類也”。
事實(shí)上，氐和羌本來是可以區(qū)分的。據(jù)先賢的研究認(rèn)為，“古代氐族分布在甘肅東南部的西漢水、白龍江流域，古代羌族分布在青海東部的何曲及其以西以北等地，兩族的原始分布地相距甚遠(yuǎn)，不能把他們混為一談。[1]12將“氐”作為一個(gè)獨(dú)立族群，至少起自《史記》?！妒酚洝肪硪话僖皇段髂弦牧袀鳌分姓f：“西南夷……自筰以東北，君長以什數(shù)，冉駹最大。其俗或土著，或移徙，在蜀之西。自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。”氐族是“西南夷”之一。這里的“蜀之西”，正是甘川兩省交界的文縣（古陰平道）、平武縣（古剛氐道）、松潘縣（湔氐道）、九寨溝縣（甸氐道）一帶?！暗馈钡脑O(shè)置起自秦朝，大致跟縣同級別，專門針對少數(shù)民族聚居的偏遠(yuǎn)地區(qū)而設(shè)?！稘h書·地理志》解釋為“有蠻夷曰道”或者“縣主蠻夷曰道”。司馬遷將“冉駹以東北”的“西南夷”稱作“氐類”，說明“氐類”在西漢時(shí)期就有其自身的特點(diǎn)。魏晉以后的史籍，除個(gè)別志書沿襲舊說，氐、羌不分，其余史籍已將氐、羌區(qū)別開來，有了清晰的界定。如撰于北齊的《魏書》、撰于初唐的《北史》都有《氐傳》。此時(shí)及以后的史籍中氐、羌分稱，是由于史家對氐人認(rèn)識(shí)深化，明晰的結(jié)果。
（二）氐族人在歷史上飽經(jīng)戰(zhàn)亂，是一個(gè)在夾縫中生存的族群。自西漢至三國，統(tǒng)治階層為了政治秩序的穩(wěn)定，經(jīng)常將勢力較大的少數(shù)民族遷徙他方，“分而治之”?！段郝浴の魅謧鳌分姓f“自漢開益州，置武都郡，排其種人，分竄山谷間，或在福祿，或在汧、隴左右?！弊詽h武帝以后，氐人先后被遷徙至酒泉、清水、陜西隴縣一帶。三國“魏興之初，與蜀分割，疆場之戎，一彼一此，武帝徙武都氐于秦川，欲以弱寇強(qiáng)國，捍御蜀虜，此蓋權(quán)宜之計(jì)，非萬世之利?！保〞x江統(tǒng)《徙戎論》）歷史記載此時(shí)曹操曾“拔武都氐五萬余落出居扶風(fēng)、天水界”。對于不接受遷徙的氐人則武力攻伐，逼其逃離故地。據(jù)白馬人祖先口耳相傳留下來的“話把”（即口碑史料），公元二九九年蜀軍第三次北伐曹魏，攻占陰平、武都二郡，陰平氐王楊氏不愿接受安撫而起兵反漢，終因寡不敵眾而失敗。被追殺的一批氐人從青川繞道江油、平武，被迫遷徙到深山叢林中棲息生活。由江油到平武的石門關(guān)，至今留存一個(gè)叫“殺地坎”的地名，原名實(shí)為“殺氐坎”，相傳早先此處有“殺氐坎”石碑一座，正是當(dāng)時(shí)殘酷戰(zhàn)亂的語言“化石”。
（三）氐族在南北朝時(shí)期產(chǎn)生過巨大的影響力，也受到中原政權(quán)的重視。早在魏晉時(shí)期，氐人與漢人已經(jīng)有著頻繁的交往，在政治制度及文化上學(xué)習(xí)效仿，政治經(jīng)濟(jì)文化便逐漸強(qiáng)大起來，南北朝時(shí)期則達(dá)到巔峰?！侗笔贰罚ɡ钛訅圩┯浭隽吮背蔽骸⑽魑?、東魏、北周、北齊及隋六代共二百三十三年（386-618年）的史事，其《氐傳》云：“氐者，西夷之別種，號曰白馬。……秦漢以來，世居岐隴以南，漢川以西，自立豪帥。……自濟(jì)、渭抵于巴蜀，種類實(shí)繁，或謂之白氐、或謂之故氐，各有王侯，受中國拜封?！蹦媳背瘯r(shí)期，隴南氐人曾先后建立過仇池、武都、武興、陰平四個(gè)地方偏安政權(quán)，都先后受到南朝和北朝朝廷的“拜封”，在軍事上多次為南朝或北朝所利用。前秦苻堅(jiān)的氐族集團(tuán)更是有過叱咤風(fēng)云、與周邊政權(quán)乃至?xí)x室抗衡的輝煌歷史，大大加強(qiáng)了氐族的影響力。
（四）唐代以后，氐人的影響力大大降低，生活區(qū)域也漸次萎縮。這與氐人的漢化有直接關(guān)系。馬長壽先生認(rèn)為：“關(guān)中氐的漢化始于晉初，終于十六國之時(shí)，其發(fā)展情況特別迅速?！薄拔涠汲鸪氐呢等耍^仇池國之后又建立了武都、武興、陰平等國，保留了一部分本族的文化和習(xí)俗。到了隋唐以后，氐人除保留一部分特殊的漢式姓氏，如苻氏、啖氏等之外，其他在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上都與漢人很少區(qū)別了?！盵1]22
盛唐之初，氐人生活區(qū)域還遍布隴南的成州（所轄地域含今甘肅省成縣、西和縣、禮縣、徽縣、兩當(dāng)縣和康縣部分地區(qū)）、武州（今武都區(qū)）一帶。據(jù)唐魏王李泰、蕭德言等人所撰寫的記述唐貞觀年間疆域政區(qū)的地理書《括地志》之卷四《成州·上祿縣》云：“隴右成州、武州皆白馬氐，其豪族楊氏居成州仇池山上?！保ㄒ娭趶埵毓?jié)《史記正義》所引。張守節(jié)是唐開元年間人）。元明時(shí)期，氐人生活區(qū)域就南移到了今武都、文縣一帶。由扎馬剌丁、虞應(yīng)龍、孛蘭盼、岳鉉等人先后負(fù)責(zé)編纂官修地方總志《大元一統(tǒng)志》（1303年定稿），其卷四《陜西等處行中書省·西河州》中說：“州境西通吐谷渾，至青海之塞，南直白馬氐地。”清初陳如平所纂《岷州衛(wèi)志·形勝》則說岷州“南臨白馬之氐”。而據(jù)清康熙以后的文獻(xiàn)，氐人區(qū)域就已萎縮到甘肅最南部的文縣和平武一帶了。如康熙年間江景瑞纂《文縣志》說：“白馬峪在縣城西南五十里，古白馬氐也。”乾隆時(shí)期《甘肅通志》卷六《山川·直隸秦州》“文縣”條有如下記載：“白水江，在城南，……民居水上者為白水氐”。
上述所據(jù)史料，都明確告訴我們：今隴南地區(qū)西和、禮縣、康縣、武都、文縣等縣曾經(jīng)有一個(gè)主體民族為氐族的漫長階段。白氐、白馬、白馬氐、白水氐等部族名稱的反復(fù)出現(xiàn)，足以證明白馬氐族是白馬人最早的祖先?！稌x書·江統(tǒng)傳》記載太子江統(tǒng)“徙戎論”，認(rèn)為“徙扶風(fēng)、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之地……各附本種，返其舊土?！边@個(gè)建議并未能實(shí)行，但陰平、武都一帶是氐人的老家，這在晉代就已是時(shí)人的共識(shí)。今文縣西南的鐵樓藏族鄉(xiāng)，一直沿用“白馬峪”的地名，這也是一個(gè)鑿然有力的實(shí)證。著名藏族學(xué)者毛爾蓋·桑木旦先生在《談?wù)勥_(dá)布人的族屬問題》一文中認(rèn)為 白馬藏族屬于藏族的分支，“白馬人是吐蕃軍隊(duì)的后裔”，“白馬”是古藏語，意思為“藏族的兵”①。我們認(rèn)為這個(gè)論斷很難站住腳，因?yàn)橥罗诉M(jìn)入河隴是唐朝“安史之亂”以后的事，而早在南北朝之前，“白馬”之名已確然存在。如《魏書》（魏收撰）記載了公元4世紀(jì)末至6世紀(jì)中葉北魏王朝歷史，其《氐傳》云：“氐者，西夷之別種，號曰白馬?！庇行W(xué)者則認(rèn)為因“白馬”是白馬氐人崇拜的圖騰而得名，有望文生義之嫌，沒有產(chǎn)生多少影響力。依照“名從主人”的常理，筆者傾向于“白馬”是古代隴南氐人部落名之音譯，其具體含義已難考知。
二、白馬人與漢族、藏族“和而不同”
先說氐人與漢、藏之“和”。氐人跟漢文化的接觸、接受起步很早。由于氐人主要從事農(nóng)耕，居住區(qū)域比較固定，且地域上比較靠近農(nóng)業(yè)文明較高的中原地區(qū)，向華夏學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)較多；更由于政治要仰仗中原王朝，氐族統(tǒng)治者為了鞏固其政權(quán)，一直倡導(dǎo)漢族文化，從而促進(jìn)了氐族的漢化過程。這個(gè)過程早在三國時(shí)期就顯示出來了。《三國志》（卷30）裴松之引魏人魚豢的《魏略·西戎傳》云：“氐人有王，所從來久矣……其俗、語不與中國同，及羌雜胡同，各自有姓，姓如中國之姓矣……多知中國語，由與中國錯(cuò)居故也。其自還種落間，則自氐語?！毙杖缰袊?，語言使用上，氐人對內(nèi)說氐語，對外說漢語，換用今天的話，就是使用“雙語”[2]。這是對漢族文化認(rèn)同的最直接體現(xiàn)，從那時(shí)起，氐人就一直在向漢人靠攏。隋唐以后，因氐族政權(quán)不復(fù)存在，保護(hù)本民族習(xí)俗和語言的強(qiáng)力作用消失了，氐族加速了與漢族融合的進(jìn)程。明代以后，漢族成為隴南的主體民族，融合的速度進(jìn)一步加快。加上清代雍正時(shí)期的“改土歸流”，居住在川區(qū)平地的許多氐人（熟番）融入了漢族。據(jù)劉郁芬、楊思、張維纂《甘肅通志稿·民族五》載：“清乾隆時(shí)，階州直隸州原額人丁二萬五千五百九十三，又滋生人丁一千七百四十四、屯丁一千四百七十，又滋生屯丁五百二十一，投誠番民四百六十八，又滋生番民一百五十二”。這里，“投誠番民”，當(dāng)是“熟番”。又載：“清嘉慶時(shí)，階州直隸州轄文縣成縣，原額民丁共二萬八千二百四十七，屯丁共一千六百五十八，今滋生民丁男婦大小共二十八萬五千二百四十三名口，屯丁男婦大小共九萬三千九百六十三名口，統(tǒng)計(jì)七萬四千六百六十四戶”。不到百年時(shí)間，階州直隸州人口增長了十倍。除了漢人大量涌入外，“番民”漢化應(yīng)有相當(dāng)?shù)臄?shù)量。就拿文縣而言，“清光緒三十四年，文縣戶二萬一千二百四十七，口十萬五千九百七十三”；“民國十七年，文縣戶三萬九百四十，口十一萬二千五百七十四”②，戶數(shù)增長很快，人口也穩(wěn)中有升。這里不能排除包括白馬人在內(nèi)的“番民”的漢化。
白馬氐人何時(shí)跟藏族開始融合？唐代的確是一個(gè)非常重要的節(jié)點(diǎn)。從公元 762年吐蕃東進(jìn)，占領(lǐng)河隴地區(qū)，到北宋大將王韶收復(fù)，吐蕃先后經(jīng)略及統(tǒng)治河隴地區(qū)達(dá)三百余年。這個(gè)時(shí)期，吐蕃融合被占領(lǐng)區(qū)的吐谷渾、黨項(xiàng)、羌等民族，形成了新的民族共同體，即后世所謂藏族。《新唐書·吐蕃下》記載，大歷 “十三年（778年），虜大酋馬重英以四萬騎寇靈州，塞漢、御史、尚書三渠以擾屯田，為朔方留后常謙光所逐，重英殘鹽、慶而去。乃南合南詔眾二十萬攻茂州，略扶、文，遂侵黎、雅。”《舊唐書·吐蕃傳》亦記載，十四年（779年），“十月，吐蕃率南蠻眾二十萬來寇：一入茂州，一入扶、文，過方維、白壩；一自黎、雅，過邛崍關(guān)，連陷郡邑?！蓖罗瑤洷徽鞣耐鹿葴喖半S吐蕃東進(jìn)的溫末等進(jìn)入隴南地區(qū)，占領(lǐng)了扶州、階州、成州乃至松州、茂州等氐羌民族居住的州縣，統(tǒng)治時(shí)期達(dá)到百余年。以成州為例，《新唐書地理志》載：“成州同谷郡寶應(yīng)元年沒于吐蕃，貞元五年（789年）于同谷之西泥功山權(quán)治行，咸通七年（866年）復(fù)置徙治寶井堡，后徙治同谷?！弊詫殤?yīng)元年至咸通七年，沒于吐蕃超過百年。吐蕃與原居住地的氐、羌民族聚居融合，形成了隴南川北的番族。吐蕃對隴南地區(qū)進(jìn)行了長期穩(wěn)定的統(tǒng)治和經(jīng)略，直接的影響就是推動(dòng)了白馬人與番人之間的交往和聯(lián)系，從而進(jìn)入一個(gè)“蕃化”時(shí)期，白馬氐人成為宋代以后的“白馬番”、“文州番”?！端问贰け尽?卷198)“馬政”條云：“宋初，市馬惟河?xùn)|、陜西、川峽三路，招馬惟吐蕃、回紇、黨項(xiàng)、藏牙族，白馬、鼻家、保家、名市族諸蕃?！薄端问贰窞樵撁撟抻谠┠?，其主要材料是宋代的國史、實(shí)錄等書，說明宋代已經(jīng)將白馬氐人視為“蕃”人。
乾隆后期隴南康縣人吳鵬翱所撰的《武階備志·蕃夷》(卷20) 云：“其(指吐蕃人)在階、文等州者，皆與氐羌雜處，自分部族。中朝人總以西蕃名之，不復(fù)別其漢種、唐種也?！鞭吮居小皾h種”“唐種”的區(qū)別。所謂漢種，指的是從漢以來就居住在這里的氐羌民族；所謂唐種則指的是在唐末才遷來的吐蕃，今藏族的先民。至此，“總以西番名之”，說明番人此時(shí)已經(jīng)合流為一個(gè)民族共同體。筆者曾從一位白馬老人口中聽到：漢人說白馬話為“打番說呢”，番人說漢語為“打漢說呢”。這說明他們接受“番人”的稱謂。白馬男子喜穿麻布衫，顏色多為黑白兩色或絳青色，均束偏襟，腰纏毛腰帶，白馬語稱“蘭布格拉”，膝下纏麻布綁腿，白馬語稱“斯哩業(yè)吉”，夏天穿麻布草鞋，冬天穿氈筒鞋，白馬語稱“具奧”，漢人稱之為“番鞋”。這些裝束和羌人男子近似；冬天翻穿羊皮褂子，則跟藏人相同。這也說明白馬人此時(shí)在族群認(rèn)同上與漢人遠(yuǎn)，與藏人近的事實(shí)。透過白馬人近代以來的婚姻生活，我們也可以看出與藏人的關(guān)系更密切。白馬男女除了在本村或臨村之間互相婚配外，也習(xí)慣于跟遠(yuǎn)處的藏族人婚配。例如平武的白馬人常與松潘一帶的藏民婚配，文縣堡子壩寨上村的白馬人常跟甘南舟曲縣的藏民婚配，一般不跟漢民通婚。這種情況一直延續(xù)到現(xiàn)在。從語言上講，直至今天，白馬人的語言中有半數(shù)以上的語詞與藏語相同，與甘南迭部、舟曲乃至卓尼的藏民可以進(jìn)行基本的交流。上述情況與白馬人跟“藏人近”的論斷都是基本吻合的。上世紀(jì)50年代，白馬人被國家認(rèn)定為藏族，70年代后期，四川省平武縣、南坪縣（后改為九寨溝縣）提請重新認(rèn)定白馬藏人的民族成分，并上報(bào)國家民委。1986年9月24日，國家民委下發(fā)了《關(guān)于審定“白馬人”族屬建議的答復(fù)意見》，指出：“白馬人在五十年代定為藏族，后白馬人中的部分人要求重新識(shí)別?！?jīng)多次的調(diào)查研究，座談?dòng)懻?，均未取得一致意見，就是白馬人內(nèi)部的部分人中的意見也不一致。鑒于此種情況，我委經(jīng)與有關(guān)地區(qū)、部門商議，從有利于安定團(tuán)結(jié)的大局出發(fā)，暫以維持‘白馬人’為藏族的現(xiàn)狀比較適宜?！敝链?，白馬人的族屬問題雖然學(xué)術(shù)界還有爭鳴，但“白馬藏族”稱謂已經(jīng)明確并穩(wěn)固了。
再說氐人與漢、藏“不同”。《武階備志·蕃夷志》(卷20)曰：“在周以后，廬落耗散，其種人留居武都者，有苻氏、楊氏、竇氏、強(qiáng)氏、茍氏、毛氏諸巨姓，皆與漢民雜處，不復(fù)為寇盜。唯楊氏竊據(jù)爵土三百余年，西魏滅武興。其子孫流移至宕、沙、岷等州者，仍為酋豪，迄今千余年，世承不絕”。所謂“迄今千余年，世承不絕”，說明他們一直保持著自己民族的傳統(tǒng)和獨(dú)立性。
據(jù)乾隆《皇清職貢圖》記載：“文縣地連秦蜀，所轄居民，蓋亦苗蠻之一種，與西陲諸番不同。居縣屬之下舍書、英坡山等處，明時(shí)設(shè)王馬二百戶分領(lǐng)之。至本朝雍正八年改土歸流，按地輸糧，由縣征解。男帽插雞翎。每農(nóng)事畢，常挾弓矢以涉獵為事。番婦以布抹額，雜綴珠石，衣五色褐布緣邊衣。近亦多效民間服飾者，頗勤。”“與西陲諸番不同”，也是一定程度上保持自己民族的傳統(tǒng)和獨(dú)立性的寫照?！胺瑡D以布抹額，雜綴珠石”，至今猶然。白馬女性頭纏黑似帕，長辮子上串著圓魚骨和四色玉石小珠，綰在頭上吊至右耳旁；“五彩服”即“衣五色褐布緣邊衣”，胸前佩戴金色的魚骨牌，艷麗端莊，富于想象。特別是“衣五色褐布緣邊衣”，這是非常悠久的服飾傳承。東漢許慎的《說文·糸部》就有記載：“絣，氐人殊縷布也?！倍斡癫米ⅰ笆饪|布者，蓋殊其縷色而相間織也”，即用雜色線編織成的布。雖然“近亦多效民間服飾者”，但從其慣常的著裝樣式、特殊的民俗事相來看，也保留了自己民族的獨(dú)特風(fēng)貌。白馬人認(rèn)可自身為“番人”，但稱自身為藏族則是上世紀(jì)五十年代國家民族身份確定的以后的事。筆者也多次聽到白馬人的口述史：山下的漢人把他們往山上趕，山上的藏民把他們往山下趕，最后好不容易在陡峭的半山腰上扎下了村落?？梢月牫觯麄兏孛袷怯袇^(qū)別的，而且當(dāng)初與藏人的關(guān)系算不上友好。
三、番人（含白馬人）對漢民也產(chǎn)生過較大的影響
前已述及，中唐至宋吐蕃占領(lǐng)隴右的二百多年，造成民族融合的事實(shí)。吐蕃人學(xué)習(xí)漢人的語言與文化，生活方式也受到漢人的影響。唐代詩人王建《涼州詞》描寫陷落后的涼州：（吐蕃）“多來中國收婦女，一半生來為漢語。蕃人舊日不耕犁，相學(xué)如今種禾黍”。當(dāng)時(shí)漢人也部分地接受了吐蕃的同化，語言生活也發(fā)生了明顯的變化。司空圖的《河湟有感》云：“一自蕭關(guān)起戰(zhàn)塵，河湟隔斷異鄉(xiāng)春。漢兒盡作胡兒語，卻向城頭罵漢人”，正是其真實(shí)寫照。當(dāng)時(shí)隴南的情形，雖然沒有相關(guān)文獻(xiàn)可考，但推料也應(yīng)相去不遠(yuǎn)。
經(jīng)過元蒙、明清的歷史演進(jìn)，隴南各縣民族融合一直在持續(xù)中，總的趨勢是“番人”（含白馬人）逐漸同化于強(qiáng)勢民族——漢族。前文所引《甘肅通志稿·民族五》之人口數(shù)量就是明證。就文縣而言，現(xiàn)今的漢人中不乏來自“番人”者。筆者的老家——文縣堡子壩鄉(xiāng)就能找到足夠多的例證。牌坊行政村有個(gè)叫“殺番溝”的村子，相傳是漢人圍剿“番子”的地方，上世紀(jì)五十年代才改為“平溝”，該村上世紀(jì)末還有一戶姓趙的村民一直被稱作“番子”。堡子壩鎮(zhèn)有幾個(gè)村名來自于藏語：賈那哈——漢人的村子；勿席——通向半山的路；愣干——山梁；有兩個(gè)叫“扎多”的村子，漢語義未知。就全文縣而言，藏語村鎮(zhèn)的名字也隨處可見：洋湯天池，是藏漢“合璧詞”，“洋湯”本身就是藏語“天然湖泊”的意思，后加漢語詞“天池”而成；哈南寨——藏語含義為“大溝口的村落”；尚德，原名“窮德”，是藏語“落大雁的河灘”的音譯，“窮德”字面漢語意思欠雅，取反義造詞法，改為“尚德”。
從宗教信仰看，文縣山區(qū)居住的很多村民家族都信奉家神——“老爺”。筆者見到過許多祖?zhèn)鞯摹袄蠣敗碑嬒瘢S多都稱“都剛”，陪伴者都是藏人裝扮，而“都剛”就是梵語的“護(hù)法神”，由藏語借入漢語。筆者自小也多次見到漢民家人“爨老爺”（也叫跳神）的場面，主持的“司家”轉(zhuǎn)述“老爺”的話都是“賓動(dòng)式”，是藏語語法的底層體現(xiàn)。
語言是民族的基因，是民族文化的“活化石”，是我們探究歷史最可靠的“抓手”。上述材料，足以說明文縣漢民有來自“番人”（含白馬人）者。
一個(gè)族群的演變是個(gè)長期的過程。先秦以來，居住隴南的強(qiáng)勢族群經(jīng)過了數(shù)度變化，“你方唱罷我登臺(tái)”，但無論哪個(gè)時(shí)期，不同族群之間的同化、融合是不可抗拒的歷史潮流。任何民族都不可能一直純粹地保持自己的“基因”不變，只有“和而不同”，才能一定程度地保留自己的“個(gè)性”。白馬藏人是一支發(fā)源于古氐族，在后來的演變中，先后受羌、吐蕃、藏人的沖擊和侵染，并受漢人的長期影響而形成的一支獨(dú)特群體，是一朵飽受艱難、頑強(qiáng)生存下來的獨(dú)有“奇葩”。她對共同生活的其他族群（包括漢族）同樣產(chǎn)生著影響，并得到認(rèn)同。著名人類學(xué)家費(fèi)孝通先生“中華民族多元一體”的理論[3]，也完全符合白馬人，白馬人正是“多元一體”的一個(gè)“具體而微”之典型。“各美其美，美人之美；美美與共，天下大同”，這是我們熟知并普遍贊賞的一個(gè)論斷。白馬人也有自己優(yōu)美的文化傳統(tǒng)，我們不僅要認(rèn)同、包容，而且要相互學(xué)習(xí)，才能構(gòu)建一個(gè)多彩、多元的區(qū)域和諧社會(huì)。
注釋及參考文獻(xiàn)
【作者簡介】莫超：甘肅文縣人，蘭州城市學(xué)院副校長、甘肅省人文社科重點(diǎn)研究基地“西北方言研究中心”主任、《甘肅高師學(xué)報(bào)》主編、西北師范大學(xué)文學(xué)院漢語言文字學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師。主要從事漢語語法學(xué)、漢語方言學(xué)、古典文獻(xiàn)學(xué)及西北漢語方言與少數(shù)民族語言接觸研究；出版學(xué)術(shù)專著8部，在國內(nèi)外學(xué)術(shù)期刊發(fā)表論文70多篇；主持完成國家社科基金項(xiàng)目“西北方言文獻(xiàn)研究”等3項(xiàng)、“全國漢語方言有聲語料庫建設(shè)”之蘭銀官話有聲語料庫建設(shè)等國家社科重大項(xiàng)目子項(xiàng)目2項(xiàng)、教育部社科基金項(xiàng)目1項(xiàng)，相關(guān)成果先后獲得甘肅省優(yōu)秀社科成果獎(jiǎng)一、二、三等獎(jiǎng)多次。曾獲得甘肅省高校青年教師成才獎(jiǎng)、甘肅省“園丁獎(jiǎng)”，三次入選甘肅省第一層次領(lǐng)軍人才，也是甘肅省“四個(gè)一批”專家（理論界）。
