有人說現(xiàn)在人的真誠(chéng)越來越少了，如果照這樣發(fā)展下去，以后的人可能就沒有真誠(chéng)了。這好像不是危言聳聽，雖然真誠(chéng)是人的最基本的品質(zhì)，但隨著社會(huì)的發(fā)展，人們的人生觀、價(jià)值觀和世界觀都發(fā)生了巨大的變化，弄得真誠(chéng)變得也越來越少了。
老百姓沒了真誠(chéng)大不了變得狡詐一點(diǎn)，玩弄點(diǎn)小聰明，不會(huì)對(duì)社會(huì)造成危害。但如果我們的領(lǐng)導(dǎo)干部真誠(chéng)沒了，對(duì)社會(huì)的危害可就大了。首先他們會(huì)忽悠政事，玩弄政治，勾心斗角，長(zhǎng)袖善舞，將社會(huì)風(fēng)氣搞壞；其次他們會(huì)忽悠百姓，弄虛作假，搪塞推諉，將百姓的心傷透；再其次是慢慢使國(guó)家陷入混亂，因?yàn)樯鐣?huì)風(fēng)氣變了，老百姓失去信心了。
所以無(wú)論怎樣，真誠(chéng)不能失去，這不僅是每個(gè)人做人的要求，也是作為領(lǐng)導(dǎo)者必須要保持的優(yōu)秀品德。子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而3》）不真誠(chéng)的人最普遍的表現(xiàn)就是巧言令色，嘴上一套，心里一套。如孔子所說的鄉(xiāng)原，子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！?/span>（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨13》）他們沒有原則，沒有底線，不分青紅皂白，一味地做好人，做和事佬。
而真誠(chéng)就是表里如一，心里怎么想的，言語(yǔ)和行動(dòng)就怎么做。子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《論語(yǔ)·顏淵23》）對(duì)待朋友就是要“忠告”和“善道”，不諂媚，不迎合，不做表面文章。或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/span>（《論語(yǔ)·憲問36》）人與人交往當(dāng)然是以德報(bào)德，以直報(bào)怨。直是什么？就是真誠(chéng)。面對(duì)怨恨，直面內(nèi)心，依于仁義，該怎樣對(duì)待就怎樣對(duì)待。
不真誠(chéng)就是心口不一，表面一套，背后一套，而真誠(chéng)就是表里如一，有一說一，一般人的真誠(chéng)體現(xiàn)出來就是實(shí)在、厚道，還有點(diǎn)木訥。子曰：“剛、毅、木、訥，近仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路27》），孔子說這樣的人已經(jīng)接近了仁道，他是推崇的。但今天木訥的人好像不受人喜歡，覺得呆頭呆腦、笨嘴笨舌的人沒有他人靈光。
如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部如此，人們?cè)摓樗那巴緭?dān)憂了?，F(xiàn)在的哪一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)沒有一張能說會(huì)道的嘴，少了這一點(diǎn)，想當(dāng)個(gè)有“作為”的領(lǐng)導(dǎo)豈不是癡人說夢(mèng)？然而恰恰讓現(xiàn)實(shí)給打臉的就是那些能說會(huì)道的干部，他們?cè)谂_(tái)上口若懸河，卻在臺(tái)下大搞陰謀詭計(jì)，干盡小人的卑鄙勾當(dāng)。因此領(lǐng)導(dǎo)干部保持真誠(chéng)的品質(zhì)難能可貴，無(wú)論如何都不能忘記自己的初心和自己的忠心。
現(xiàn)在有的人越活越真誠(chéng)，到死都堅(jiān)持原則，不說違心的話，不做違心的事，然而有的人，卻越活越虛偽，什么假話、空話、套話越說越溜。同樣讓現(xiàn)實(shí)打臉的是前者越活越憋屈，而后者卻逐漸受器重。我們?cè)诟袊@世風(fēng)日下的社會(huì)風(fēng)氣同時(shí)，也要悲哀現(xiàn)實(shí)的價(jià)值觀給人的困惑。
子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也16》）孔子說質(zhì)樸多于文飾，就會(huì)顯得粗野。但他又說：“先進(jìn)于禮樂，野人也。后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！?/span>（《論語(yǔ)·先進(jìn)1》）孔子為什么主張選用先學(xué)習(xí)再做官的人？就是因?yàn)檫@樣的人內(nèi)心淳樸。
但領(lǐng)導(dǎo)干部光有質(zhì)樸還是不夠的，棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟。”（《論語(yǔ)·顏淵8》）只有文飾與質(zhì)樸搭配得當(dāng)，才是君子。為什么？領(lǐng)導(dǎo)還是有藝術(shù)的，還是要講方法和技巧的。但我們知道老子曾經(jīng)說過：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸。少私寡欲?！保ā兜赖陆?jīng)·19》）所以最后還是要回歸樸素，少私寡欲，這才是領(lǐng)導(dǎo)之正道。
因?yàn)橹挥?/span>守住這無(wú)為的樸，就能包涵一切器具的長(zhǎng)處，大有作為的圣人，他寧愿守住純真、樸素、無(wú)華。所以老子也說：“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大智不割?！保ā兜赖陆?jīng)·28》）
如果人人回歸本性，家國(guó)天下自然好清好靜而無(wú)爭(zhēng)奪。人民好清好靜無(wú)所爭(zhēng)奪，則天下自然歸化于清靜自正了。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。 不欲以靜，天下將自定。（《道德經(jīng)·37》）如果領(lǐng)導(dǎo)干部不貪慕享樂，人民自然會(huì)歸于純樸。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。（《道德經(jīng)·57》）
這些雖然是老子超越于塵世的思想，但他與孔子所提倡的真誠(chéng)和樸素互不矛盾，構(gòu)成了遠(yuǎn)古作為執(zhí)政者最樸素的理念。幾千年的歷史發(fā)展下來并沒有證明這種理念的落后，反而彰顯了這種理念對(duì)我們今天的影響和幫助。
我們常常弄不清政治的目的和意義，就像我們不能準(zhǔn)確把握孔子“仁”的思想。仁就是講做人，處理好人與人之間的關(guān)系。政治何嘗不是處理好執(zhí)政者與民眾的關(guān)系，這種關(guān)系的和諧能少了仁，能沒有真誠(chéng)，沒有樸素嗎？所以追根溯源，一切的執(zhí)政理念、方法、手段和技巧都是從真誠(chéng)和樸素開始，沒有了真誠(chéng)和樸素，所有的這一切都還有意義嗎？
我們也常常懷念過去那些領(lǐng)導(dǎo)干部和人民群眾穿一樣的衣服，吃一樣的飯，住一樣的房子，坐一樣的車，覺得他們親切，可以和他們無(wú)話不談，無(wú)所顧忌。但今天好像干部和群眾成了二個(gè)層次分明的階層，一個(gè)高高在上，光鮮亮麗，一個(gè)唯唯諾諾，樸實(shí)無(wú)華；一個(gè)侃侃而談，無(wú)所不能，一個(gè)畏首畏尾，噤若寒蟬；一個(gè)頤指氣使，指點(diǎn)江山，一個(gè)低眉順目，手足無(wú)措。光是看形象，能有一點(diǎn)和諧嗎？即使把他們天天放在一起，我們能找到和諧的因子嗎？
領(lǐng)導(dǎo)干部沒有神壇，請(qǐng)走下來，少一點(diǎn)領(lǐng)導(dǎo)作派，少一點(diǎn)前呼后擁，融入億萬(wàn)大眾中，領(lǐng)導(dǎo)干部隊(duì)伍的建設(shè)和作風(fēng)的建設(shè)在任何時(shí)候、任何地方都是無(wú)法回避的。我們今天講建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)，首要的是解決人與人的和諧。如果沒有真誠(chéng)，不能樸素，人與人之間的和諧又從何而來？
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（1、概論）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（2、道德與品德）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（3、理想和情懷）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（4、權(quán)力和責(zé)任）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（5、使命和擔(dān)當(dāng)）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（6、能力與敬業(yè)）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（7、知行和超越）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（8、反省和升華）
《論語(yǔ)》與干部道德品質(zhì)修養(yǎng)系列（9、執(zhí)政為民和執(zhí)政為公）
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