書籍 | 《中國哲學(xué)簡史》
領(lǐng)讀 | 飛鴻
道家的第二階段：老子
各位書友好，在對“名家”的思辨費(fèi)盡腦力后，我們開始再次回到道家，在這一階段的道家，老子將為我們展示中國文化中最精華的思想。
老子的思想在某種程度上是中國文化之根本，甚至可以將儒家視為道家老子的思想的一個(gè)派別。盡管儒道有互反之處，但是很多時(shí)候儒道也是相通的。
“名家”讓我們在概念和邏輯的思辨中絞盡腦汁，而老子的思想恰恰是讓人減少這種過度知識(shí)和邏輯的追求。讓思想回歸到一種初始的純凈狀態(tài)。馮友蘭先生在這一章把老子的思想講述的非常清楚，仔細(xì)閱讀的話并不難理解。可以說，中國人內(nèi)心中道家的思維其實(shí)是深深扎根的。
以老子為代表的道家與儒家、墨家、名家、楊朱相比，開始系統(tǒng)性的提出了天道的規(guī)律問題。前幾章我們都沒有看到這種系統(tǒng)性的對天道自然的規(guī)律有一個(gè)透徹的認(rèn)識(shí)，孔子和孟子對“知天命”和“天道信仰”、“浩然之氣”的論證都有一種神秘主義的氣氛，墨家直接是用鬼神信仰來施以外力論證它的“兼愛”理論，名家重在對概念性的東西進(jìn)行辨析，也并不在于揭示天道自然的規(guī)律，楊朱更是只求避世，既不想有所作為，也不想做出什么規(guī)律性的認(rèn)識(shí)。
只有老子直接做出了深刻的天道規(guī)律的揭示，這個(gè)宇宙之大道甚至放到今天來講都可以說是一切事物規(guī)律的本質(zhì)。這也是在某種程度上可以說老子的思想是中華文明之根的原因。
馮友蘭先生在這里首先重視的是老子提出了“無名”，這比名家對各種“名”的概念的辨析更高一層。老子開始上升到無法用概念去定義的東西。一個(gè)事物一旦下了概念，這個(gè)概念就必然被對象化，一旦對象化就“可名”了。因此，“無”是不可被概念化的，這里提到“無”，只是邏輯上的需要，并不是真的有“無”這個(gè)對象。它應(yīng)該是所有可以被對象化的事物概念的起源。
對于老子提出的天道規(guī)律，馮友蘭先生講述的很清晰，其實(shí)可以用第一章里就曾經(jīng)提到的五個(gè)字來總結(jié)，就是“反者道之動(dòng)”。一切事物都是在向某一個(gè)方向發(fā)展的時(shí)候，就同時(shí)具有了相反方向的趨勢，無論宇宙自然還是人類社會(huì)，包括人自己。
這也是一種“陰陽”的道理。萬物都是有“陰陽”的，并不是一種“單向線性”的向前發(fā)展的模式。只要懂得了這個(gè)萬物運(yùn)行的規(guī)律，就可以懂得怎樣做人做事的智慧。
對天道規(guī)律的人生應(yīng)用，就是要把自己放在做人做事的“對立面”去考慮。人往往都是求全、求多、求強(qiáng)大，卻難以懂得要想成就某件事，就要把自己放在成就事情的對面。因?yàn)椤胺凑叩乐畡?dòng)”，如果自己不在對面，事物就會(huì)在對面。那么自己越用力，事物就越是往反方向發(fā)展。而如果自己時(shí)刻把自己放在對面，事物反而會(huì)向著自己想成就的方向去發(fā)展。這樣的思維并不是鼓勵(lì)人不作為，而是告訴人們順應(yīng)天道的去作為。
對于“道”和“德”的關(guān)系，馮先生簡單明了的敘述“德”就是“無名”之“道”落在每個(gè)事物之上后的東西。簡單地說，可以理解為事物的本性。那么，做人做事，遵行天道落實(shí)在具體事物上，就是順應(yīng)事物的本性。
如果是做人，就是順應(yīng)人的本性。“平易樸實(shí)”是這種本性自然的表現(xiàn)，道家在這里就直接可以得到人為什么要簡樸，其實(shí)就是順應(yīng)自然天道的本性而已，并不那么復(fù)雜。而這個(gè)問題在墨家思想那里，一定要用外力來強(qiáng)加保持，顯得過度用力了，反而沒有道家來的這么簡單自然。
司馬談在《論六家要旨》中就非常推崇道家，認(rèn)為道家的思想和實(shí)踐只要把握了核心，懂得了天道規(guī)律，就非常簡單，而且自然，也符合人性，比諸子百家包括狹義的儒家都更好。（當(dāng)然其子司馬遷更推崇儒家）
既然順應(yīng)本性就是遵從萬物之道，那么做人做事就相對簡單，所謂的“無為”也并非不做事，而是只需要順應(yīng)事物本性做事即可。所謂的“偽”，從字形上看，其內(nèi)涵是指沒有順應(yīng)天道和本性，刻意“人為”的去做事。這樣“為”和“偽”就是兩種相反的效果，是“順道”和“反道”的效果。
在這里，我們也可以看到，這個(gè)階段的道家能從“無為而無不為”的角度在討論入世，和楊朱階段極度避世保身的道家相比，老子的思想是可以用來既保身又入世的。
正是因?yàn)閷κ挛铩盁o為”的思想，道家對儒家刻意尋求“仁義”和“禮制”是持批評態(tài)度的。因?yàn)榘凑盏兰业乃枷?，越是用力去做某件事，越是有相反的效果（反者道之?dòng)）。儒家這樣做，反而不會(huì)有好的結(jié)果。
如果放棄做這些事，反而百姓會(huì)變得仁義和有秩序。但是儒家卻不愿完全接受這樣的主張。當(dāng)然，儒家和道家分歧也沒有這么嚴(yán)重，很多時(shí)候是相互交融的。
老子的思想對于個(gè)人修行，簡答的說就是不斷進(jìn)行“洗心”，讓自己寡欲、棄智、返璞歸真，回歸到一種近似于嬰兒的狀態(tài)。在這里，棄智、回歸嬰兒并不是一種簡單的“愚民”的理念，而是一種比一般性的接收信息學(xué)習(xí)知識(shí)更高一層次的境界。
人在出生后逐漸開始接受各種外界信息，逐漸就會(huì)被外界的信息影響，陷入到各種偏執(zhí)的觀念中去。就像上一章“名家”所討論的一樣，萬物都是相對的，人總是不自知的陷入到相對的經(jīng)驗(yàn)世界中去，不懂得別人也許并不一定就是錯(cuò)的，自己也許并不一定就是對的，不懂得還有另外的世界的可能。
此時(shí)要想退去這樣的偏執(zhí)，需要的就是一種“洗心”，讓自己過濾到所有的干擾，回歸到最原始的狀態(tài)，嬰孩般純粹的身心狀態(tài)，此時(shí)的人就是通達(dá)的，也自然的達(dá)到儒家追求的“中庸”。
在第四章孔子那里，我們曾經(jīng)看到孔子在“五十知天命”之上，還有“六十耳順”的境界，此時(shí)的“耳順”其實(shí)就是上達(dá)到近乎“圣人”的境界。所謂“耳順”，是能讓外界信息直接通達(dá)無礙，與身心完全交融，不會(huì)形成局限性的經(jīng)驗(yàn)世界的偏執(zhí)。在道家這里，其實(shí)就是“洗心”、“去欲”的修行結(jié)果。
老子的思想用于政治，就是遵循天道，無為而無不為。“圣人”君主不應(yīng)該像儒家那樣多做事，而是應(yīng)該少做事。其實(shí)這個(gè)道理很像一種今天的“去中心化”的思想，群體智慧往往能得到令人驚嘆的效果。
在儒家的熱心做事之下，結(jié)構(gòu)是一種“中心化”的，治理者累并且效果未必好；而在道家的無為之下，結(jié)構(gòu)是一種近似于“去中心化”的，治理者很輕松，只需把握大局即可，每個(gè)個(gè)體都是可以發(fā)揮能量的“麥克斯韋妖”。
在這里，圣人表現(xiàn)出來的是“大智若愚”，這里的“愚”不是無知，而是更高級(jí)的知，在下一章莊子這里，可以叫做“無知之知”。
讓我們鑒賞以下兩段精彩的文字來對老子的思想做一回顧：
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《倚天屠龍記》——張三豐一路劍法使完，竟無一人喝彩，各人竟皆詫異：“這等慢吞吞、軟綿綿的劍法，如何能用來對敵過招？”轉(zhuǎn)念又想：“料來張真人有意放慢了招數(shù)，好讓他瞧得明白。”
只聽張三豐問道：“孩兒，你看清楚了沒有？”張無忌道：“看清楚了?！睆埲S道：“都記得了沒有？”張無忌道：“已忘記了一小半。”張三豐道：“好，那也難為了你。你自己去想想罷?！睆垷o忌低頭默想。過了一會(huì)，張三豐問道：“現(xiàn)下怎樣了？”張無忌道：“已忘記了一大半?！薄?/p>
張三豐畫劍成圈，問道：“孩兒，怎樣啦？”張無忌道：“還有三招沒忘記?！睆埲S點(diǎn)點(diǎn)頭，放劍歸座。張無忌在殿上緩緩踱了一個(gè)圈子，沉思半晌，又緩緩踱了半個(gè)圈子，抬起頭來，滿臉喜色，叫道：“這我可全忘了，忘得干干凈凈的了。”張三豐道：“不壞，不壞！忘得真快，你這就請八臂神劍指教罷！”說著將手中木劍遞了給他?！?/p>
張無忌這一招乃是以己之鈍，擋敵之無鋒，實(shí)已得了太極劍法的精奧。要知張三豐傳給他的乃是“劍意”，而非“劍招”，要他將所見到的劍招忘得半點(diǎn)不剩，才能得其神髓，臨敵時(shí)以意馭劍，千變?nèi)f化，無窮無盡。倘若尚有一兩招劍法忘不干凈，心有拘囿，劍法便不能純。
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《莊子.大宗師》——顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢樱q未也?！彼諒?fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見，曰“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而后也。”
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