《道德經(jīng)》是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學(xué)著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經(jīng)》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經(jīng)》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經(jīng)》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經(jīng)》為《上經(jīng)》，唐玄宗時更尊稱此經(jīng)為《道德真經(jīng)》。
道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以說他是無，因為他在天地創(chuàng)始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。
所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。
實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘??！宇宙間萬般奧妙的源頭。
天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。
有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應(yīng)，前邊與后邊相伴隨。
所以，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè)；圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養(yǎng)而不據(jù)為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。
不崇尚賢能之輩，方能使世人停止?fàn)幎?。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發(fā)邪情私欲，方能使世人平靜安穩(wěn)。
所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態(tài)，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。
道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠(yuǎn)深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認(rèn)同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產(chǎn)生他，他先于一切有形之帝。
天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之間，不正像一個冶煉的風(fēng)箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風(fēng)越多。
話多有失，辭不達(dá)意，還是適可而止為妙。
幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠(yuǎn)的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？
最高的善像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物，而不與萬物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。
抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。
千錘百煉的鋒芒，也長不了的。
金玉滿堂，你能守多久呢？
富貴而驕，是自取災(zāi)禍??！
大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？
誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？
誰能洗凈內(nèi)心的雜念，透亮如明鏡呢？
愛民掌權(quán)，誰能舍己順道、無為而治呢？
運用心智，誰能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢？
明白通達(dá)，誰能超越人智、擺脫知識呢？
那創(chuàng)造并養(yǎng)育這個世界的，他創(chuàng)造養(yǎng)育并不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德??！
三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。
揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。
為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。
有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。
繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。
所以圣人掌管萬民，是給他們內(nèi)在的充實，不是給他們外在的愉悅。據(jù)此而取舍。
得寵和受辱都會內(nèi)心不安，最大的禍患是看重肉身性命。
為什么說得寵和受辱都會內(nèi)心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內(nèi)心不安。
為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂慮呢？
所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。
看見而不曉得，叫做'夷'；聽到而不明白，叫做'希'；摸索而不可得，叫做 '微'。'夷希微'三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復(fù)歸于空虛無物。他是沒有狀態(tài)的狀態(tài)，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。
秉持上古之道，可以把握當(dāng)今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領(lǐng)了。
古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來形容他：
其審慎好像冬天過江，
謹(jǐn)守好像畏懼四鄰，
恭敬嚴(yán)肅如同作客，
流逸瀟灑如同化冰，
純樸得好像未經(jīng)雕琢，
曠達(dá)得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。
誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復(fù)活呢？
持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
內(nèi)心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。
萬物紛紜百態(tài)，都復(fù)歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復(fù)歸了真生命。
復(fù)歸了真生命便是永恒。認(rèn)識永恒便是光明。不認(rèn)識永恒，就會任意妄為，后果兇險。
認(rèn)識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。
悠悠然大道之行，無須發(fā)號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的?。?nbsp;
大道廢棄了，才出現(xiàn)仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復(fù)歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。
一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認(rèn)識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學(xué)問，保持無憂無慮的心。
恭維與呵斥，相差有多遠(yuǎn)？贊美與厭惡，區(qū)別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，廣漠無際！
眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。
唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；
混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；
疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。
眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸??！
世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。
世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。
大水蕩蕩淼如海，高風(fēng)習(xí)習(xí)行無蹤。
眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。
我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊！
最高的道德形態(tài)，是徹底順從道。
道作為存在物，完全是恍恍惚惚的?；秀敝杏行蜗?，恍惚之中有實在。在他的深遠(yuǎn)幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。
從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎么曉得萬物之父呢？就是由他而來。
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏 的便獲得，富有的便迷惑。
所以，圣人與道合一，做天下人認(rèn)識上天的器具。不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大功告成。不自以為大，所以為天下王。
正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說'受屈辱必得成全'的話，豈是虛構(gòu)的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。
少說話，合乎自在本相。
狂風(fēng)刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久，何況人呢？所以，從事于道的人就認(rèn)同道，有德的人就認(rèn)同德，失喪的人就認(rèn)同失喪。認(rèn)同道的人，道便悅納他；認(rèn)同德的人，德便歡迎他；認(rèn)同失喪的人，失喪便擁抱他。
信心不足，才有不信。
翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我夸耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。
從道的眼光來看，這些東西像多余的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。
在產(chǎn)生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊，空虛??！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫作'道'，勉強起個名字叫'大'。大，便無限飛逝，飛逝而致遠(yuǎn)，至遠(yuǎn)而回返。
所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。
然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。
重是輕的根基，靜是躁的主人。
所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。
輕浮就會失根，驕躁就會失控。
善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒有暇疵，善于計算的不用器具。善于關(guān)門的不用門插，卻無人能開；善于捆綁的不用繩索，卻無人能解。
圣人就是這樣一直善于拯救世人，無人被棄之不顧；一直善于挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。
所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關(guān)重要的奧妙啊！
知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，（使人）復(fù)歸于純潔的嬰兒。
知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認(rèn)識上天的工具。作為世人認(rèn)識上天的工具，永恒的恩德至誠不移，（使人）復(fù)歸于無限的境界。
知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，（使人）復(fù)歸于存在的本原。
這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權(quán)者。
如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
想用人為的努力去贏得天下，我看達(dá)不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失??；人為持守的，必然喪失。
世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風(fēng)的；有促其強盛的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。
所以圣人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
用道來行使主權(quán)的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應(yīng)的。軍隊進(jìn)駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰(zhàn)之后，兇年接著來到。
良善自會結(jié)果，無須強奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。
任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當(dāng)成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志于天下的。
所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰(zhàn)時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇喪來看待戰(zhàn)事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。
道，通常不顯露其名份。存在的本原即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什么能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。
天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。
宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。
道，引導(dǎo)天下萬民歸向自己，就好像河川疏導(dǎo)諸水流向大海。
能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。
能戰(zhàn)勝別人，算有力量；能戰(zhàn)勝自己，才是真強。
知足的人富有。
攻克己身、順道而行的人有志氣。
持守本相、不失不離的人可以長久。
肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
大道彌漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自夸自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養(yǎng)萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。
當(dāng)萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由于他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。
秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都?xì)w向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。
柔弱的勝于剛強的。魚不能離開水（而上岸），國家的主權(quán)和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。
道，通?？雌饋頍o所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私欲發(fā)作，我便用那無以名狀的本原來鎮(zhèn)住。在這個無以名狀的本原里，欲望將斷絕。欲望斷絕，人心平靜了，天下自然便安穩(wěn)了。
道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內(nèi)心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內(nèi)心沒有道德。
道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現(xiàn)什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達(dá)到某種目的。
有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現(xiàn)某種目的。有大正義的人，是在追求正義，而且其正義是為了實現(xiàn)某種目的。
有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應(yīng)，就掄起胳膊去強迫人了。
所以，喪失了大道，這才強調(diào)道德；喪失了道德，這才強調(diào)仁愛；喪失了仁愛，這才強調(diào)正義；喪失了正義，這才強調(diào)禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。
所謂人的先見之明，不過采摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身于大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據(jù)此而取舍。
古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虛，大地得一而安穩(wěn)，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。
推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩(wěn)，恐怕要塌陷了；神祁若不顯靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。
貴是以賤為本體的，高是以低為基礎(chǔ)的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎？不是嗎？所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。所以不要追求晶瑩如美玉，堅硬如頑石。
相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。
天下萬物都生于實有，實有出自虛無。
天下最柔弱的，駕御、馳騁于天下最堅強的。沒有實體的，進(jìn)入沒有空隙的。
我由此便知道無為的益處。
這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。
名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世 界與喪失生命，哪一樣是病態(tài)呢？
貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。
所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來 卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。
安靜勝于躁動，一如寒冷抵御炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
天下有道的時候，最好的戰(zhàn)馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰(zhàn) 場。
最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恒的。
不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠(yuǎn)，知道的越少。
所以圣人不必經(jīng)歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
追求知識會越來越膨脹自負(fù)，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就 可以達(dá)到無為的境界了。
在無為的境界里，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
圣人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。
良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結(jié)出良善的果子。
信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結(jié)出信實的果子。
圣人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們?nèi)褙炞?，凝視凝聽，圣人則把他們當(dāng)嬰孩看待。
人一生出來，就進(jìn)入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。
為什么會這樣？因為世人太貪婪今生的享樂了。聽說善于得到并持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，兇牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么撲張它的爪，敵兵不知怎么揮舞他的刀。為什么會這樣？因為他已脫離了死亡的境地??！
萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養(yǎng)，化育為物形，得勢而成長。
所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的可敬和恩德的可貴，在于他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恒如此。
所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養(yǎng)，使它們成長發(fā)育，給它們平安穩(wěn)定，對它們撫愛保護(hù)。然而他這樣創(chuàng)造養(yǎng)育卻不強行占有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德??！
世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。既知道我們是兒子，就應(yīng)當(dāng)回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。
塞住通達(dá)的感官，關(guān)閉認(rèn)識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達(dá)感官，極盡你的聰明能事，你便終生不能得救了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。
藉著大道灑下的光亮，復(fù)歸其光明之中，就不會留下身后的禍殃了。這就是承襲永恒、得著永生的意思。
這使我對大道確信不疑，行于其中，唯恐偏失。
大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代??！
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應(yīng)當(dāng)祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。
一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有余。一鄉(xiāng)若這樣，這一鄉(xiāng)的恩德必深遠(yuǎn)流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。
所以，將上面的道理用于一身，則知一身；用于一家，則知一家；用于一鄉(xiāng)，則知一鄉(xiāng)；用于一國，則知一國；用于天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢？就是從這里。
含容道德深厚的人，得到道的呵護(hù)，與嬰兒得到母親的呵護(hù)一樣。對于嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不知道兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，因為他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。
知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恒不變之道。人們知道了永恒不變之道，就有可能達(dá)到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認(rèn)為這是可以達(dá)到長生目的的；然后，人們又根據(jù)自己的心愿而役使精氣，認(rèn)為這樣可以變得更強大。
看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導(dǎo)致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復(fù)歸于嬰兒。
真正了解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。
堵塞自己的口耳，關(guān)閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾；解除自己的棱角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強調(diào)自我的存在，這可以叫做與玄妙的的天道同一。
能夠與天道同一，那么，也就不必再求親近，不必在乎疏遠(yuǎn)；談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害；不必把什么看作是尊貴的，也不必把什么看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。
治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正變與無為之道。
我為什么知道應(yīng)該如此呢？根據(jù)我今日所見的情況。現(xiàn)在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮；百姓有太多的權(quán)謀計較，國家政治卻更加昏暗；人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多；法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。
所以，圣人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人欲望，但百姓能自然保持其質(zhì)樸的本性。
天下的政治好像不清楚，但是百姓能風(fēng)俗淳樸；天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災(zāi)禍?zhǔn)歉猱a(chǎn)生的根源，福氣是災(zāi)禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢？
天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變?yōu)樽非笃孀兊娜?，善良的人也能變?yōu)檠酢Ｈ藗兲幵诿曰笾?，時間本來就已經(jīng)很久了。因此，圣人保持自我的方正，卻不按唯一的標(biāo)準(zhǔn)去要求眾人；保持自我的清廉寡欲，卻不割裂傷害眾人；保持自我的率直，卻不隨意做事；保持自我的明察，卻不炫耀自我。
君王治理百姓、運用天道，沒有比節(jié)制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德；不斷積蓄道德，就無所不勝；無所不勝，就沒有人知曉道德的極限；沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。
能夠擁有了治理國家的根本道理——大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。
治理大國，卻像烹制小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹制就可以了。這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據(jù)大道來管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之后不傷人，而是圣人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和圣人都不相互傷害，所以，道德也就在圣人這里得到了結(jié)合與歸宿。
大國應(yīng)當(dāng)自己自愿處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠(yuǎn)要用寧靜來戰(zhàn)勝陽性，也就是要把寧靜表現(xiàn)為謙虛卑下。
所以，大國用卑下謙虛的態(tài)度對待小國，那么，就能得到小國真正的擁護(hù)。小國能夠用卑下謙虛的態(tài)度對待大國，那么，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應(yīng)當(dāng)以謙虛卑下自處。因此，或者表現(xiàn)為大國通過謙虛來得到小國的擁護(hù)，或者表現(xiàn)為小國通過謙虛來得到大國的信任。
大國不過是想要兼容并蓄更多的人，小國不過是想要進(jìn)入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結(jié)果，這是很自然的事，但是，大國應(yīng)該永遠(yuǎn)保持謙虛卑下的態(tài)度，而不能恃強大而自傲。
道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數(shù)，榮華加身，還不如坐進(jìn)這大道里呢！
古時候為什么重視道呢？不就是因為在他里面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道是天下最尊貴的??！
把清靜無為當(dāng)成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當(dāng)作味道。
以小為大，以少為多，以德報怨。
在容易之時謀求難事，在細(xì)微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大事，必從細(xì)微處著手。
所以，圣人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業(yè)。輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。所以，圣人猶有艱難之心，但終無難成之事。
安然平穩(wěn)，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細(xì)微不顯時，容易消散。要趁事情未發(fā)生時努力，要趁世道未混亂時治理。
合抱的粗木，是從細(xì)如針毫?xí)r長起來的；九層的高臺，是一筐土一筐土筑起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。
人為努力的，必然失??；人為持守的，必然喪失。所以，圣人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。
世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最后一刻還像剛開始時一樣謹(jǐn)慎，就不會有失敗的事了。
所以，圣人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人學(xué)世人以為愚拙而不學(xué)的，將眾人從過犯中領(lǐng)回來。圣人這樣做，是順應(yīng)萬物的自在本相，而不是一己的作為。
古時善于行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
要知道，這兩條是不變的法則。能永遠(yuǎn)記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊！多么奧妙，多么深遠(yuǎn)，與一般事理多么不協(xié)調(diào)，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的?。?nbsp;
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為后。圣人正是這樣，他在上，人民沒有重?fù)?dān)；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什么。若具體像什么，他早就藐小了。
我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。
慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
當(dāng)今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠(yuǎn)了！
慈愛，用它來征戰(zhàn)就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護(hù)衛(wèi)保守。
真正的勇士不會殺氣騰騰，善于打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善于用人者甘居于人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時便如此?。?nbsp;
用兵者有言：'我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛(wèi)；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。'這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒有敵人了。
最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
所以若兩軍對峙，旗鼓相當(dāng)，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
（我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認(rèn)識我（的話和我的事）。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以圣人外表是粗麻衣，內(nèi)里有真寶貝。
知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。只有把病當(dāng)成病來看，才會不病。圣人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
當(dāng)人民不再敬畏任何人的權(quán)威時，真正的大權(quán)威就來到了。
不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權(quán)威。
所以，圣人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。
有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認(rèn)怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？
上天的道，總是在不爭不競中得勝有余，在無言無語中應(yīng)答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網(wǎng)，稀疏得似乎看不見，卻沒有什么可以漏網(wǎng)逃脫。
人民若不怕死，以死來恫嚇?biāo)麄冇钟惺裁从媚?？如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？
冥冥永恒中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
人民吃不飽，是因為統(tǒng)治者吃稅太多，所以吃不飽。
人民不好管，是因為統(tǒng)治者人為造事，所以不好管。
人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。
所以，唯有不執(zhí)著于今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
所以堅強的，屬于死亡；柔弱的，屬于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
強大的處于下勢，柔弱的處于上勢。
上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松，不足時拉一拉。
上天的道，是減少有余的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有余的。
誰能自己有余而用來奉獻(xiàn)給天下呢？唯獨有道的人。
所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱贊自己有才能。
天下萬物中，沒有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什么能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什么能改變它。
這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
所以圣人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
用調(diào)和的辦法化解怨恨，怨恨并不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？
所以，圣人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，并不追討；無德之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
上天之道，公義無私，永遠(yuǎn)與良善的人同在。
國家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠(yuǎn)行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。
讓人們再用結(jié)繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其習(xí)俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不相互往來。
可信的不華美，華美的不可信。
良善的不巧辯，巧辯的不良善。
真懂的不廣博，廣博的不真懂。
圣人不為自己積攢什么：既然一切都是為了世人，自己就愈發(fā)擁有了；既然一切都已給了世人，自己就愈發(fā)豐富了。
上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
轉(zhuǎn)載：微棠棣
責(zé)編：冬日陽光 美編：阿雯 視頻：顯輝
校對：小輝 外聯(lián)：阿美 審核：智仁
