當(dāng)希臘的盲人歌手荷馬在愛(ài)琴海畔一邊四處流浪，一邊吟誦著他那兩部流傳千古的英雄史詩(shī)的時(shí)候，在遠(yuǎn)東的大地上，一位老人卻以他那異常冷峻而睿智的目光，注視著黃河流域諸侯的爭(zhēng)霸大戰(zhàn)。面對(duì)紛繁忙亂的人世，這位老人卻在思考著宇宙的起源和萬(wàn)物的根本之類(lèi)的深?yuàn)W問(wèn)題。他那智慧的光芒，穿透了歷史的迷霧，至今仍然給人以啟迪，發(fā)人深思。
這位老人就是先秦道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子，他認(rèn)為“道”是宇宙的本原和萬(wàn)物變化的根本規(guī)律，所以老子所開(kāi)創(chuàng)的學(xué)派被稱(chēng)為道家。道既被視為萬(wàn)事萬(wàn)物乃至宇宙的根本，當(dāng)然也是生命的根本。那么，就讓我們來(lái)看一看老子是怎樣認(rèn)識(shí)生命、長(zhǎng)壽等問(wèn)題的吧。
什么是生命的本質(zhì)?對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答決定著對(duì)怎樣才叫長(zhǎng)壽、能否長(zhǎng)壽和如何實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)壽等問(wèn)題的回答。在老子看來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物都是道演化的產(chǎn)物，生命當(dāng)然也是如此：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。” (未注明者都引自《老子》帛書(shū))老子在這里所說(shuō)的道，不是一般的道理或規(guī)律、法則，而是萬(wàn)物始源的不可言說(shuō)的道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，可以為天下母。吾未知其名也，字之曰道。”道在老子心中，其實(shí)就是無(wú)：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”換一句較為通俗易懂的說(shuō)法就是：從道(無(wú))中產(chǎn)生了元?dú)?或稱(chēng)為一、太一、大一，或稱(chēng)為有)，元?dú)夥譃殛?、?yáng)二氣，二氣運(yùn)行化合而產(chǎn)生天、地、人，天、地、人三者又化生萬(wàn)事萬(wàn)物。所以老子又說(shuō)：宇宙中有四大，即道、天、地、人。作為萬(wàn)物之母的道化生萬(wàn)物之后，并未消亡，而是仍然在冥冥之中主宰著事物的運(yùn)行變化，“萬(wàn)物恃之而生。”
生命既然來(lái)之于道所化生的“二”即陰陽(yáng)二氣，并且又遵循“道”的法則，那么，人的生命能不能像道一樣永存呢?老子并沒(méi)有正面回答這個(gè)問(wèn)題，只是說(shuō)“人法地，地法天，天法道，道法自然”，暗示人們對(duì)待生命應(yīng)該順其自然。但他說(shuō)過(guò)“死而不亡者，壽”。意思是說(shuō)身體雖死而行“道”之心猶存就叫做長(zhǎng)壽，就能夠長(zhǎng)壽，顯然老子是承認(rèn)人是要死的。
老子雖然沒(méi)有承認(rèn)長(zhǎng)生，但從他“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)”而柔弱可以勝剛強(qiáng)之類(lèi)的反復(fù)論述中，可以看出他并不否認(rèn)活下去的必要。活到什么時(shí)候是個(gè)頭呢?老子沒(méi)有說(shuō)，大概是越長(zhǎng)久越好吧，因?yàn)樗磸?fù)談到了怎樣活下去的問(wèn)題：
“圣人后其身而身先，外其身而身存。”只要把身體、生命置之度外，就能使生命存在下去。
“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。”猛獸刀兵都不能加害于身，這真是再妙不過(guò)的事了。怎樣才能達(dá)到這種境界呢?老子說(shuō)：“以其無(wú)死也。”不把生當(dāng)作生，不把死看作死，就可以算作善于攝生了．老子又說(shuō)：“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”原來(lái)，老于的哲學(xué)也就是活命哲學(xué)；你如果勇于做那些果敢大膽的事，遲早會(huì)被殺死；勇于做那些被常人視為不勇敢的、怯懦的事，你才能保住生命。一句話(huà)：好死不如賴(lài)活著。所以老子反復(fù)說(shuō)：知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。
怎樣才能做到“外身”、“無(wú)死”和“勇于不敢”等等呢?簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是要效法“道”，按照道的法則處理自己的行為。具體地說(shuō)，就是要不看，因?yàn)?#8220;五色令人目盲”；不聽(tīng)，因?yàn)?#8220;五音令人耳聾”；不吃美味佳肴；因?yàn)?#8220;五味令人口爽”，口爽就是說(shuō)錯(cuò)話(huà)，那會(huì)招來(lái)殺身之禍；也不能運(yùn)動(dòng)，因?yàn)?#8220;馳，騁田獵令人心發(fā)狂。”總之，做一個(gè)縮頭烏龜吧，自己向內(nèi)心去尋求心理的平衡。所以老子主張致虛極，守靜篤，知足知止，這樣才能做到不辱不殆，可以長(zhǎng)生久視。
如果誰(shuí)要以為老子真是什么都不想、連活下去都不想的話(huà)，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。“無(wú)為”只是手段，“無(wú)不為”才是目的，其中也包括長(zhǎng)生久視，也就是長(zhǎng)壽。
英國(guó)的中國(guó)科技史專(zhuān)家李約瑟博士說(shuō)：“道家思想從一開(kāi)始就有長(zhǎng)生不死的概念。”(李約琴《中國(guó)科技史》第五卷)這話(huà)說(shuō)得不全對(duì)，因?yàn)槔献硬](méi)有說(shuō)過(guò)人可以不死；但也沒(méi)有全錯(cuò)，因?yàn)楹髞?lái)老子的信徒從老子的許多話(huà)中確實(shí)得到了人可以與“道”永存的某些啟示。例如，老子說(shuō)；只要“深根固柢”，就可以“無(wú)為而無(wú)不為”，做到“長(zhǎng)生久視”’“沒(méi)身不殆”：道是無(wú)始無(wú)終的，人的生命為什么就不能像道一樣永存呢?只要得一守一、按照“道”這個(gè)“一”去做就行了。
老子既然否定了功名富貴，聲色美娛，剩下的只有孑然一身了，個(gè)人的生命和生存就不能不成為人生追求的首要目標(biāo)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家思想的繼承和發(fā)揚(yáng)者莊子更把這一觀點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮，與老子不同的是，莊子明確承認(rèn)人的生命是有限的：“吾生也有涯而知無(wú)涯，”《莊子·盜跖》：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。”也就是說(shuō)，至少要活到60歲才能稱(chēng)為壽。他為人生旅程描繪了一幅十分可悲的圖景；“一受其成形，不亡以待盡。”人一旦來(lái)到世上，就什么都不能改變(“亡”)了，就這樣盡其終身：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎?終身役役而不見(jiàn)其成功，不然疲役而不知其所歸，可不哀邪?”(《莊子·齊物論》下引《莊子》只著篇名)人的一生都在與事物互相交鋒、摩擦之中，像一匹奔馬那樣既不能停下來(lái)，又見(jiàn)不到成功、甚至連最后的歸宿也不知道，人生不是太可悲哀了嗎?
但莊子也并木是全盤(pán)否定生命的意義，他所否定的只是不知道“道”的凡夫俗子，所以他說(shuō)：“小知(智)不及大知，小年不及大年。……而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?”<<逍遙游>)莊子反復(fù)地以晏雀比鯤鵬，以井蛙比燕鳥(niǎo)，以河泊比汪洋大海等等，都是為了說(shuō)明這個(gè)道理。在“以有涯隨無(wú)涯，殆矣”的嘆息后面，正是莊子對(duì)有涯之生命強(qiáng)烈的不滿(mǎn)足和對(duì)生命長(zhǎng)存的無(wú)限向往。
那么，生命究竟是什么呢?莊子繼承了老子“道生萬(wàn)物”的思想而又有所發(fā)展：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”肉體和生、老、病，死的生命活動(dòng)都源于。“大塊”，也就是自然之道。有人責(zé)怪莊子死了妻子還鼓盆而歌時(shí)，莊子的答復(fù)表明了他對(duì)生命、生死本質(zhì)的看法：“她剛?cè)ナ罆r(shí)我也很難過(guò)。然而回頭一想：最初并沒(méi)有她的生命，也沒(méi)有她的形體，甚至連氣也沒(méi)有，只有混雜在恍惚之間的‘道’，道變化而有了氣，氣變化而有了形，形演變才有了生命。如今又回復(fù)到死，這不過(guò)是如四季更替一樣自然的事。既然如此，我再哭不就是不懂天命了嗎?所以我就不哭了。(<至樂(lè)>)在莊子看來(lái)，人的生命不過(guò)是氣的聚散，聚則為生，散則為死。(<知北游>)所謂氣，也就是肅肅至陰之氣和赫赫至陽(yáng)之氣，“肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉。”(<田子方>)
莊子承認(rèn)生命是“有涯”即有限的，但他由此卻引出了兩個(gè)自相矛盾的結(jié)論。一方面，他把有限的人生與無(wú)限的“道”相比，認(rèn)為壽命長(zhǎng)、短都沒(méi)有什么本質(zhì)的區(qū)別，或者說(shuō)區(qū)別壽命長(zhǎng)短沒(méi)有什么意義：“自本觀之，生者，暗噫物也。
雖有壽夭，相去幾何?”，“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。”(<知北游>)他甚至認(rèn)為：萬(wàn)物既都生于“無(wú)”，與“無(wú)”相比，少年夭折可以算是長(zhǎng)壽了；與無(wú)始無(wú)終、渾 然一體的道亦即化萬(wàn)物的“無(wú)”相比，彭祖也只能算是短命了。(<齊物論>)從根本上來(lái)看，生命不過(guò)就像呼吸一樣，壽命雖有長(zhǎng)短，那又能相差多少呢?從這個(gè)前提出發(fā)，莊子感到以如此短暫的人生，試圖去認(rèn)識(shí)、把握道即宇宙的本原是困難的，是危險(xiǎn)的，實(shí)際上是不可能的，所以只有不論、不見(jiàn)、不聞、不辯，才能達(dá)到道酌境界。因?yàn)橹挥羞@樣才算是無(wú)為，無(wú)為即是道的根本性質(zhì)。但在另一面，他又肯定了對(duì)壽命的追求是合理的，只不過(guò)這種追求不是刻意追求的追求，而是應(yīng)該在領(lǐng)會(huì)“道”的過(guò)程中自然得之：“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地 自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極(按即上下四方)之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。……莫知其始．莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”彭祖由于領(lǐng)悟(即“得”)了“道”，所以才能從舜的時(shí)代活到春秋五霸的時(shí)代。
在《莊子·天地》中的另一則寓言故事同樣表明莊子及其后學(xué)并不絕對(duì)否定長(zhǎng)壽的態(tài)度：堯到華州視察，守衛(wèi)華州的人稱(chēng)堯?yàn)槭ト?，祝他壽、福、多子，堯都婉言辭謝。華州守吏很奇怪；“老壽、富裕和多生兒子，都是世人所希望的，你為什么不想要呢?”堯圣人說(shuō)：“兒子多了，擔(dān)憂(yōu)恐懼就多；富裕則處處提防，事務(wù)繁多；活得長(zhǎng)久，就會(huì)多受侮辱。壽、富和多子，都不是有益于培養(yǎng)無(wú)為道德的事。”守吏不以為然地說(shuō)：“我還以為你人，其實(shí)不過(guò)是君子而已。天生力民，總要讓他們分擔(dān)各自的職責(zé)，兒子們都會(huì)有自己的職責(zé)，懼怕什么呢?財(cái)富多了就讓人分享，就不會(huì)有設(shè)防張羅的事了；圣人衣食住行像鳥(niǎo)獸一樣順其自然，天下有道則與物皆昌，天下無(wú)道則修德閑居，千歲辭世則去而升仙，乘云駕霧直到上帝居住的地方，懼、事、辱都沒(méi)有，身雖長(zhǎng)壽，又哪里來(lái)的受辱呢?”顯然，莊子及其后學(xué)主張的是一種隨遇而安、順其自然的長(zhǎng)壽觀。如因悟道而得長(zhǎng)壽，那是可以而且應(yīng)該接受的；但如果像那些以長(zhǎng)壽為目標(biāo)孜孜以求的養(yǎng)形之人一樣，整天“吹峋呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)伸，為壽而已矣；此道引 (同導(dǎo)引)之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。”那就不可取了。只有做到“不道引而壽”，才是“天地之道，圣人之德。”(<刻意>)其實(shí)，要達(dá)到莊子所說(shuō)的不論、不見(jiàn)、不聞、不辯、“無(wú)江海而閑，不道引而壽”的超然境界，又何嘗不是一種刻意追求?只不過(guò)是一種以“無(wú)為”欲達(dá)“無(wú)不為”的更隱蔽的追求罷了。在莊子們的內(nèi)心深處，長(zhǎng)壽之類(lèi)仍然是其刻意追求的目標(biāo)。
怎樣才算長(zhǎng)壽；莊子提出了一個(gè)天年的概念，動(dòng)、植物都有一個(gè)天年即自然壽命的問(wèn)題，終其天年就叫做壽：“知天之所為，知人之所為者，至矣!……終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”(<大宗師>)
如何才能達(dá)到超然與道合一而盡天年的境界呢?莊子把老子那些處于朦朧狀態(tài)中的想法進(jìn)一步明朗化、系統(tǒng)化，提出了一整套修真得道之法。
首先，必須參透死生得失，從精神上得到徹底解脫：“善吾生者，乃所以善吾死也……善妖(同夭)善老，善始善終。”既樂(lè)于生，也樂(lè)于死，才能“游于物之所不得逐(消失)而皆存”的道之境界。只有達(dá)到了這一步，才能進(jìn)一步去理解、領(lǐng)悟道之真諦。
然后，莊子又提出了一套具體作法，只有按照這些方法去做，才能與道渾而為一。
節(jié)欲去害，不傷陰陽(yáng)：人的生命既然是由陰陽(yáng)二氣化合而生，陰陽(yáng)二氣最終又來(lái)源于道，所以，修真得道的第二步就要做到謹(jǐn)守陰陽(yáng)二氣。莊子說(shuō)古時(shí)治道之人能夠做到這一點(diǎn)，“當(dāng)是時(shí)也，陰、陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，”所以能夠使“萬(wàn)物不傷，群生不夭。”(<繕性>)做到陰陽(yáng)和靜，就能不傷不夭，至于長(zhǎng)壽。反之，如果使陰、陽(yáng)失其度，以至于“陰陽(yáng)并毗”(偏離)，那就會(huì)使“四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!”(<在宥>)為什么陰、陽(yáng)會(huì)偏離正常呢?那是因?yàn)槿藗冇斜瘶?lè)喜怒好惡而不能排除：“悲樂(lè)者，德之邪也；喜怒者，道之過(guò)也；好惡者，德之失也。”(<刻意>)“人大喜，邪毗于陽(yáng)；大怒，邪毗于陰。”(<在宥>)使人喜怒過(guò)度失其本性的原因有五種：“一曰五色亂目，使目不明；地曰五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭熏鼻，困傻(鼻塞)中顙；四日五味濁口，使口厲爽；五日趣舍滑心，便性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”(<天地>)耳目口鼻心皆失本性，當(dāng)然就不可能憑借它們?nèi)ヮI(lǐng)悟道之真諦了，更要命的是這會(huì)使陰陽(yáng)失調(diào)而危害人之神形心性。懂得了這個(gè)道理．就會(huì)明白聲色美味之類(lèi)其實(shí)不足以稱(chēng)為樂(lè)，真正的樂(lè)是無(wú)為，即什么也不要追求，一切保持其自然純樸的狀態(tài)，這才接近于“道”，才會(huì)不損傷陰陽(yáng)。
坐忘之法：莊子認(rèn)為人之所以迷于聲色美味之類(lèi)，是因?yàn)橐庾R(shí)到自己的存在(“有己”)和有所追求(“有待”)。“有己”、“有待”、迷于聲色物欲，就會(huì)勞形用精：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。”只有做到恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，才能使“憂(yōu)患不能入，邪氣不能襲”，“德全而神不虧”，(<刻意>)這才是養(yǎng)神之道。要使自己不被物欲所惑而固守本性，不害陰陽(yáng)，那就只有徹底忘掉自己，去掉欲念(“無(wú)己”、“無(wú)待”)。既然懂得了生死得失都沒(méi)有什么區(qū)別，也就不難做到忘掉一切。莊子提出了這樣一種辦法：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”(<大宗師>)坐忘就是徹底忘掉一切，包括自己的肢體，同時(shí)排除一切認(rèn)識(shí)活動(dòng)(“去智”)，忘掉人和一切事物的差異，就能達(dá)到與天地混然一體的境界，進(jìn)而達(dá)到精神和肉體的絕對(duì)自由。
心齋之法：忘掉自己、忘掉萬(wàn)物還不是目的，墮形去智的目的是為了讓“道”能夠充盈體內(nèi)?！肚f子·人間世》借孔子之口提出了“心齋”之法。顏回問(wèn)什么叫心齋，孔子說(shuō)：“排除你內(nèi)心的雜念，用心去聽(tīng)而不是用耳聽(tīng)；不要用耳朵聽(tīng)而是用氣聽(tīng)。聽(tīng)而不聞，心無(wú)所動(dòng)。氣其實(shí)無(wú)聲無(wú)慮，是虛的，虛就能容納萬(wàn)物。但是只有道才能集結(jié)空虛之中，因?yàn)榈酪彩强盏?，虛就是心齋。”在<知北游>中，莊子進(jìn)一步說(shuō)；“若正汝形，一汝視，(端正身體，集中視線(xiàn))天和(協(xié)調(diào)平和之陰陽(yáng)二氣)將至；攝汝知，一汝度，(排除你的知覺(jué)和思維，態(tài)度專(zhuān)一)神將來(lái)舍(居住)。德將為汝美，道將為汝居。”因此，虛不是絕對(duì)的空虛，而是為道所充斥的空間。莊子又稱(chēng)這是“純氣之守”，認(rèn)為只要能“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”，就能做到“通乎物之所造”，(<達(dá)生>)也就是與道相通。這樣，就可以達(dá)到真人、至人的境界。
何謂真人?在<大宗師>中，莊子用了大段文字，反復(fù)說(shuō)明真人的忘懷于事物，清心寡欲，不論死生，任其自然。真人能夠“登高不栗，入水不濡，入火不熱”；他們睡覺(jué)不做夢(mèng)，醒來(lái)無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，能夠“息以踵”，運(yùn)氣呼吸直到腳后跟；能夠做到“不以心捐道，不以人助天”，不樂(lè)生，不惡死；能夠做到“天與人不相勝”，使自己與天道合而為一。他們甚至能夠做到在水中潛行而不窒息，踩著火行走而不覺(jué)得熱，“游乎萬(wàn)物之所終始”，乃至于“精而又精，反以相天”，不但能夠隨天地自然而更生變化，還能夠反過(guò)來(lái)有助于天地自然的運(yùn)行。你看，這種至人、真人豈不就是神仙了嗎?所以郝勤先生認(rèn)為： “在莊子那里，道家思想同神仙家的理想第一次碰撞了……從此，神仙家奇瑰浪漫的理想和道家冷靜的觀察思考結(jié)合了起來(lái)。” (郝勤《中國(guó)古代養(yǎng)生文化》，巴蜀書(shū)社1989年)
其實(shí)，莊子的長(zhǎng)壽思想就是一個(gè)盡天年，達(dá)到盡天年的具體方法就是一個(gè)字：靜。因?yàn)榈朗菬o(wú)為的，所以要復(fù)歸于道也就只能無(wú)為，無(wú)為就是靜，靜就能做到不勞形，不搖精，神形相安，進(jìn)而長(zhǎng)生。<在宥>中有一段非常精采的話(huà)，集中概括了莊子的治身長(zhǎng)壽之道：
“黃帝……再拜稽首而問(wèn)曰：‘聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久?’廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問(wèn)乎!來(lái)!吾語(yǔ)女(同汝)至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默．無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)(指內(nèi)心活動(dòng))，閉女外(指外部感官)，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”
理論總是灰色的，而生命之樹(shù)常綠。老、莊那不可名說(shuō)、玄之又玄的“道”家理論，恐怕沒(méi)有多少人能夠真正領(lǐng)會(huì)和接受，但他們尤其是莊子對(duì)于真人、至人、神人的充滿(mǎn)浪漫色彩的描述，卻使許多人為之傾慕，以至于忘了老子莊子的本意乃在求精神的絕對(duì)自由、求精神合于道而長(zhǎng)存，形體的長(zhǎng)壽絕非他們追求的目的。莊子把形體與生命的關(guān)系比喻為柴與火的關(guān)系，柴可燃盡而火可以傳遞不滅以及他反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“天年”，都反映出他們對(duì)于壽命順其自然的消極態(tài)度。《莊子》一書(shū)本身就反映出了莊子及其后學(xué)在這個(gè)問(wèn)題上態(tài)度的差異。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇是莊子自著或代表莊子思想，外篇、雜篇是莊子后學(xué)追記或撰著。在《莊子·內(nèi)篇》中，對(duì)于壽夭基本上持不加區(qū)別的態(tài)度，柴與薪、天年之說(shuō)也都出于內(nèi)篇，而“長(zhǎng)生”、“不夭”之類(lèi)說(shuō)法則大多出于外、雜諸篇。
總之，后人大多是根據(jù)《莊子》一書(shū)來(lái)理解莊子思想、甚至根據(jù)莊子思想去認(rèn)識(shí)老子的，道家與長(zhǎng)壽思想發(fā)生緊密的聯(lián)系，也可以說(shuō)是自莊子始?！独献印坊旧鲜且徊砍錆M(mǎn)智慧的哲理詩(shī)，雖可用來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物，但卻更多地是談?wù)撎煜抡魏蛙娛?，無(wú)為而無(wú)不為；《莊子》卻充滿(mǎn)了對(duì)個(gè)人生命和生活哲學(xué)的警喻。
道家長(zhǎng)壽思想的影響是不可估量的。首先，它提出了真人、至人的理想境界，長(zhǎng)壽或長(zhǎng)生以及種種神異能力是這些真人、至人的基本特征之一。這些真人、至人身上還殘留著一點(diǎn)上古諸神的影子，但他們已不是那種不知其所始所終的如天上地下諸神的那種神仙，而是掌握、領(lǐng)會(huì)了至道的普通人，因而這些真人和至人就代表了一種新的長(zhǎng)壽模式，既不是像諸神那樣與天地共始終，也不是像嫦娥那樣求得不死之藥而飛升成仙，而是完全通過(guò)自我修煉而得道成為真人。這就勢(shì)必導(dǎo)致人們于自身中去尋求長(zhǎng)壽的奧秘，從而使長(zhǎng)壽養(yǎng)生之學(xué)得以擺脫巫術(shù)神學(xué)和醫(yī)術(shù)的束縛，逐漸獲得了獨(dú)立存在和發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。
其次，道家確立了以道——?dú)狻庩?yáng)來(lái)解釋生命和長(zhǎng)壽的本質(zhì)、基礎(chǔ)的模式，這一模式成為后世各家論長(zhǎng)壽養(yǎng)生的基本范疇。盡管人們對(duì)長(zhǎng)壽的標(biāo)準(zhǔn)(即壽命的極限)和延年益壽的具體方法有很大的認(rèn)識(shí)差異，甚至可能彼此對(duì)立，但在闡述各自的理論和方法時(shí)，基本上都采用了道、氣、陰陽(yáng)、精、神、形、內(nèi)、外、天年等范疇，這就使對(duì)于長(zhǎng)壽問(wèn)題的討論有了彼此大體一致的術(shù)語(yǔ)，從而有利于認(rèn)識(shí)的深化、擴(kuò)展和交流。
再次，道家提出的一些修煉求道的具體方法和原則，也為后世許多研究長(zhǎng)壽者所繼承和發(fā)展，例如節(jié)欲避害、清靜無(wú)為、保持陰陽(yáng)平和的原則，形神相安的原則和心齋、坐忘、守氣、踵息、抱神等方法，都為后世許多長(zhǎng)壽養(yǎng)生家所繼承。道家長(zhǎng)壽思想和方法不但直接影響了秦漢以后的新道家和道教，對(duì)整個(gè)中國(guó)長(zhǎng)壽文化也產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。正如郝勤君所說(shuō)：傳統(tǒng)養(yǎng)生文化在很大程度上一直是在道家的旗號(hào)和強(qiáng)烈影響下獲得發(fā)展和傳播的。
