除上述所云，易學(xué)中的許多學(xué)說(shuō)、范疇成為《史記》的哲理基礎(chǔ)之外，司馬遷還援引《周易》中的很多辭句，作為其立論的依據(jù)。其《太史公自序》論春秋之時(shí)弒君亡國(guó)，皆失其本，即是如此。其中說(shuō)：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本己。故《易》曰'失之毫里，差以行里故曰'臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣，。故有國(guó)者不可以不知《春秋》……”這是以《周易·文言傳》文：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也?！闭f(shuō)明弒君亡國(guó)皆由逐漸積累而成，所以為君為父、為臣為子，不可以不知《春秋》，不通禮義。
其《禮書(shū)》論禮的重要作用則說(shuō)：“凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文倶盡；其次，情文代勝;其下，復(fù)情以歸還太一。天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬(wàn)物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。以為下則卿順，以為上則明?！薄疤斓匾院稀比?本于《文言傳》：“夫大人者，與天地合其明，與日月合其明，與四時(shí)合其序……天且不違，而況于人乎，況于鬼神乎?”以此說(shuō)明“禮”乃天地人倫之大經(jīng)，天地萬(wàn)物、社會(huì)人倫皆依禮而各得其所，各得其序，各遂其成。
其引《易》文最長(zhǎng)而為其立論的是《樂(lè)書(shū)》。其中說(shuō)：“天尊地卑，君臣定矣。高卑已陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，小大殊矣。方以類(lèi)聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。地氣上嚌，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉，如此則樂(lè)者天地之和也?；粫r(shí)則不生，男女無(wú)別則亂登，此天地之情也。及夫禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚，樂(lè)著太始而禮居成物，著不息者天也，著不動(dòng)者地也。一動(dòng)一靜者，天地之間也。故圣人曰'禮云樂(lè)云’?！贝硕挝淖忠草d于《樂(lè)記》，是否司馬遷抄錄于此，不得而知。但它最初取材于《易傳》卻是可以肯定的。此文“天尊地卑”至“天地之別”，是引《系辭》文說(shuō)明“禮為天地之序”；自“地氣上齊”至“天地之和”，是引《系辭》文說(shuō)明“樂(lè)為天地之和”。下文“極乎天而蟠乎地”，可能是《明夷卦》上六爻辭“初登于天，后人于地”的變文?！靶泻蹶庩?yáng)而通乎鬼神”本于《系辭》“此所以成變化而行鬼神也”，變化即指天地之?dāng)?shù)也即陰陽(yáng)之?dāng)?shù)的變化，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，就是講變化莫測(cè)之義，故此處“成變化”與“行乎陰陽(yáng)”完全同義?！案F高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚”，似有本于《系辭》“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”。“樂(lè)著太始而禮居成物”，則來(lái)于《系辭》文：“乾知太始。坤作成物?！鼻つ颂斓氐南笳?，故下文曰：“著不息者天也，著不動(dòng)者地也?！彼抉R遷不厭其煩地引述《易》文，是要以此論證禮樂(lè)制度的巨大功能和作用，所以最后說(shuō)：“圣人曰：禮云樂(lè)云?！?/p>
《史記》還以《易》文作為評(píng)論歷史事件和歷史人物的準(zhǔn)則。如其《楚元王世家》太史公評(píng)述當(dāng)時(shí)篡殺及安危存亡的情況說(shuō)：“國(guó)之將興，必有禎樣，君子用而小人退。國(guó)之將亡，賢人隱，亂臣貴。”“君子用而小人退”，源于《泰卦》《彖傳》文“君子道長(zhǎng)，小人道消”。國(guó)家通泰昌隆，則君子在朝內(nèi)，小人在朝外，君子之道盛長(zhǎng)，小人之道衰消，故泰卦說(shuō)“內(nèi)君子而外小人，君子之道長(zhǎng)，小人之道消”。“賢人隱”乃引《文言傳》“天地閉，賢人隱”句。天地閉塞，陰陽(yáng)不交，乃《否卦》之象，以此比喻君S乖背，上下阻隔，所以賢人隱居不仕。也即《否卦》《彖》文所說(shuō)：“內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。”實(shí)際上，司馬遷這里是以泰否兩卦之義評(píng)論楚元王世家，辭句雖較隱晦，其文義還是相當(dāng)明朗的。
其《伯夷列傳》論伯夷得夫子而名彰，顏回附驥尾而行著，則引《文言傳》加以評(píng)論?！?同明相照，同類(lèi)相求'云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹，。伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學(xué)，附驥尾而行益顯，巖穴之士，趨舍有時(shí)若此，類(lèi)名堙滅不稱(chēng)，悲夫！”這是以《易傳》“同類(lèi)相召”的觀念，評(píng)論伯夷雖有賢行，顏回雖然篤學(xué)，皆得孔子稱(chēng)揚(yáng)而名益彰顯，以此悲嘆“閭巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，惡能施于后世哉?”巖穴之士，閭巷之人，如果不攀龍附鳳，沒(méi)有圣賢的極力表彰與宣揚(yáng)，即使砥身勵(lì)行，也不可能名傳后世，而只能“堙滅而不稱(chēng)”了。
《史記·屈原列傳》評(píng)論《離騷》和屈子的遭遇也多引《易》文。其中說(shuō)：“若離騷者，可謂兼之矣。上稱(chēng)帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事，明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見(jiàn)。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱(chēng)文小而其指極大，舉類(lèi)邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱(chēng)物芳。其行廉，故死而不容，自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也?！贝硕挝淖?，“其文約”至“舉類(lèi)邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)”，本于《系辭》：“其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱?！倍鴣V稍變其文，作為評(píng)判《離騷》的審美價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。其論“不知人之禍”，則引《井卦》九三爻辭為其準(zhǔn)則：“人君無(wú)愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐，然亡國(guó)破家相隨屬，而圣君治國(guó)累世而不見(jiàn)者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也，懷王以不知忠臣之分，故內(nèi)惑于鄭袖，外欺于張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭。兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，為天下笑，此不知人之禍也?！兑住吩唬?井泄不食，為我心惻，可以汲。王明，并受其福?！踔幻?，豈足福哉!”
《史記·范雎蔡澤列傳》記述蔡澤規(guī)勸秦相范雎“及時(shí)隱退”之事，也三次征引《易》文，作為評(píng)價(jià)的尺度。其中講到：“語(yǔ)曰：日中則移，月滿則虧，物盛則衰，天地之常數(shù)也。進(jìn)退盈縮，與時(shí)變化，圣人之常道也?！边@與《豐卦》《彖傳》所說(shuō)：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎!”文意基本一致，并以此說(shuō)明《乾卦》上九爻辭“亢龍有悔”的道理：“《易》曰'亢龍有悔、此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自返者也。愿君孰計(jì)之。”
司馬遷《史記》也常常在行文中引《周易》文句作為敘事之辭。如《天官書(shū)》記述天官的由來(lái)說(shuō)：“自初生民以來(lái)，世主曷嘗不歷日月星辰？及至五家、三代，紹而明之，內(nèi)冠帶，外夷狄，分中國(guó)為十有二州，仰則觀象于天，俯則法類(lèi)于地。天則有日月，地則有陰陽(yáng)。天有五星，地有五行。天則有列宿，地則有州域。三光者，陰陽(yáng)之精，氣本在地，而圣人統(tǒng)理之?！逼渲小把觥?、“俯”兩句即引《系辭傳》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地?！眮V說(shuō)，“幽厲以往，尚矣。所見(jiàn)天變，皆國(guó)殊窟穴，家占物怪，以合時(shí)應(yīng)，其文圖籍機(jī)祥不法。是以孔子論六經(jīng)，紀(jì)異而說(shuō)不書(shū)。至天道命，不傳；傳其人，不待告；告非其人，雖言不著。為天數(shù)者，必通三五。終始古今，深觀時(shí)變，察其精粗，則天官備矣。”“告非其人，雖言不著”，是《系辭傳》“茍非其人，道不虛行”的變文。從上下文的語(yǔ)氣看，“茍”似當(dāng)《史記》文作“告”。“深觀時(shí)變”本于《彖傳》“觀乎天文，以察時(shí)變”?！妒酚洝分羞€有一些引《易》文字，不再一一列舉。由此，我們也足以看出，《周易》對(duì)司馬遷《史記》所產(chǎn)生的深刻影響。
本文出自國(guó)易堂，轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明出處
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