孔子很想從事政治，可惜事與愿違，一生也不得志，周游列國十幾年，卻沒有人肯重用他。那他為什么這么想做官呢？孔子是官迷嗎？
孔子急于從政做官，不外乎三個原因：
一，實現(xiàn)他的政治藍圖。
孔子一心想著推行仁道，恢復(fù)周禮，實現(xiàn)他的政治主張。如果不從政實踐的話，他的那些政治主張就只能停留在口頭，一點用也沒有，并且也無法驗證他的主張是對是錯。在《論語.陽貨》中，孔子說：“如有用我者，吾其為東周乎？”就是說如果有人真的想用我，我就把會把我管理的地方變成東周那個樣子，這就是他的政治理想。
二，實現(xiàn)他的學(xué)術(shù)主張。
除了政治主張，還有孔子的道德理想，他要用他的這些倫理道德去教化人民，敦風化俗。如果不當官，就沒有機會去教化人民，這些理想也無法實現(xiàn)。所以在《論語.陽貨》中，孔子對子路說：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”難道我就是中看不中用的匏瓜嗎？只能掛著，不能吃？
三，實現(xiàn)他的人生價值。
孔子代表的是士人和君子，士人相對于庶人，君子相對于小人，在他看來，庶人和小人，是沒有人生價值的。但君子和士人是有人生價值的，《論語.憲問》中說：“飽食終日，無所用心，難矣哉！”如果一個君子天天吃飽喝足了不做事，英雄無用武之地，那真就太讓人難受了。所以他又說：“士而懷居，不足以為士矣”（《論語.憲問》）。如果一個人只貪圖安逸，那他就失去了人生價值，就不配稱作士人了。
以上是孔子要做官的三個原因，那孔子他是官迷嗎？——當然不是。也有兩個原因：
一，孔子雖然非常想從政做官，但不是見官就拜，是官就做，他是有原則和底線的。
他的原則和底線就是——“邦有道”。《論語.泰伯》中講：“天下有道則現(xiàn)，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！币馑季褪翘煜绿降臅r候，我們就出來做事。天下大亂的時候，學(xué)問用不上，就去做隱士。如果國家政治清明，你還又窮又賤，既沒有財富又沒有地位，那是可恥的；如果政治昏暗，天下大亂，你卻大發(fā)不義之財，飛黃騰達，大富大貴，那也是可恥的。
《論語.憲問》中又說：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也！”這里的谷，就是當官的俸祿，也就是現(xiàn)在說的工資、薪水。意思就是說，國家政治清明，可以出來做官吃國家俸祿；如果國家政治昏暗，你還出來當官混吃混喝領(lǐng)俸祿，那就可恥了。所以說，孔子不是有官就做的，不然他早就做官了。他要看這個國家的政治情況，如果不好，當了官，理想也不會實現(xiàn)，就不能當。
二，即使再想做官，也要取之有道，不能不擇手段。
《論語.里仁》中孔子說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”
這句話的意思很明白，也很實在，既要堅持原則，又實話實說，不唱高調(diào)。富貴是人人都希望得到的，但如果不是通過正當手段得到的，君子寧可不要；貧賤是人人都厭惡的，但如果不是通過正當手段擺脫的，君子寧可貧賤。
所以說孔子并不是官迷，他是非常有原則的，很實在，一點都不虛偽，可惜后人總是斷章取義，只看表面現(xiàn)象，誤會了孔子。與此相反的是，很多人要么就是急功近利，不擇手段的去當官；要么就是假裝清高，看上去好像視金錢如糞土，其實骨子里貪戀的還是榮華富貴。跟這些人比起來，我們就覺得孔子更加可愛、可敬。
