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在莊子看來，得道的方法就是“忘”和“虛”?！巴奔赐浲馕锛拔镂谊P(guān)系；“虛”即心靈進(jìn)入虛無的境界?！巴贬槍?duì)外在之物，“虛”針對(duì)內(nèi)心中的障礙。內(nèi)虛外忘，實(shí)即內(nèi)外兩忘，一旦虛、忘兼?zhèn)?，大道自成?/p>
“忘”如同一個(gè)人經(jīng)歷一個(gè)“洗腦”的過程，把一切既有的東西從大腦深處洗干凈；而“虛”的過程是人用心去領(lǐng)悟“道”，再把“道”“裝”入自己的大腦中，與“道”融為一體。當(dāng)然，“忘”與“虛”并無先后關(guān)系，它們之間的聯(lián)系是密不可分的。
由于沒有至上人格神的存在，莊子將虛擬化的“道”當(dāng)成了人生的精神支柱。莊子哲學(xué)的中心是“道”，一切以“道”為根據(jù)。道是燈塔，是方向，也是歸宿。莊子對(duì)“道”的描述，從本質(zhì)上說是為其以人生論為核心的“人學(xué)”理論服務(wù)的，這突出地表現(xiàn)在莊子對(duì)于人生困境的追溯，對(duì)人的自由境界——“逍遙”狀態(tài)的刻畫。
人生的苦難與逍遙在于“道”的得與失。道無處不在，得道便是與道合一，就是個(gè)體回歸人的本質(zhì)存在，就是融入大道之中。只有以道觀物、以道觀天下才能解除人生的煩惱與痛苦，最終達(dá)到自由逍遙的境界。因而，只有識(shí)道、悟道與得道才能真正地走向自由。
那么，是什么妨礙了人們識(shí)道、悟道與得道呢？
從外部原因看，人生在世，人們總是受到世俗中的各種欲望的驅(qū)使，導(dǎo)致了人的不自由狀態(tài)。莊子認(rèn)為，人生的痛苦在于人的意志受到了外在力量的制約，并且對(duì)此茫然不知，這就是人們對(duì)于人生本質(zhì)認(rèn)識(shí)上的“芒”。“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”（《莊子·齊物論》）。人一旦稟承形體的存在，生命就會(huì)存在于形體之中，直到生命的盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎！終身勞苦忙碌，卻看不到什么成功；困頓疲憊不堪，卻不知道自己的歸宿，這不是很悲哀嗎？這種人就算是不死，（活著）又有什么益處！他的形骸逐漸衰竭，心也跟著遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？人生在世，真是這樣茫然嗎？難道只有我一個(gè)人如此茫然嗎？而別人也有不茫然的嗎？
從內(nèi)部原因看，人類已有的文化思想內(nèi)化在人心中，成為人們頭腦中固有的觀念，即所謂的“成心”。由“成心”產(chǎn)生的先入為主的“成見”影響了人們對(duì)事物的正確判斷，限制了人們的行為，導(dǎo)致了人的不自由狀態(tài)。“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代？而心自取者有之，愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！?（《莊子·齊物論》）。如果追隨自己心中業(yè)已形成的成見，并把它當(dāng)作老師，那么誰會(huì)沒有老師呢？何必要明白事物變化的道理呢？從自己心中去找就有了，連愚人也一樣有老師?。∪绻f心中沒有成見，卻已有了是非觀念，這就像今天到越國(guó)去而昨天就已經(jīng)到達(dá)了一樣。
人不僅成為自己和外在世界的奴隸，而且一切都是從已有的“成見”出發(fā)，人的存在呈現(xiàn)出悲劇性景況?！?span>夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉?！保ā肚f子·齊物論》）。一個(gè)人，晚上夢(mèng)見飲酒作樂，早晨起來卻悲傷哭泣；晚上夢(mèng)見悲傷哭泣，早晨起來后卻在歡快地打獵。人在夢(mèng)中，不知道自己是在做夢(mèng)。在夢(mèng)中還在問著所做的夢(mèng)吉兇如何，醒來以后方知自己是在做夢(mèng)。必須要有大清醒，然后才知道是一場(chǎng)大夢(mèng)，而愚昧的人則自以為清醒，好像自己什么都明白。整天君啊，臣啊，實(shí)在是淺陋極了！
人追求幸福卻常常得到苦難，尋求自由卻往往身陷囹圄。莊子人生論學(xué)說體現(xiàn)了他對(duì)人生痛苦境況的深刻反思，以及對(duì)人生理想境界的追求?！暗馈笔侨祟愔皫煛保说耐纯嗾谟谌藗兊纳钸`背了人生的本質(zhì)，偏離了人生的航向。人只有識(shí)道、悟道、得道才能進(jìn)入自由的境界，才能得到真正意義上的逍遙自在。
那么，如何才能得道呢？
在莊子看來，得道的方法就是“忘”和“虛”。“忘”即忘記外物及物我關(guān)系；“虛”即心靈進(jìn)入虛無的境界?！巴贬槍?duì)外在之物，“虛”針對(duì)內(nèi)心中的障礙。內(nèi)虛外忘，實(shí)即內(nèi)外兩忘，一旦虛、忘兼?zhèn)?，大道自成?/p>
“忘”如同一個(gè)人經(jīng)歷一個(gè)“洗腦”的過程，把一切既有的東西從大腦深處洗干凈；而“虛”的過程是人用心去領(lǐng)悟“道”，再把“道”“裝”入自己的大腦中，與“道”融為一體。當(dāng)然，“忘”與“虛”并無先后關(guān)系，它們之間的聯(lián)系是密不可分的。
如何才能做“忘”與“虛”呢？
莊子認(rèn)為，人要做到“忘”與“虛”，首先必須達(dá)到空明虛靜的心境，經(jīng)過一個(gè)“心齋”的過程?！?span>若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”（《莊子·人間世》）。你必須摒除雜念，專心致志，不要用耳去聽而要用心去體會(huì)；進(jìn)而不要用心去體會(huì)而要用氣去感應(yīng)。耳只能聽到聲音，心只能感應(yīng)外物。至于氣，則是空明虛靜而能容納萬物的。只有心境空明虛靜才能體會(huì)到“道”的存在。達(dá)到這種空明虛靜的心境，就叫做“心齋”。
莊子在《大宗師》篇中細(xì)致地描述了“忘”的過程，似乎像是“忘”的必須經(jīng)歷的“程序”。“參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨(dú)；見獨(dú)，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?/span>持守三天之后，便能遺忘天下；既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之后便能遺忘萬物；既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之后便能遺忘自身生命的存在；既已遺忘生命的存在，心境便能清新明徹；心境清新明徹，而后就能體悟絕對(duì)的“道”了；既已體悟了“道”，而后就能超越古今的時(shí)間限制；既已能夠超越古今的時(shí)間限制，而后便能進(jìn)入不生不死的境界。使生命死亡的力量，本身是不會(huì)死的；使生命產(chǎn)生的力量，本身是不會(huì)生的?！暗馈睂?duì)于萬物，沒有什么不相送，沒有什么不相迎；沒有什么不毀壞，沒有什么不成全，這就叫做“攖寧”。所謂攖寧，就是在外界事物的紛擾變化中保持寧?kù)o。
莊子通過孔子與弟子顏回的對(duì)話，描述了如何“忘”物與“忘”已的過程，這里描述的是所“忘”的對(duì)象，即“忘”的實(shí)體?！?span>顏回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣?！唬骸梢?，猶未也?！?，復(fù)見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣?！唬骸梢?，猶未也?！眨瑥?fù)見，曰：‘回益矣?！唬骸沃^也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘’”（《莊子·大宗師》）。顏回說：“我有進(jìn)步了?！笨鬃诱f：“你的進(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我忘卻仁義了?！笨鬃诱f：“不錯(cuò)，但還不夠?！边^了幾天，顏回又去見孔子，說：“我又有進(jìn)步了?！笨鬃訂枺骸澳愕倪M(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我忘卻禮樂了?！笨鬃诱f：“不錯(cuò)了，但還不夠?！边^了幾天，顏回再次見孔子，說：“我又進(jìn)步了?！笨鬃訂枺骸澳愕倪M(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我可以‘坐忘’了”。孔子驚訝地問：“什么叫‘坐忘’？”顏回答道：“擺脫了肢體的束縛，廢棄了自己的感官，去掉了自己的智慧，與大道渾然相通為一體，這就叫‘坐忘’”。
只有真正地做到了“忘“與”虛”，人才能“逍遙”于“無何有”之鄉(xiāng)。莊子不僅描述了人與道融為一體的“坐忘”狀態(tài)，而且勾畫了心游世界的“坐馳”境界?！?span>絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳?！保ā肚f子·人間世》）。要消除走過的足跡容易，但要走了路不在地上留下足跡就很難。在受到世人的驅(qū)使中容易偽裝自己，但受到自然的驅(qū)使就很難作假。聽說過有翅膀才能飛翔，不曾聽說過沒有翅膀也能飛翔；聽說過有知識(shí)才能了解事物，不曾聽說過沒有知識(shí)也可以了解事物。洞觀那空明虛寂的心靈，那里可以產(chǎn)生出光明來，吉祥就降臨于虛靜之心。不僅吉祥聚集于此，而且還會(huì)進(jìn)一步達(dá)到所謂的“坐馳”境界——身體坐在那里，而心神卻四處遨游。
莊子心靈世界中的自由狀態(tài)便是“逍遙游”。莊子所謂 “逍遙游”有形體之游、心靈之游，所游之處既有“無何有之鄉(xiāng)”的虛無世界，也有世俗社會(huì)中的現(xiàn)實(shí)世界。莊子描述了得道者逍遙自由的精神境界：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟”（《莊子·逍遙游》）。在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住著一位神人，他的肌膚潤(rùn)白像冰雪，體態(tài)柔美如處女，不食五谷，吸清風(fēng)飲甘露，乘云氣駕飛龍，遨游于四海之外。他的神情凝定，能使世間萬物不受災(zāi)害，年年五谷豐登。
莊子哲學(xué)的根本宗旨就是超越現(xiàn)實(shí)而實(shí)現(xiàn)人類意志的自由，他視個(gè)人的自由為人的終極價(jià)值加以追求，從而達(dá)到個(gè)體心靈上的絕對(duì)自由。
“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：‘鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也’。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”（《莊子·逍遙游》）。北海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體形龐大，不知道有幾千里；它變化為鳥，名字叫鵬。鵬的脊背寬闊，不知道有幾千里。當(dāng)它奮起高飛時(shí)，展開的雙翅就像垂在天邊的云。這只鳥，當(dāng)海水翻騰激蕩時(shí)，它就飛到南海去。南海，就是人們常說的天池?！洱R諧》是一部專門記載怪異事情的書，這本書上說：“當(dāng)大鵬飛向南海時(shí)，翅膀拍擊水面激起三千里的波濤，它展翅高飛，直上九萬里高空，它是乘著六月刮起的大風(fēng)離開北海的”。云霧像奔騰的野馬，天空里飛揚(yáng)著一望無際的塵埃，這都是大自然里的各種生物被大風(fēng)吹拂所致。天色蒼茫，難道這就是它真正的顏色嗎？抑或是高曠遼遠(yuǎn)看不到盡頭的結(jié)果？大鵬從高空往下看，也不過就像這個(gè)樣子吧！
莊子哲學(xué)側(cè)重于個(gè)體自救，認(rèn)為得道是為了救已，而不是為了治世。在等級(jí)制度下，人們追求這樣的自由，具有反對(duì)王權(quán)專制主義者及其思想奴役而爭(zhēng)取其個(gè)人精神自由的積極意義，但這種積極是以消極的方式表現(xiàn)出來的。莊子宣揚(yáng)人在精神世界的絕對(duì)自由——其達(dá)成的方式是神秘的、笨拙的、超現(xiàn)實(shí)的。莊子按照一種幻想的形式塑造了一種純粹理想主義的人格模型，但他對(duì)于自然界以及社會(huì)存在的機(jī)械必然力量卻無能為力。在王權(quán)專制主義社會(huì)里，自然界和人類社會(huì)存在的機(jī)械必然性成為束縛人類的雙重枷鎖，在它們的壓抑下，人無法獲得真正的獨(dú)立，現(xiàn)實(shí)世界不可能存在莊子所描述的至人、真人、神人式的“逍遙”。
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