沖氣以為和——《道德經(jīng)》四十二章“三”的過程解釋.txt始終相信，這世間，相愛的原因有很多，但分開的理由只有一個--愛的還不夠。人生有四個存折:健康 情感 事業(yè)和金錢。如果健康消失了，其他的存折都會過期。 沖氣以為和——《道德經(jīng)》四十二章“三”的過程解釋
姜 生 山東大學(xué)哲學(xué)博士
老子《道德經(jīng)》四十二章:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！逼渌浴叭闭?，何謂?
“三”不是常態(tài)，是不定態(tài)，是“不可致詰”的過程。老子在《道德經(jīng)》十四章對四十二章所述“三”與“和”給出了進一步解釋:
視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
這“不見”、“不聞”、“不得”而超越知覺的東西究竟怎么去認(rèn)知,“二生三、三生萬物”說的哲學(xué)實質(zhì)，是要求我們在振蕩中把握事物，在振蕩中把握“三”，通過“三”來體味“一”，“沖氣以為和”就是生動形象的表達(dá)。
老子《道德經(jīng)》十四章把“道”的特征用“夷”、“?！薄ⅰ拔ⅰ边@三個詞來進一步加以闡述，又在二十一章說:
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉,以此。
老子還更多地說出了宇宙萬物運動變化的動力根源:
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。[1]
天之道，其猶張弓歟,高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補之。[2]
來知德太極圖
天地自然之圖
傳本太極圖
這在實質(zhì)上決不僅僅是一種倫理哲學(xué)，而是對自然力量的觀察和表達(dá)。在這里，老子用“張弓”這個極為貼切的譬喻，清晰地表達(dá)了宇宙萬物內(nèi)部存在的永恒存在的那種固有張力，它是自然、社會和人生中一切變化和運動的動力之根。后來，正是從這個傳統(tǒng)中，產(chǎn)
生了太極圖。而太極圖實質(zhì)上表達(dá)了上文所引《道德經(jīng)》四十二章的思想。
但究竟老子是如何理解萬物之化生的呢,
這位圣人在《道德經(jīng)》四十二章使用了一個玄妙的數(shù)字:“三”。由此，在道家思想中，“三”成為永具蓬勃生機的過程，決非結(jié)果。當(dāng)老子說“二生三”，他要表達(dá)的是，從這里，通過陰、陽的互生、互克、互含、互攝等永恒一體互動關(guān)系，所有萬物被化生出來;陰就意味著將被變成陽，陽也意味著將被轉(zhuǎn)變?yōu)殛帯Ｆ渌觥叭?，決不是某種常態(tài)的指稱，而是一種永恒振蕩或波動著的永遠(yuǎn)不會停頓的狀態(tài)。一切事物之生命與存在皆根乎此。四十二章所說的“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，就揭明了:事物生成后，其自身內(nèi)部又形成新的陰陽生化關(guān)系，兩種要素互相制約、互相依存、互相生克的新的摩蕩過程，直到兩要素所蘊涵能量通過這種過程(即“三”)轉(zhuǎn)換成為另種形式的能量為止。一個最簡潔的例子就是，水、火(“二”)相交，兩者產(chǎn)生蒸汽，這里蒸汽就是“三”:作為水火交合的過程性存在，蒸汽既非水亦非火，但它的高溫足以讓人相信它有火的特性，而它的濕潤又足以使人相信它同時具有水的特性。老子這一思想乃是源于對人類用火智慧的觀察和哲學(xué)上升。
人的生命就是天地間陰陽運動的中間產(chǎn)物，是天地間水火交合的一種“沖氣”狀態(tài)。因此老子說我們需要學(xué)會“專氣致柔”，[3]以保持這種柔性的中間態(tài)的持續(xù)存在。而在人體內(nèi)部，不是同樣存在這樣一種陰陽運動嗎,正是人體內(nèi)的這種陰陽運動，使我們的身體具有和保持著生命活性，于是一種“沖氣”在人體中不斷產(chǎn)生，那就是道教所探討的“炁”。正是在這里，老子暗示了“長生久視之道”:通過“抱一”[4]來保有和盡量延續(xù)生命內(nèi)部的陰陽互生互動的過程活性，你就可以把握生命的根本。人的生命就是一種表現(xiàn)為特定體溫的水-火合成的過程態(tài)。如果體溫升高或降低，也就是趨于變成純陽(剛、火)或純陰(水)，都暗示著生命可能會重新分離為水和火，生命可能會損壞或停止。
因此，“三”乃是一種介乎陰陽兩種要素之間的振蕩或波動狀態(tài)，一種永遠(yuǎn)持續(xù)不停的“張弓”過程。在這過程中，陰陽在一體之中互相結(jié)合、互為消長，“沖氣”因此在它們之間浮現(xiàn)，系統(tǒng)的生命力就這樣得到維持。太極圖可被看做是對宇宙中這種規(guī)則、關(guān)系和狀態(tài)的一個絕妙的表達(dá)。
不僅見之于人體，而且?guī)缀跛械挠钪嫘窍祱D片都令人驚異地顯示出，這些星系的結(jié)構(gòu)形態(tài)與太極圖非常相似;宇宙的存在和變化，猶如老子在《道德經(jīng)》四十二章中所表達(dá)的那樣，乃是以“三”為其方式。
宇宙中永遠(yuǎn)旋轉(zhuǎn)(波動)著的星系，與太極圖所表達(dá)的“一陰一陽之謂道”這種萬物存在之根本形態(tài)何其相似
根據(jù)老子，如果你要知道何為陰與陽，那么你就只能去從“三”——過程，或陰與陽存在的狀態(tài)——去體會。因為陰和陽決不會單獨存在，兩者中的任何一方永遠(yuǎn)都植根于另一方。必須注意的一個問題是，“三”不是一種牛頓物理學(xué)性質(zhì)的知識，不一定是一種實在或物質(zhì)，而是一種狀態(tài)，是“二”之中的永遠(yuǎn)持續(xù)的波動過程，它是“二”的存在方式。在“三”中，“二”互為依存，互為化生，也互相取代，因此“三”是一個“玄之又玄”式的狀態(tài)，也因
此應(yīng)該是我們思考和在過程中把握一切的方式。老子《道德經(jīng)》四十章所說的“反者道之動，弱者道之用”，表達(dá)的正是這個思想。這里我們需要強調(diào)，“三”乃存在于“二”所產(chǎn)生的波動之中，或者說，“三”就是“二”的波動。
必須仔細(xì)體味把握老子所說的“守中”，[1]它同理解“三”是一樣的有意義。“守中”的“中”，但是這個“中”并不一定總是指完全的中心，而是某中心，正如行星的橢圓形運行軌跡一樣，也許必要時甚至?xí)薪鼧O端邊界，但都同樣是“守中”的要求和表現(xiàn)。而這些在道家都被稱作“自然”，暗示著宇宙萬物的生命力所在。甚至某些被稱為“正?！被颉安徽！钡?，在這里都是“自然”的。
在“守中”中，你最終將達(dá)到一種“重玄”(“玄之又玄”)、不執(zhí)、徹底純化的狀態(tài)，這就是莊子所稱的“真知”，你將因此而成為“真人”(與道為一的人)，進入純化不執(zhí)的境界。
老子告誡我們，不可能也不應(yīng)該試圖僅僅通過具體物象、音聲或感覺去把握某種所謂“真實”的對象，它們都只不過是處在對象和我們的感受系統(tǒng)之間的流動著的“不可致詰”的“三”:
視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。[2]
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[3]
這似乎是要說，非精準(zhǔn)、非物性、非直接的把握卻可能意味著更完整的把握;被你實實在在抓在手中的，可能卻不再是你曾希望把握的。一個簡單的譬喻是，那只被你抓在手中的鳥不再是鳥，而是形，是物質(zhì);一只真正意義上的鳥應(yīng)該是鳥身與其功能(飛行)再乘以能讓鳥自由飛行的開放空間，是有生命的鳥與空間的不可分割的動態(tài)一體存在。
基于對有與無，存在與不存在，或者可見的與不可見的，知與不知的這種一體共軛屬性的認(rèn)識，老子警告我們，要防范受到人類欲望支配，必欲物質(zhì)性地或有意識地去抓住或掌握某種事物。為此老子警言:
不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。[4]
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。[5]
進而言之，根據(jù)道家哲學(xué)，一旦你介入或干預(yù)了某物之內(nèi)部，你將明白，你所認(rèn)識或把握的的已不再是那活生生的原始事物，甚或不再發(fā)現(xiàn)其本質(zhì)，而在你面前只剩下其殘余; 盡管那時你突然感到自己的錯誤而想后退也已來不及。莊子通過一個非常著名的故事表達(dá)了這樣的
