傳統(tǒng)文化縱覽
1、簡(jiǎn)介
仁、義、禮、智、信、忠、孝、悌、節(jié)、恕、勇、讓?zhuān)磺倨鍟?shū)畫(huà)、三教九流、三百六十行、四大發(fā)明、民間禁忌、精忠報(bào)國(guó)、竹、民謠、黃土、長(zhǎng)江、黃河、紅、月亮.十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬.農(nóng)家、農(nóng)民起義、鋤頭；皇宮官府、宮庭文化、帝王學(xué).
2、諸子百家
1．儒家（孔子、《論語(yǔ)》、孟子、《孟子》、荀子 ；思想：仁、義、禮、智、信；四書(shū)：《中庸》《大學(xué)》《孟子》《論語(yǔ)》） 2．道家（老子、莊子；思想：道德,無(wú)為、逍遙） 3．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼愛(ài)、非攻、舉賢、節(jié)儉） 4．法家（韓非、李斯、《韓非子》思想：君主集權(quán),以法治國(guó)） 5．名家（鄧析、惠施、《公孫龍子》） 6．陰陽(yáng)家（鄒衍、五行、金木水火土） 7．縱橫家（鬼谷子、蘇秦、張儀、《戰(zhàn)國(guó)策》） 8．雜家（呂不韋《呂氏春秋》） 9．小說(shuō)家（ 吳承恩《西游記》、羅貫中《三國(guó)演義》、蒲松齡《聊齋志異》、曹雪芹《紅樓夢(mèng)》）施耐庵（《水滸傳》） 10．兵家（孫臏《孫臏兵法》孫武《孫子兵法》思想：強(qiáng)調(diào)作戰(zhàn)前一定要做好準(zhǔn)備） 11．醫(yī)家（扁鵲、淳于意、張仲景、華佗、孫思邈、王冰、張從正、朱震亨、李時(shí)珍、張景岳）
3、琴棋書(shū)畫(huà)
4、傳統(tǒng)文學(xué) 主要是指詩(shī)詞曲賦.
《詩(shī)經(jīng)》、《漢樂(lè)府》、《孫子兵法》、《三十六計(jì)》、《先秦詩(shī)歌》、《漢賦》、《唐詩(shī)》、《宋詞》、《元曲》、《明小說(shuō)》、 四大名著（《西游記》《紅樓夢(mèng)》《三國(guó)演義》《水滸傳》）《聊齋志異》等.
5、傳統(tǒng)節(jié)日
6、中華詩(shī)詞
古詩(shī)、律詩(shī)、絕句、近體詩(shī)、無(wú)題詩(shī)、自度曲（詞）、傳統(tǒng)詩(shī)詞等.
7、中國(guó)戲劇
8、中國(guó)建筑
還有一些：http://baike.baidu.com/view/40254.htm
傳統(tǒng)道德觀：
一、國(guó)家思想：
吳起與魏王泛舟江河,魏王夸說(shuō)山河之險(xiǎn),固若金湯.吳起歷舉夏商各朝代的山河之險(xiǎn)和亡國(guó)之痛,說(shuō)：國(guó)家強(qiáng)盛在德政,不在山河之險(xiǎn).有德,天下歸心,無(wú)德,舟內(nèi)之人皆為寇仇.
《鹽鐵論》：“以道德為城,以仁義為郭”,又曰：“以道德為胄,以仁義為劍”.《左傳》晉.“公家之利,知無(wú)不為,忠也”.又,季文子相三君,而無(wú)私積,死無(wú)衣帛之妾,無(wú)食粟之馬,無(wú)藏金玉,無(wú)器備,忠于公室.
范仲淹：“先天下之憂(yōu)而憂(yōu),后天下之樂(lè)而樂(lè)”顧炎武：“天下興亡,匹夫有責(zé)”.
古代先賢懂得思想的對(duì)立統(tǒng)一是和諧發(fā)展的根本動(dòng)力.先秦時(shí)期,中國(guó)形成了“和”與“同”的概念.同是簡(jiǎn)單的同一,而和則是集合了許多不同的因素而形成的統(tǒng)一.以音樂(lè)為例,必須有“清濁、大小、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周疏”等聲音,才能組成樂(lè)曲.“若琴瑟之專(zhuān)一,誰(shuí)能聽(tīng)之?”王夫之：“六經(jīng)責(zé)我開(kāi)生面,七尺從天乞活埋.”
二、政治理念：德政
《尚書(shū)》“惟德動(dòng)天,無(wú)遠(yuǎn)不屆.”
《管子》稱(chēng)：“政之所興,在順民心；政之所廢,在逆民心”.
《論語(yǔ)》“為政以德,譬如北辰.”“君子之德風(fēng),小人之德草.”
季梁說(shuō)：“民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神.”國(guó)君應(yīng)當(dāng)把人民的利益看作是自己的利益,政權(quán)才能鞏固.當(dāng)權(quán)者“命在養(yǎng)民”.
楚國(guó)令尹子文說(shuō)：“夫從政者,以庇民也.民多曠者,而我取富焉,是勤民以自封也,死無(wú)日矣.”
政權(quán)得失關(guān)鍵是“民”,是民心的向背.社稷無(wú)常奉,君臣無(wú)常位,自古亦然.政,正也,以君之意誠(chéng)心正,所以正人之不正也.
1．為君者修德以感人,感化天下.德字從心者,以其得之于心也.以身率人,使人感化,躬行其實(shí),以為民先.
2．政以德,則無(wú)為而天下歸之.為政以德,不但不可生事擾民,而且要愛(ài)民；而愛(ài)民如子,國(guó)家理財(cái)以養(yǎng)民為本,愛(ài)養(yǎng)民力；
3.統(tǒng)治者要平易近人,親民愛(ài)民.
孟子提倡“民為貴,社稷次之,君為輕.”孟子主張仁政論,仁義論,他認(rèn)為：“桀紂之失天下也,失其民也；失其民者,失其心也.得天下有道,得其民,斯得天下矣；得其民有道,得其心,斯得民矣；得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也.”仁政必須與廣大民眾的利害相連,憂(yōu)樂(lè)相通,樂(lè)民之所樂(lè),憂(yōu)民之所憂(yōu).
《禮記》提倡“明德,親民,止至善.”“修身,齊家,治國(guó)平天下.”
德政：“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥；道之以德,齊之以禮,有恥且格”.道,即引導(dǎo),率先；政,謂法制禁令；齊,所以統(tǒng)一思想.引導(dǎo)人民遵守法令,不服從則處以刑罰；刑法使人民不敢犯法,茍免于刑.但人民不見(jiàn)善,就無(wú)法從不善轉(zhuǎn)變?yōu)樯?以德引導(dǎo)人民,以禮節(jié)劃一,人民就會(huì)知恥并不斷追求善行.
朱熹：主張為政以德.政者,為治之具；刑者,輔治之法.“德禮則所以出治之本,德又禮之本也……然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已.德禮之效,則有以使民日遷善而不自知,故治民者不徒恃其末,又當(dāng)深探其本也.”“禮以一之,則民恥于不善,而又有以至于善者”.是講統(tǒng)治者發(fā)揮道德教化的作用,用感化和養(yǎng)民為本的方法,使民從不善至于至善.
人的吉兇禍福是人自己的事,與天地鬼神沒(méi)能關(guān)系.“吉兇由人”,“禍福無(wú)門(mén),惟人所召”.古代無(wú)神論者駁斥了禱祝、咒術(shù)、和卜筮等迷信思想.齊國(guó)政治家晏嬰認(rèn)為齊君生病,是由于“縱欲厭私”和“斬刈民力”的結(jié)果,祈禱也是無(wú)用的.他說(shuō),雖有“善?！?也抵擋不住人民群眾對(duì)統(tǒng)治者的詛咒,“民人苦病,夫婦皆詛.祝有益也,詛也有損.……雖有善祝,豈能勝億兆人之詛?”
三、民本思想：
國(guó)以民為本,民以食為天.民為邦本.
中國(guó)歷代都相信君權(quán)神授,商紂王文武兼才,自比太陽(yáng),老百姓說(shuō)：“時(shí)日曷喪,予與汝皆亡!”表現(xiàn)出人民愿與之同歸于盡的強(qiáng)烈反抗情緒.西周建國(guó)后,總結(jié)商朝亡國(guó)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),提出了“敬德”、“保民”的思想,只有“保享于民”,才能“享天之命”.西周統(tǒng)治者認(rèn)為天命并不是永遠(yuǎn)不變的,天命以民心為轉(zhuǎn)移,“天惟時(shí)求民主”,上帝關(guān)心下民,為民求主,“民之所欲,天必從之.”什么是天?天就是民意,“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)”.
《管子》中對(duì)民有認(rèn)識(shí),“分而視之則愚,合而視之則圣”.
中國(guó)古代產(chǎn)生了無(wú)神論思想.春秋時(shí)代,人們認(rèn)識(shí)到鬼神不能支配人,“神聰明正直而壹者也,依人而行”.
“鬼神非人所親,惟德是依.”
“天道遠(yuǎn),人道邇也,非所及之.”
老子主張無(wú)為而治,認(rèn)為虐待老百姓的“有為而治”是惡政；他警告當(dāng)政者：“民不畏死,奈何以死懼之”
后漢馬衍《車(chē)銘》：“乘車(chē)必護(hù)輪,治國(guó)必愛(ài)民；車(chē)無(wú)輪安處,國(guó)無(wú)民誰(shuí)與?”
四、倫理觀念：
《管子》中,就有讓人民“倉(cāng)廩實(shí)”、“衣食足”,才能發(fā)展生產(chǎn),富強(qiáng)國(guó)家,而想讓人民遵守道德規(guī)范,就要讓他們衣食無(wú)憂(yōu),“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足則知榮辱”.
中國(guó)傳統(tǒng)思想,都注重倫理和道德教化,注重人的道德修養(yǎng),提出“仁、義、禮、智、信”為核心的道德價(jià)值體系.希望把人培養(yǎng)成君子賢人,由個(gè)人的修身,達(dá)到齊家和治國(guó)平天下的目的.以個(gè)人道德品質(zhì)為基礎(chǔ)的“德治”.
認(rèn)仁以為先,功利為后,以仁義制萬(wàn)事.
德是一種心理的道德或善心；禮是制度品節(jié),禮者,理也,亦言禮之屬于天理.克己復(fù)禮,就是克服戰(zhàn)勝自身的私欲,恢復(fù)天理,提高人的道德境界.這個(gè)禮或天理,就是倫理道德.對(duì)當(dāng)權(quán)貴富人者說(shuō),一是要節(jié)欲,而不是縱欲,事無(wú)巨細(xì),要謹(jǐn)察,“一念之萌,必謹(jǐn)而察之,此為天理耶?為人欲耶?果天理也,則敬而擴(kuò)之,……果人欲也,則敬以克之”.撥亂反正,正人心,明紀(jì)綱.克字,就是殺賊工夫,殺人欲之賊.
五、義利之辨
義利關(guān)系,是倫理道德哲學(xué)的價(jià)值觀念.儒家重義輕利,但對(duì)國(guó)家的公來(lái)講,要講功利,造福于民；而對(duì)個(gè)體而言,不能光講利,更要講義.義利之別,就是要分別得天理人欲,公私、邪正.義利之分,是天理人欲、公與私之別.
仁義,根于人心之固有,屬于天理之公.
義,是天理之所宜.義者,宜也,根于人心之固有的理,即仁義之心.追求利,要按天理辦事,即按倫理道德的要求去處分.一事當(dāng)前,是理當(dāng)如此,就當(dāng)做,合乎天理仁義的分寸.自天子至于庶人,人人得本其仁義之心而處萬(wàn)事,謹(jǐn)守天理之所宜,而不追求不義之財(cái)利.《易》：富與貴是人之所欲,不以其道得之,不處也.《春秋左氏傳》齊慶氏亡,分其邑與晏子,晏子不受.人問(wèn)曰：“富者,人所欲也,何為不受?” 晏子對(duì)曰：“無(wú)功之賞,不義之富,禍之媒也.”東北某彩票站的一位普通下崗婦女,面對(duì)五百萬(wàn)大獎(jiǎng),且彩票不記名不掛失,能毅然將彩票歸還原主,這就是仁義之心,是義舉.較之那些貪瀆詐騙者,不乏受高等教育有官位者 ,更能代表中國(guó)人的道德心.
利者,人情之所欲,是人欲之私.利,生于物質(zhì)與我的關(guān)系之中,屬于人欲之私.何心隱：“人為天地之心”,肯定人的欲望的合理性,但提倡寡欲,反對(duì)縱欲.有的主張義利并重.人欲有合理性,但如果只講利,計(jì)較利害,就不好；殉人欲,則求利未得而害己隨之.孔子要求“克己復(fù)禮”,即克制自己的欲望,恢復(fù)禮制.譬如有白金遺道上,君子認(rèn)為他人之物,不可妄取,小人則以為利而據(jù)為己有.
重義輕利說(shuō).朱熹認(rèn)為,“古圣賢之言治,必以仁義為先,而不以功利為急,……天下成萬(wàn)事本于一心,而仁此心之存……此心既有,乃克有制,而義者此心之制之謂也.”“極言之,正其誼不謀其利,明其道不謀其功.”君子之學(xué),不能專(zhuān)在利害上計(jì)較,應(yīng)注重正義、明道.
六、尚儉：
朱熹：反對(duì)窮奢極欲,認(rèn)為應(yīng)該奢不違禮,儉不失中.主張以道為樂(lè),處貧泰然,以不足為足,無(wú)不足則富貴與貧賤處之一也.
儉而有度為德.
以道為樂(lè),樂(lè)天知命,天理為樂(lè).
朱熹：他認(rèn)為君子在富貴與貧賤之間的選擇取舍,要合乎仁這個(gè)標(biāo)準(zhǔn).“君子所以為君子,以其仁也,若貪富貴而厭貧賤,則是自離其仁,而無(wú)君子之實(shí)矣.”于道不當(dāng)富貴,則應(yīng)視富貴如浮云,無(wú)動(dòng)于衷,即使富貴找來(lái)也不要；反之,于義當(dāng)貧賤,則應(yīng)安貧樂(lè)賤,處貧賤而不去.
《尚書(shū)》“玩人喪德,玩物喪志.不做無(wú)益害有益,功乃成；不貴民物賤用物,民乃安……所寶惟賢,則邇?nèi)税?”
《晏子》：“其文好者身必剝,其角美者身見(jiàn)煞,甘泉必竭,直木必伐.”
《禮記》：“好田好女者,亡其國(guó).”
七、三綱五常
三綱五常維護(hù)等級(jí)秩序的支柱,也是宗法社會(huì)的倫理道德原則.將存天理具體體現(xiàn)在家族內(nèi)的父子、夫妻、兄弟關(guān)系,和君臣（個(gè)人與國(guó)家）關(guān)系以及人與人關(guān)系上.
三綱：綱,網(wǎng)上大繩也.三綱者,君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V.與此相適應(yīng)的是忠、孝、節(jié)等倫理道德規(guī)范.
甲．父為子綱 是三綱五常的基礎(chǔ).宗法社會(huì)中,家庭是社會(huì)的基本單位, 父親是一家之長(zhǎng),是生產(chǎn)和分配的決策者,子女對(duì)父親要絕對(duì)服從；父親有過(guò),子女也只能低聲下氣和顏悅色地勸說(shuō),父母不聽(tīng)勸反而鞭打兒子,可謂勞苦,亦不就疾怨,愈當(dāng)起敬起孝,毫無(wú)怨言地去盡孝道.與父為子綱相適應(yīng)的道德規(guī)范便是孝.孝悌為仁之本,作為父為子綱的核心.這個(gè)仁是愛(ài)的意思,行愛(ài)自孝悌始.親親、仁民、愛(ài)物三者是仁事,親親是第一件事.如以仁作水源,則孝悌是第一池,仁民是第二池,愛(ài)物是第三池.
古代以孝治國(guó),提倡孝道.朱熹利用國(guó)家政權(quán)的力量來(lái)倡導(dǎo)孝道.他在《示俗》中稱(chēng)：“謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母,此庶人之孝也.”在《曉諭兄弟爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)事》中,寫(xiě)道：“勸諭士民務(wù)修孝悌忠信之行,入事父兄,出事長(zhǎng)上,敦厚親族,和睦鄉(xiāng)鄰.”認(rèn)為一個(gè)人如果能孝弟,其心和順、柔恭,必?zé)o犯上作亂之事.
乙．君為臣綱
是三綱之首,從中央到地主,構(gòu)成了王權(quán)的機(jī)構(gòu).王權(quán)是父權(quán)的擴(kuò)大,君主被稱(chēng)為國(guó)民之君父,地方官吏被稱(chēng)為父母官.君是宗法社會(huì)利益的最高代表,享有最高的權(quán)力,具有最高的權(quán)威.中國(guó)古代宗法社會(huì),是移孝為忠,將對(duì)父母的孝,擴(kuò)大到對(duì)君主的忠.與君為臣綱相對(duì)應(yīng)的的道德規(guī)范便是忠.
所謂忠,其一就是盡自己的心,盡心盡力,克盡一切私欲,知無(wú)不言,言無(wú)不盡.其二,忠是誠(chéng)實(shí)不欺.把忠君的道德行為規(guī)范推廣,用于待人處事,則是忠恕.“推己及人為恕”,推測(cè)自心,己所欲,人亦所欲,己所不欲,人亦所不欲,施諸己而不愿,亦勿施于人.忠恕正是仁.
丙．夫?yàn)槠蘧V
人之大倫,夫婦居一.朱熹主張婦女三從,在家從父,適人從夫,夫死從子.他反對(duì)不 嫁娶禮儀辦婚事的“引伴為妻”,規(guī)定不得“聚集男女,晝夜混雜.”他并認(rèn)為“餓死事小,失節(jié)事大.”
?。牡?五常
孟子提出著名的“四端”說(shuō),認(rèn)為人都有不忍人之心,人先驗(yàn)地具有仁義禮智四種道德素質(zhì)或品德.惻隱之心,仁之端也,羞惡之心,義之端也,辭讓之心,禮之端也；是非之心,智之端也.無(wú)此四端者,就是沒(méi)有人性,也就算不得是個(gè)人.例：路見(jiàn)小孩落井,人皆有怵惕惻隱之心,而出手相救,所以如此,并非與小孩的父母相熟,也不是要在親朋中邀取好名聲,更不是害怕遭受處分.可見(jiàn)人皆有仁愛(ài)之心.
朱熹在調(diào)節(jié)人與人、人與社會(huì)、人與國(guó)家關(guān)系,提出了仁、義、理、智、信的道德項(xiàng)目,作為人與人之間關(guān)系的倫理道德準(zhǔn)則,以及道德修養(yǎng)的原則和方法.
仁——仁者,愛(ài)之理,心之德也.
首先,仁是愛(ài)之理.朱熹認(rèn)為,人的仁義理智信的五常,根源于五行（木火金水土）,是五行之性也.蓋木神曰仁,則愛(ài)之理也,其發(fā)為惻隱.“仁是愛(ài)之理,愛(ài)是仁之用.”
其次,仁是心之德.即得之于心的愛(ài)的本源.仁是天地生物之心,天地之生人與萬(wàn)物,便是天地之德顯示諸仁,人與萬(wàn)物生生不絕,顯示天地之仁；天地把生生之仁心,藏在人與物中.人與物,都是天地之用.愛(ài)由心生.去私欲,做到不違仁,就是心之德,即仁的生物之心,符合于德.仁是天地之生氣,人之所以為人,其氣則天地之氣,仁是一種溫和之氣,其氣則天地陽(yáng)春之氣,其理則天地生物之心.譬若谷種,生之性便是仁.生的意思是仁.
仁,是天地生物之心,人與物得天地生物之心以為心,仁心,即是生,天地之大德曰生,人受天地之氣以生,故此心必仁.言人而不言仁,則人不過(guò)是一塊血肉罷了.仁是本體,是萬(wàn)理之原,萬(wàn)事之本,仁即是心,即天德之元,表現(xiàn)為愛(ài)人愛(ài)物的寬容大度.
仁包含義、理、智三者,仁為四德（仁、義、理、智）之首,管束得四德；仁也是五常之首.四德存于人的本性之中,雖未表現(xiàn)出來(lái),四德已具有,所以仁統(tǒng)義、禮、智.能仁則后三者（義、禮、智）自在其中矣.
仁包含四德五常,所以仁體現(xiàn)為“事親孝,事兄弟,及物恕”,而且還體現(xiàn)在“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠,”這便是孝悌、忠恕、恭敬、仁義、禮智等政治道德原則和倫理道德規(guī)范.
蓋木神曰仁,則愛(ài)之理也,其表現(xiàn)是惻隱；火神曰禮,則敬之禮也,表現(xiàn)為恭敬；金神曰義,則宜之理也,表現(xiàn)為羞惡；水神曰智,則別之理也,表現(xiàn)為明斷是非；土神曰信,則實(shí)有之理也,表現(xiàn)為忠信.
義者,事之宜也；即做事適宜,恰當(dāng)；按仁的要求去做,就是義.
禮者,天理之節(jié)文,人事之儀則也；所謂天理之節(jié)文,即禮即理也；二是作為人事之儀則,具倫理規(guī)范的意義；禮則為謙遜,合乎仁的儀式禮節(jié).
智,即明斷見(jiàn)識(shí)；智則為明辨.能分清什么是仁,什么不是仁,就是智.
信,約信也,即守信、誠(chéng)實(shí)的意思,信便是真?zhèn)€有仁義禮智,不是虛假的.好學(xué)則智.智者見(jiàn)于未萌,智者不惑,是是非非謂之智.
人秉五行之秀而生,故其為心也,未發(fā)由具仁義禮智信之性以為之體,已發(fā)則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠(chéng)實(shí)之情以為之用.
以自然界的五行,來(lái)比附和衍生出五常,則五常成為超社會(huì)超時(shí)空的永恒存在的東西了.
戊．五倫
朱熹把社會(huì)的人倫關(guān)系歸納為五倫,即即君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友,即五品等級(jí),是人世的大倫,人不能改變,也不能超越,五倫是先天的,生而具有的,不是后天人為的.
與五倫對(duì)應(yīng)的,是親、義、別、序、信.即父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有五者之理,天之所命,出于人心之本然,非后來(lái)所強(qiáng)加的.
在五倫之中,君臣、父子兩倫最重要,是天之經(jīng),地之義,因此在五常中,仁義也最重要,仁莫大于父子,義莫大于君臣,是三綱之要,五常之本,人倫天理之至,無(wú)所逃于天地之間.
五倫既是天經(jīng)地義,但因?yàn)闅夥A所偏,人欲所昏,固有的倫理,卻被蒙蔽,因此需要教育人們,啟迪人們固有的倫理之心,于是先王立學(xué)校以教其民,必使天下之人,皆有不失其性,不亂其倫而后已.設(shè)官教民,既不使人不失仁義禮智之性,也使人不亂人倫之理.古代聽(tīng)訟之?dāng)?必以人倫為重,以人倫為善惡是非和量刑的準(zhǔn)繩.
對(duì)傳統(tǒng)的倫理道德精神,以及由這種倫理道德形成的民族心理、民族人格和價(jià)值觀,我們要繼承其超時(shí)代、超因果的絕對(duì)性合理內(nèi)核.道德精神是由個(gè)人根據(jù)自己的人生價(jià)值觀自覺(jué)選擇的,作這種選擇,需要以犧牲個(gè)人利益甚至生命來(lái)履行道德義務(wù).從倫理道德中升華出一種巨大的、崇高的和永恒的精神力量,孔子講“殺身成仁”,孟子講“舍生取義”、“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”,推重?zé)o私無(wú)畏的大丈夫和浩然正氣等等,就是我們民族的道德正氣.這種道德正氣的精神力量對(duì)中華民族的生存發(fā)展是極端重要的.我們要重視人格能力和人生價(jià)值觀的培養(yǎng),高揚(yáng)中華民族的道德正氣,這也是新倫理、新道德發(fā)展的前提,是精神文明建設(shè)的核心
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