老子《道德經(jīng)》第36章：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必因強(qiáng)之。將欲廢之，必因舉之。將欲取之，必固與之。是謂微明?！?說(shuō)的是------ 一個(gè)東西要把它收緊，必定要先使它放大；后世的用兵作戰(zhàn)，以及政治軍事謀略等等，在歷史上經(jīng)常看到這樣運(yùn)用。要使它衰弱，必先使它強(qiáng)大。要想把它廢掉，故意先培養(yǎng)它，使它先興旺起來(lái)。要把它抓過(guò)來(lái)，還故意先行給予。從微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理來(lái)，這就是從微而明。從文字上看來(lái)，頗像陰謀，所以，自老子以后的縱橫家者流，陽(yáng)言道義，陰奉老子所講的這種原則，用于權(quán)詐捭闔，做為君道政治上謀略的運(yùn)用；兵家者流，更是通用如此原則，而適用于戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)的實(shí)施，春秋、戰(zhàn)國(guó)以后，王道衰歇，而霸術(shù)大行，《國(guó)語(yǔ)》與《戰(zhàn)國(guó)策》所記載的鈞距之術(shù)，與后世所謂《長(zhǎng)短經(jīng)》的理論，都是適用這種法則，所以一般人，便在無(wú)形中，綜合縱橫家、兵家等權(quán)詐的壞處，一概歸于老子的罪名中。這，就是千古以來(lái)，老子被人陷害為陰謀權(quán)術(shù)的教唆者的原因！
其實(shí)，老子所講的是自然的道理，自然的法則，同時(shí)教人看通因果，強(qiáng)調(diào)因果律的可怕，所以要注重道德。老子所說(shuō)的這些話，是指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”，“反者，道之動(dòng)，弱者，道之用”的原理，如果不從自然的道德去做，而只以權(quán)詐爭(zhēng)奪為事的，最后終歸失敗。他所說(shuō)：“將欲歙之，必固張之”的作用。是指物理世界的情形，告訴人們“柔弱勝剛強(qiáng)”的道德定律，譬如一花一木，如果快要凋謝的時(shí)候，就特別開(kāi)得茂盛，但是那種茂盛的開(kāi)張，便是衰落的前奏?！皩⒂踔匾驈?qiáng)之”就是生物世界的定律，譬如一個(gè)人的生命，到了最強(qiáng)壯的階段，便是“物壯則老，老則不道”的趨勢(shì)?！皩⒂麖U之，必因舉之”也是物理世界的必然定律，譬如力學(xué)的作用，當(dāng)我們要把一個(gè)東西拋落到目的地以前，必定先要把它高高舉起，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地拋出去，這種高舉遠(yuǎn)拋的狀況，當(dāng)然便是墜落的前奏?！皩⒂≈?，必固與之”更是宇宙世界的常律，譬如天地給與萬(wàn)物的生命，當(dāng)給你以生的時(shí)候，也就是收攝的開(kāi)始，所以取予之間，在人們看來(lái)，是有得失成敗的感覺(jué)，但在天地自然的道理看來(lái)，“方生方死，方死方生”，只是一種生命現(xiàn)象的過(guò)程作用而已。因此老子所說(shuō)的“微明”，也就是老子要人在事物初動(dòng)之時(shí)，明白它幽微的“機(jī)先”，要有“知微，知著”之明，而辨別它所以然的初國(guó)，便可了解它的后果，因此他說(shuō)：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下，唯有道者，是以圣人為而不待，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。”所謂“不欲見(jiàn)賢”，便是不要世人以賢德的美名與成績(jī)，歸到他自己的身上。
老子所說(shuō)的“是謂微明”。從微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理來(lái)，這就是從微而明。沒(méi)有智慧的人，只看到眼前的現(xiàn)象，只看到好的一面，而對(duì)于壞的一面，由于不懂因果循環(huán)的定律，只知道埋怨運(yùn)氣不好，埋怨老天爺不保佑。殊不知人生過(guò)程中的現(xiàn)象，如果檢討、反省起來(lái)，我們明天有什么事發(fā)生，從自己今天做的事情就會(huì)知道，用不著神通。自己身體的情形，對(duì)不對(duì)勁，是否會(huì)病倒，自己心里都會(huì)有數(shù)，有感受的?？上б话闳藳](méi)有這個(gè)智慧，沒(méi)有這個(gè) “微明”。在肉眼看不見(jiàn)的地方，“微明”已經(jīng)表現(xiàn)得很清楚了。由此看來(lái)，我們曉得，老子并沒(méi)有教人用權(quán)謀做壞事，而是告訴我們做壞事是可怕的。
大家都知道，陽(yáng)光、空氣、水，對(duì)人是必需的，但是，有人利用陽(yáng)光殺人，也可以利用水把人淹死，更可以利用空氣把人悶死；所以，這都是負(fù)面的運(yùn)用。天下事善惡是非在于自己，不在于教的人。老子主張用陰、用柔、用弱，不是叫人做壞事。所謂柔弱，在做人的道德行為上就是謙退禮讓，也就是吃虧；吃虧并不是笨人，多吃一點(diǎn)虧沒(méi)有關(guān)系，讓別人占一點(diǎn)便宜，他也高興，你也高興一下蠻好嘛！不要覺(jué)得被人家占了便宜而難過(guò)，只要想到他會(huì)因此而高興，自己坐在家里也笑一笑，替他高興就行了。所以，吃虧是福，柔弱勝剛強(qiáng)。
總之，老子所講到的，都是人情、物理可怕的一面，不是教人去使用計(jì)謀手段，而是講因果律。提醒人們當(dāng)最得意的時(shí)候，就要注意到失意的來(lái)臨。老子思想，被人誤解所造成的冤誣，也許就因?yàn)樗麑?duì)人事現(xiàn)象，觀察得太透徹，并作了一些深刻的言文，才會(huì)造成這種冤抑。好在他已經(jīng)說(shuō)過(guò)：“不欲見(jiàn)賢”，那么，在他本身來(lái)講，也就無(wú)所謂了。所以，《道德經(jīng)》講的并不是是陰柔、權(quán)詐之術(shù)，而是以德化政治為目的大同思想?。鄣婪ㄗ匀籹ir］
聯(lián)系客服
