若把人僅僅視為肉身，余者不過其功能種種，當然就會看人生是一場偶然的戲劇，“死去原知萬事空”，及時行樂最是明智之舉?？刹皇菃?，既然人曾經(jīng)是、終歸仍不過是一堆平等的物質(zhì)，又何必去問什么意義。尤其這戲劇不單偶然，而且注定是苦難重重，又何苦對之抱以太多熱情，莫如把希望寄于死后或來生——一處清靜無憂的所在。這差不多是一類信仰的根源。問題是它把生命看得太過直觀，多有思問者怕不會滿足；比如說吧，誰知道死后會是啥樣？憑什么我要相信你的描述？
若把人生看作精神之旅，肉身不過一具臨時載體，好比一駕車馬，“乘物以游心”，你還會貶低意義，輕視熱情，寧愿生命僅僅是一次按部就班的生理消費嗎？這是另一類信仰的起點。但這類信仰，至少有三個問題需要解決。
一是要證明精神的永恒，即精神并不隨著肉身的死亡而告消滅，否則熱情和意義便失根基。此題其實并不難解，因為證據(jù)一向都不隱蔽：人類生生死死已歷多少世代，但毀滅的全是肉身，精神何曾有過須臾止息！
二是要證明，困苦之于人生，是死也難逃的宿命，否則就會助長以死來赴極樂的期冀。此題的解法也不復雜：除非死等于無，否則你逃到哪兒去也還是一種生的狀態(tài)；而死若等于無呢，無的意思是不存在，你又怎能逃到一處并不存在的地方去呢？
三、于是有人要強調(diào)“我”了——我的精神，我的精神難道不會隨著我的死亡而消散嗎？可事實上，“我的精神”若不融入“類的精神”，就不能算是精神，而僅僅還是肉身，或某一肉身順便攜帶的一點點自行封閉和斷絕的消息。有誰會認為一己私欲也算得一種精神嗎？比如一塊瓷片，所以被珍重，是因為它與一具完整的瓷器相關(guān)，故可傳達某種審美精神；倘其太過破碎，除了是塊碎片跟誰也挨不上，確實它就不必熱情，也無須意義，它已然是回歸了清靜無憂的所在。
來源：史鐵生《身與心》圖片來自網(wǎng)絡 本文由復旦人文課fudan_renwen（咨詢電話：李老師13917693629也是微信號 ）整理編輯
