及智宣子卒，智襄子為政，與韓康子、魏桓子宴于藍(lán)臺(tái)。智伯戲康子而侮段規(guī)，智國聞之，諫曰：“主不備，難必至矣！”智伯曰：“難將由我。我不為難，誰敢興之？”對曰：“不然。《夏書》有之曰：‘一人三失，怨豈在明，不見是圖?！蚓幽芮谛∥?，故無大患。今主一宴而恥人之君相，又弗備，曰不敢興難，無乃不可乎！蜹、蟻、蜂、蠆，皆能害人，況君相乎！”弗聽。
智姓家族族長（宣子）智申逝世后，智瑤（襄子）掌握晉國政府大權(quán)，一天，跟韓姓家族族長（康子）韓虎、魏姓家族族長（桓子）魏駒，在藍(lán)臺(tái)設(shè)宴飲酒歡聚。智瑤戲弄韓虎，又侮辱韓家的總管（相）段規(guī)。智國聽到之后，警告說：“激怒對方而不防備報(bào)復(fù)，災(zāi)難必然臨頭?！敝乾幷f：“我就是災(zāi)難，我不給別人災(zāi)難，已算運(yùn)氣了，誰敢給我災(zāi)難？”智國說：“恐怕不是這樣，《夏書》有句話：‘一個(gè)人屢犯過失，結(jié)下的怨毒不在明處，不能因?yàn)榭床灰娋痛中拇笠??！笕宋锬茉谛∈虑樯现?jǐn)慎，才能避免大的憂患。而今，公開宴會(huì)上，一下子就使韓家的族長和韓家的重臣，蒙受恥辱，而又不戒備他們的反彈，只一味安慰自己：‘他們不敢！’結(jié)局一定要糟。連黃蜂螞蟻，都能害人，何況一個(gè)龐大的武裝兵團(tuán)的首領(lǐng)和他的助手？”智瑤聽不進(jìn)去。
一句“難將由我。我不為難，誰敢興之？”，將智襄子的驕傲自大表現(xiàn)無遺，而他對“君子能勤小物，故無大患”的勸諫也充耳不聞，足見其剛愎自用。這一個(gè)小故事，為后面智姓家族的滅亡打下了伏筆。
當(dāng)初智宣子將以瑤為繼承人，智果就曾勸諫：“不如宵也?，幹t于人者五，其不逮者一也。美鬢長大則賢，射御足力則賢，伎藝畢給則賢，巧文辯慧則賢，強(qiáng)毅果敢則賢，如是而甚不仁。夫以其五賢陵人，而以不仁行之，其誰能待之？若果立瑤也，智宗必滅”，可惜智宣子亦是“弗聽”。不然，可能后來就是四家分晉，而非三家了。
司馬光在議論智姓家族之滅亡時(shí)，發(fā)表了其對“德才”關(guān)系的著名見解：
智伯之亡也，才勝德也。夫聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。云夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅(jiān)；棠溪之金，天下之利也，然而不熔范，不砥礪，則不能以擊強(qiáng)。是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術(shù)，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴(yán)，而才者人之所愛。愛者易親，嚴(yán)者易疏，是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來，國之亂臣，家之?dāng)∽?，才有馀而德不足，以至于顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者，茍能審于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！
柏楊先生則從現(xiàn)代民主法治立場，對司馬光的“德才”說進(jìn)行了一番無情批判：
司馬光把人性當(dāng)成一個(gè)無機(jī)體，所以對才能和品德所作的界說，似是而非。“強(qiáng)毅”固是才能，也是品德；“公正”固是品德，也是才能。尤其在實(shí)際的政治操作中，判斷一個(gè)人到底是“才能”勝過“品德”？或是“品德”勝過“才能”？根本無法辦到。哪一個(gè)君王領(lǐng)袖，不是肯定他的親信部屬，都是天下第一賢明兼天下第一忠心？如果早就知道他是一個(gè)邪惡小人，豈會(huì)賦以重任？中國傳統(tǒng)上的用人行政，一直繞著這種“才能”“品德”“君子”“小人”的圈圈打轉(zhuǎn)，連諸葛亮都強(qiáng)調(diào)要“親君子”“遠(yuǎn)小人”。咦，蕓蕓眾生，濟(jì)濟(jì)群官，模樣都差不多，誰是“君子”？誰是“小人”？結(jié)果形成一項(xiàng)“我是君子，你是小人”定律，互相指控。幾個(gè)著名的王朝，如宋王朝和明王朝，就是在這種互相指控中，使中央政府陷于癱瘓，終于滅亡。
而且，純理論上，“愚人”比“小人”更糟，俗話說：“昏官之害，勝于貪官?！必澒僭跓o贓可貪，或刀架到脖子上不敢貪的時(shí)候，他的才能還足以做出有利于人民的事。而昏官，無論什么時(shí)候，他都不能運(yùn)轉(zhuǎn)。司馬光這種論調(diào)，使歷屆王朝政府，都拼命強(qiáng)調(diào)“品德”，結(jié)果大多數(shù)都?xì)в谟共胖帧Ｒ驗(yàn)槿诵膹?fù)雜，二分法既天真而又簡單，一個(gè)人身上的邪惡與高貴，固同時(shí)并存，在蓋棺之前，無法化驗(yàn)，也無法提出分析報(bào)告。
只有一個(gè)方法可以防止邪惡，那就是民主制度和法治精神，用選舉和法律來控制他的邪惡程度，同時(shí)也用選舉和法律激發(fā)他高貴的品德。然而司馬光那個(gè)時(shí)代，卻沒有民主，法律更沒有力量，使司馬光只好訴諸抽象原則。于是，我們困惑（不是責(zé)備）：以司馬光學(xué)問的淵博，為什么沒有冒出一點(diǎn)民主法治的構(gòu)思？
讀“臣光曰”和“柏楊曰”時(shí)很有意思，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)柏楊基本上與司馬光處處針鋒相對。柏楊主張依恃民主法治而非道德品格，認(rèn)為權(quán)力可以敗壞品德，這在其白話版資治通鑒序（資治通鑒序｜趙頊 柏楊）中也有所說明。柏楊的批判精神確實(shí)可貴，但從現(xiàn)代立場去解讀古人觀點(diǎn)，也自然會(huì)找到許多可攻擊之處，畢竟時(shí)代背景迥異。
正如“臣光曰”中蘊(yùn)藏著司馬光的政治理念一般，“柏楊曰”中也有體現(xiàn)著柏楊的政治理念，都打上了各自時(shí)代的烙印。柏楊的目的并非純粹以現(xiàn)代的觀念苛責(zé)古人，而是借批判舊說闡揚(yáng)其所贊同的民主法治理念，頗有“我注六經(jīng)”、“文以載道”之意味。
