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受辱不怨，受寵若驚。

什么叫辱？就是我們自身感到的一種恥辱，如果是別人施于我們的就是一種侮辱。那么辱是一種什么狀態(tài)呢？比如別人侮辱我們，就是把我們的身心，尤其是精神給它貶低、欺凌，這就叫辱。我們一般人受辱的能力都不是太強(qiáng)，所以佛教“六度”里面專門有個(gè)“忍辱波羅蜜”，就是因?yàn)檫@個(gè)辱不好忍。普通人在被侮辱的當(dāng)下就算不跟別人過不去，但心里的怨也是很難排除的。那么受辱了怎么才能夠不怨呢？這別所一般人很難做到，許多英雄豪杰也做不到。所以對(duì)于辱是個(gè)什么東西？它是怎么產(chǎn)生的？我們?yōu)槭裁词懿涣?？把這些問題如果去好好體認(rèn)一下，那么今后我們受辱的能力就會(huì)大為增加。

首先，我們想想辱從何來(lái)？一般來(lái)說(shuō)，我們自己做人做事都做在理上，思想是合天理的，行為是合乎禮的，如果“理”和“禮”都有了，一般情況下我們不容易受辱。如果是受辱要怨，跟別人過不去，往往可能是自覺或者不自覺，你做人做事沒有把握好合情合理的度，做了別人不高興的事，或者做了不該做的事情。比如我們剛才在教室外面練太極拳，保安不讓我們練，這是他的職責(zé)所在，因?yàn)楸贝笫莻€(gè)特殊的地方，他管這個(gè)事情對(duì)于他來(lái)說(shuō)就是合理的。我們?yōu)榱司毩?xí)太極拳，從我們這個(gè)理也是合的，但我們事先沒有和他溝通好，那么我們就得尊重他，他說(shuō)不能練我們就得回來(lái)，你要跟他辯論，他可能就會(huì)用更粗暴的語(yǔ)言或者更激烈的方法來(lái)對(duì)待我們，那么我們可能就會(huì)感到受辱了。假如說(shuō)我們這方面做得好了，哪怕別人可能在不合理的狀態(tài)下做出一些過激的行為，這個(gè)時(shí)候我們也是不會(huì)有怨的。所以怨不怨或者會(huì)不會(huì)感到受辱，它的根源是在我們自心里面，但是往往在受辱的當(dāng)下，沒有考慮自己的問題，只看人家怎么這樣對(duì)待我，就會(huì)氣不過了。

還有就是別人在侮辱我們的時(shí)候，無(wú)非是把我們好的方面說(shuō)成不好的，但你實(shí)際是好的，他說(shuō)你不好其實(shí)無(wú)所謂。當(dāng)你介意的時(shí)候可能這地方還真不好了，然后你又不承認(rèn)，這個(gè)時(shí)候你就有氣了?？墒悄阍偃ハ胂?，別人為什么會(huì)這樣？因?yàn)橐耆鑴e人的那個(gè)人，他這個(gè)時(shí)候心已經(jīng)失去平和，恨心已經(jīng)出來(lái)了，他是怎么能讓你難受他就怎么來(lái)，那為什么要這樣呢？因?yàn)樗芰艘环N刺激，這種刺激也許是你有意或無(wú)意，但作為他來(lái)說(shuō)是受不了才會(huì)這樣去侮辱別人。所以你看到他的這種狀態(tài)時(shí)，首先就要反觀自己，看他說(shuō)的這個(gè)地方如果確實(shí)是對(duì)的，那他對(duì)我們就不叫侮辱了，反而是他以一種強(qiáng)烈的方法來(lái)提醒我們了。如果他說(shuō)你不好的地方并不是你不好，這個(gè)時(shí)候你也不要輕易放過，為什么？因?yàn)榭隙ㄊ悄阌械胤阶屗y受，所以他才用這種方式來(lái)表達(dá)他的憤恨，因?yàn)樗X得說(shuō)你的地方就是你的痛處，他只有這樣說(shuō)才能泄他的恨。所以這個(gè)時(shí)候你就要去悟一悟，究竟我做的什么事讓他受不了，這樣你可能就悟到一種實(shí)質(zhì)性的問題，你把那塊地方改了，他的氣也就消掉了。

唐代有個(gè)人叫婁思德，這個(gè)人“受辱不怨”做得不錯(cuò)。他是做官的，別人指名道姓地罵他，他好像沒聽見似的。旁邊的人聽了都受不了，就跟他說(shuō)某某人罵你呢，他說(shuō)可能是罵別人吧，別人又說(shuō)就是指名道姓罵你的，他說(shuō)和別的人同名吧。過幾天別人還罵，旁邊的人又跟他說(shuō)某某人怎么還罵你呢？他說(shuō)他罵我，你再轉(zhuǎn)口又跟我說(shuō)，那不等于你也在罵我了嗎？以后你別說(shuō)了。所以對(duì)他來(lái)說(shuō)，他沒有去受這個(gè)辱。他被罵時(shí)，自己去悟到底罵我什么了，如果悟到了，人家就是一個(gè)老師。因?yàn)橛袝r(shí)候我們?cè)跓o(wú)意之中會(huì)傷害人的，不要以為無(wú)意就好像沒什么了，這時(shí)更要值得悟，因?yàn)槭俏覀兯〉罌]做好。我們不能將心比心地和人去打交道，就說(shuō)明我們?cè)谀骋环矫娴木辰缡怯写岣叩?，所以?duì)別人被自己無(wú)意傷害以后的這種怨和侮辱，我們要更加反省，這才能夠彌補(bǔ)上這一塊。

還有一個(gè)故事講有位夏翁，有一天正和別人在下棋，突然有個(gè)鄰居氣呼呼地跑過來(lái)對(duì)他說(shuō)我只欠你二兩銀子，你干嘛總讓別人整天向我逼債呢？然后就把棋盤給掀了。我們可以反思一下自己在這種情況下的反應(yīng)會(huì)是什么？而這個(gè)夏翁只是一笑，對(duì)他說(shuō)你是不是想免掉利銀，于是就順手寫了一個(gè)條子把利銀免了。這人一看這樣，就趕緊道了一聲謝就往家跑，周圍的人也都佩服夏翁有這種雅量。夏翁這時(shí)就說(shuō)了一番話，他說(shuō)我們與人打交道，有時(shí)候就像在長(zhǎng)滿荊棘的路上走路，走著走著，這個(gè)荊棘掛在你的衣服上了，你能怨那個(gè)荊棘嗎？你慢慢把那個(gè)刺給它拿掉再走就好了。如果突然飛過來(lái)一片瓦打到你了，你會(huì)怨它嗎？不會(huì)的。所以他說(shuō)“忍為眾妙之門”。有時(shí)候這種突如其來(lái)非常不合理性的辱，往往對(duì)方是有所峙的，這個(gè)時(shí)候如果你小事上不忍，可能就會(huì)出大事。果然第二天，罵他的那個(gè)人死在廁所里，為什么？因?yàn)樗穭e人的債被人逼，自己又還不起，所以他是服了毒來(lái)的，想敲詐他一下，結(jié)果夏翁對(duì)他這么好，他就不忍心害他了，趕緊回家想去找解藥，結(jié)果太晚就死掉了。否則就說(shuō)是跟他吵架死的，你說(shuō)以后會(huì)怎么辦？

所以能忍辱是很好，但是你沒有長(zhǎng)期的修養(yǎng)，在這個(gè)當(dāng)下你做不到，這就是我經(jīng)常講的“養(yǎng)兵千日，用兵一時(shí)”。在具體事情上你能過去要靠平時(shí)修養(yǎng)的積累，不是一下子就能對(duì)付的，所以都是沒有便宜的。你是個(gè)富貴之人，怎么能守得住自己的福，說(shuō)白了還得要學(xué)吃虧，學(xué)吃虧才能守富，不學(xué)吃虧守不住這個(gè)富的。

儒家還講過“士可殺而不可辱”，大家想一想，這句“士可殺而不可辱”與“受辱不怨”有沒有矛盾？什么叫“士可殺而不可辱”？《禮記·儒行》篇記錄的是魯哀公問孔子有關(guān)儒者的一些品格表現(xiàn)，孔子就給他講了真正做為一個(gè)儒者應(yīng)有的一些品性，其中有一條講到“儒可親而不可劫也，可近而不可迫也。可殺而不可辱也?！苯酉氯ミ€有幾句“其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者?！薄靶小本褪且环N道德的修為，作為儒家需要什么樣的一種道行？那么其中講了這一條，對(duì)于這一條有不少先儒是持否定態(tài)度的，認(rèn)為這跟孔子的思想是有違的，尤其是下面的“其過失可微辨而不可面數(shù)也”這一句話，覺得對(duì)待自己的過失不該這樣，因?yàn)樽勇肥恰奥勥^則喜”，孔子對(duì)別人知道他有過是感到挺慶幸的，怎么還能不可“面數(shù)”呢？“數(shù)”是指責(zé)的意思，所以覺得這種說(shuō)法不合義理。這個(gè)地方止唐先生講得好，他不這么理解，“儒有可親而不可劫也”，這個(gè)“劫”有危脅、危逼的意思?！翱山豢善取保H、近都是以禮相親，但是這種脅、迫都是威勢(shì)來(lái)的，一種比較強(qiáng)制性的東西，就是說(shuō)它是一種非禮狀態(tài)下人做出來(lái)的，那么現(xiàn)在這個(gè)地方大家知道它是要講儒者的一種品性。

什么叫儒？按鄭玄的解釋，“儒者，優(yōu)也，柔也，能安人，能服人?！比逵滞ā板Α?，有滋潤(rùn)的意思，就是先王之道能夠滋潤(rùn)自己的意思。那么這樣去解釋儒，實(shí)際上只講了一面，就是儒者溫和的一面。但這一篇實(shí)際上是講儒者剛毅的一面，他不是一味的柔。什么叫道？道就是剛?cè)嵯酀?jì)，所以《周禮》講“儒，以道得名”。我覺得這個(gè)定義好，儒者以道得名，道就是陰陽(yáng)，一陰一陽(yáng)謂之道，一剛一柔。夫子表現(xiàn)出來(lái)有很溫和的一面，但是又有很嚴(yán)厲的一面，這兩個(gè)東西在圣人身上是不矛盾的，他是剛?cè)岵?jì)，什么時(shí)候該柔，什么時(shí)候該剛，這是要看對(duì)象的。就像鏡子本身是無(wú)我的，你丑它映出來(lái)就是丑，你美它映出來(lái)就是美。所以“為仁者能好人，能惡人”，作為儒者首先是有道，表現(xiàn)出來(lái)是既有道又有術(shù)，所以把儒者又稱為有道術(shù)的人。一個(gè)儒者并不是只成就自己，他要修身、齊家、治國(guó)、平天下，他有了道才能夠得名，所以要把成己成人打成一片，這個(gè)叫儒者。后世圣學(xué)失落以后，我們都變讀書人了，個(gè)個(gè)都是手無(wú)縛雞之力的文弱書生，古典戲里面的張生、賈寶玉之類，給人感覺這是文人，但真正孟子講的“養(yǎng)浩然之氣”這個(gè)東西哪兒去了？所以真正的孔孟之道傳下來(lái)是中正不偏的，因此才有“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也”，這個(gè)“不可迫”不是說(shuō)你不能這樣對(duì)待我，而是說(shuō)你很難做得到這樣對(duì)待我，因?yàn)槟阌泻芨咄?shì)的時(shí)候，別人怎么敢欺負(fù)你??？就像我們現(xiàn)在國(guó)防軍事力量很強(qiáng)的時(shí)候，別人怎么敢輕易打你呢？不可能的。當(dāng)然有可能也有不識(shí)好歹的會(huì)動(dòng)你一下，一動(dòng)會(huì)他發(fā)現(xiàn)不行。

“可殺而不可辱”也是，殺的是我們的身體，但我們的精神和道相合的時(shí)候，那種精神的高邈，別人怎么能辱你呢？那就是“不可辱”。人為了更高的真理，我這個(gè)身體該獻(xiàn)身的時(shí)候毫無(wú)怨言，這就是一種“可殺”，只有真理它的價(jià)值超過人的生命的，才是“可殺而不可辱”。然后具體的這些表現(xiàn)，“其居處不淫”，“淫”就是過分，富貴了不能太奢侈，“其飲食不溽”，“溽”就是濃厚，山珍海味的。吃應(yīng)該“飲食約而精，園蔬愈珍饈”，止唐先生講“飽暖平安是為清?！薄！捌溥^失可微辨”也就是他的過失不太大，但又并不是沒有過失，因?yàn)闆]有過失就是圣人了，在我們走向圣人路上時(shí)一直都是有過失的。有過錯(cuò)是我們?nèi)松某B(tài)，但是通過不斷地修行，不斷地走向圣賢，那么他的過會(huì)越來(lái)越少，當(dāng)他成為一個(gè)真正儒者的時(shí)候，別人一看，他有過失但是這個(gè)過失不仔細(xì)去辨別就分辨不出來(lái)，就是很少。所以說(shuō)“不可面數(shù)也”，不會(huì)大到你都受不了，站在外面使勁去責(zé)備他，做不到這樣。所以這個(gè)就是講儒者的一種剛毅，它是內(nèi)在的一種浩然之氣。他不會(huì)去欺負(fù)別人，但是他內(nèi)在的境界，他的那種威德使別人不想欺負(fù)他，也欺負(fù)不了他的。所以我們剛才講的“受辱不怨”和“可殺而不可辱”一點(diǎn)都沒有矛盾。

下面反過來(lái)就是“受寵若驚”了。“寵”又是什么東西？寵跟辱正好相反，辱就是你本來(lái)這么高它非要給你貶低，讓你覺得自己好像有點(diǎn)受不了。寵是寵愛你，給你各種各樣的榮譽(yù)、地位以及優(yōu)厚的條件等等，讓你覺得很享受，這叫寵。它的表現(xiàn)形式跟辱是剛好相反的，因此如果說(shuō)辱特別不好忍的話，那么寵就特別不好推，因?yàn)樗芟硎?，所以好多人沒有受寵都還要去爭(zhēng)寵。受辱我們能明顯感到難受，難受就會(huì)想辦法避開。但是寵就有點(diǎn)像溫水煮青蛙，讓你舒舒服服地，但慢慢你就死在里面了，所以寵從某種角度上更可怕。它把你抬高，但是你德沒有那么多的時(shí)候，你又去享受，那么你的福德透支就會(huì)很大，等你過早享受完了，表現(xiàn)出來(lái)就是失寵，然后一下子就跌到最底層，這個(gè)是非常痛苦的。所以“受寵若驚”，驚就是要有一種驚懼，要警覺，我受寵了，別人對(duì)我有點(diǎn)過分地好我就要警惕，這個(gè)地方以后的后果會(huì)是什么樣？這個(gè)叫受寵若驚。

人在功成以后退卻比較難，韓信和張良就剛好是兩個(gè)典型。韓信小時(shí)候就能忍受胯下之辱，這說(shuō)明他的心量是挺大的，所以后來(lái)他能夠當(dāng)上大將。張良也被黃石公辱過，不過這個(gè)辱主要是考驗(yàn)他，就是把鞋子扔到橋下讓他去撿，考驗(yàn)的是他對(duì)人的一種尊敬，看能不能尊師。韓信到最后被殺，是他受寵的時(shí)候放不下了，什么都有了還想要更多，這就要了他的命。人的欲望一起來(lái)以后，我們自己要制約它是非常困難的，所以受寵實(shí)際上就是我們的欲望受到外在條件的一種激勵(lì)，它是助你長(zhǎng)欲望的，長(zhǎng)到一定的時(shí)候你過不去了。所以凡是像張良、范蠡這些人受寵若驚做得好，能功成身退的，就能避免后來(lái)的禍患。

《道德經(jīng)》第十三章剛好就講到寵辱的問題，我先用王弼本的原文，因?yàn)檫@一章文字的差異是最多的，也是《道德經(jīng)》里意見分歧最大的一章，有些甚至是完全相反的觀點(diǎn)，所以我們現(xiàn)在把這一章過一過可能也挺有好處的。除了王弼本，還有帛書和楚簡(jiǎn)，在流行本里面比起來(lái)還是王弼本最接近古本，但是還是有區(qū)別，到時(shí)候我再講。

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！?/span>

這段經(jīng)文往往相反理解得特別多，比如“寵辱若驚”，有些認(rèn)為是圣人境界，有些認(rèn)為是常人境界，都是相反的。對(duì)“驚”字的理解也是，我們按《太上感應(yīng)篇》來(lái)說(shuō)，“受寵若驚”，這應(yīng)該是正面的一句話。93年郭店出土的簡(jiǎn)本，比帛書還早，那本《老子》所存的不多，可能也就是正常的五分之二左右，但是它剛好有這一篇，而且還比較全，個(gè)別脫落的詞剛好帛書里有，所以我們基本上從簡(jiǎn)本結(jié)合帛書，就可以對(duì)這一章究竟講什么有一個(gè)比較清晰的解讀了。在簡(jiǎn)本里面前面還有一個(gè)“人”，這是我們通行本都沒有的。當(dāng)然有一些學(xué)者認(rèn)為加了一個(gè)“人”它就指一般人，我覺得也不一定，加逗點(diǎn)，“人，寵辱若驚，貴大患若身”，我也可以不用逗點(diǎn)，“人寵辱若驚”，就是人家對(duì)我寵對(duì)我辱，我若驚，這也可以理解。我們還是按跟《感應(yīng)篇》意思相近的，正面去理解它。老子開始先講人對(duì)我寵也好，辱也好，“若驚”，“若”當(dāng)一種語(yǔ)助詞相當(dāng)于乃、就、則這個(gè)意思，就是我一受寵就警覺，這個(gè)事情不要大意，你要想想它的后果，他為什么寵我等等，這就是若驚。他辱我的時(shí)候我要想想自己是不是有什么毛病，因?yàn)閷櫲桦m然是來(lái)自于外在，但它是針對(duì)我們的，那么我們自身有沒有問題？這是一個(gè)根本，所以這才是要寵辱若驚。

“貴大患若身”和《感應(yīng)篇》的“受辱不怨”有關(guān)，你怎么做到“受辱不怨”？辱就是一種大患，所謂大患就是你特別受不了的一切事情，我們對(duì)于這些不好的現(xiàn)象和處境，實(shí)際上都是排斥的，不希望它到我們身上來(lái)，所以就會(huì)有逃避的，有跟它作對(duì)的等等表現(xiàn)方式。為什么受不了？就是我們沒有做到“貴大患若身”，就是這個(gè)大患你不要把它看成一個(gè)獨(dú)立于我們之外的一個(gè)大患，它跟我們自身是息息相關(guān)的，就像我們的身體一樣，身體是我們的本，是一切大患的根源。我剛才講了，我們受到的一切侮辱包括寵，實(shí)際上都是我們?cè)谧鋈俗鍪律?，在合情合理的度上把握不好造成的一種結(jié)果，所以你對(duì)待不好的處境時(shí)要重視它，就像重視我們的身體一樣，這么去看待這個(gè)問題，那你對(duì)這不好的環(huán)境就不會(huì)產(chǎn)生討厭、憤恨這種不良的情緒了。

下面進(jìn)一步講“何謂寵辱若驚”？對(duì)這個(gè)事情要解讀一下，我們就容易能夠做到寵辱若驚了。首先就是“寵為下”。帛書對(duì)這句話記載是“寵之為下”，郭店楚簡(jiǎn)是“寵為下也”。在我們一般人心目中，寵就是上或者好，但是這里卻說(shuō)是寵為下，這我們就可以看到，你想受別人寵的時(shí)候，別人是在你上面，他賜給你這個(gè)那個(gè)，素以實(shí)際上你本身這個(gè)狀態(tài)就在下的一種狀態(tài)上。另外一個(gè)，寵了以后你就往下掉，所以寵是為下的。這樣從理上去認(rèn)識(shí)寵，就知道它不是一個(gè)好東西了，這樣你“得之若驚，失之若驚”，這個(gè)“之”就是指這個(gè)“寵”，你得寵的時(shí)候要警惕，失去的時(shí)候也要警惕，這叫“寵辱若驚”。

那么下面“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”這里面就是講對(duì)待不好事情態(tài)度的問題。你說(shuō)我有禍患，這個(gè)禍患如果沒有這個(gè)自我去受的話，那就沒有禍患，是不是？所以對(duì)于禍患，我們不良的心態(tài)就是一個(gè)受體。在《大學(xué)》里面講“修身為本”，這里的身是指具有身心完整的人，不是僅指我們的身體。但這里的“為吾有身”，你把它當(dāng)成大患的時(shí)候，你那個(gè)身就是一個(gè)有私的身，也就是那個(gè)私己。所以你感到被別人害了的時(shí)候，實(shí)際上是你有私心了，如果一個(gè)人沒有私心的時(shí)候，他不會(huì)感到別人在害他，別人也害不了他。因?yàn)闆]有私心的那個(gè)人他跟天地萬(wàn)物是合一的，誰(shuí)能害得了他？他沒有對(duì)立面，孟子講“仁者無(wú)敵”，他本身就沒有一個(gè)對(duì)立面，所以何來(lái)別人害我、騙我或者辱我一說(shuō)呢？所以這里面講得很清楚，你有大患就是因?yàn)槟阌猩恚阌幸粋€(gè)自我在那邊，一個(gè)私心在里面。所以害的都是這個(gè)私，我們生氣煩惱都是那個(gè)私在那邊作怪。因此修行是要干什么？學(xué)習(xí)是要學(xué)什么東西？什么叫真正的學(xué)問與知識(shí)？它都在這個(gè)地方，我們做一切學(xué)問最后必須要回到這個(gè)地方才算數(shù)，就是我們所學(xué)的一切東西都是針對(duì)這個(gè)私我，要把它變成無(wú)身，這個(gè)無(wú)身不是毀滅身體而是把這種私我給它徹底地去掉，那就沒有禍患了。

所以大家想一想，讓這個(gè)世界上沒有災(zāi)難，能做得到嗎？太平盛世也會(huì)發(fā)生一些事情，堯舜的時(shí)候還要發(fā)大水呢，所以做不到。所以說(shuō)我們要解決患的問題，就是要立足于自身，就是我們自己把自己這個(gè)受患的私我給它去掉，這是真正的學(xué)問，學(xué)問難是難在這個(gè)地方。所以真正的學(xué)習(xí)就是在改造我們的生命，提高我們生命力的，孔孟傳下來(lái)學(xué)的核心也是這個(gè)。孔子到老子那求學(xué)，得的都是一個(gè)大道，所以《道德經(jīng)》與《論語(yǔ)》是水乳交融，義理上是沒有任何差別的，就是因?yàn)楹笫朗W(xué)失傳以后，慢慢儒道釋分家以后我們站在這一家去指責(zé)那一家，本來(lái)一個(gè)完整的義理我們就容易把它弄得支離破碎，這在修身上面就糊涂了，不知道怎么辦了。然后你站在不同的層面對(duì)這經(jīng)文的解釋也就不同了，所以有時(shí)候我們注解看得越多越亂，到底是什么意思搞不清楚，原因就是怎么做你缺乏一種明確的目標(biāo)，心中不確定這個(gè)義理。

最后這幾句是整個(gè)版本文字差異最大的地方，對(duì)這兩句的解釋也是眾說(shuō)紛紜?！肮寿F以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！睂?duì)這句話的理解出現(xiàn)兩種對(duì)立的觀點(diǎn)，一種是以馮友蘭先生為代表的，他把“故貴以身為天下”，解讀為身要貴于天下，身貴于天下就是楊朱講的要貴己，這個(gè)貴己用一個(gè)很極端的說(shuō)法就是“拔一毛利天下而不為”，他認(rèn)為老子講的是這個(gè)意思，而且《莊子》里面也有這個(gè)思想?！肚f子》里面就講到你這個(gè)身是最重要的，任何東西都沒有拿來(lái)做能夠害身的一種理由，在《莊子·讓王篇》里舉了一個(gè)例子，叫越人三世弒其君，就是越國(guó)有三世的君主都被人殺了，王子搜不想當(dāng)王了，就逃跑躲到一個(gè)山洞里面，這樣越國(guó)就沒有國(guó)君了。于是擁戴者就去找，終于在一個(gè)山洞里找到讓他去當(dāng)王，他不愿干，擁戴者們就用艾草去熏，他受不了跑出來(lái)，然后用王車給他要接回去，上車的時(shí)候，王子仰天長(zhǎng)嘆說(shuō)“君乎！君乎！獨(dú)不可以舍我乎！” 你怎么就不放過我呀，非要我去當(dāng)，他就特別不喜歡做國(guó)君。莊子就講這個(gè)人并不是不想當(dāng)國(guó)君，而是不想承受當(dāng)國(guó)君的危險(xiǎn)，因?yàn)槿急粴⒘寺?！他是這個(gè)的問題。就是像他這樣的人，是“不以國(guó)來(lái)害身”，而這樣的人恰恰是越國(guó)人非要找他當(dāng)國(guó)君的一個(gè)理由，這個(gè)說(shuō)法按馮友蘭講就是老子講的“貴身”是最重要的。當(dāng)然還有像高亨就解釋成“以身為天下”，就是說(shuō)我要把自己貢獻(xiàn)給大家，達(dá)到一種無(wú)我，這樣的人你才能寄天下。

因?yàn)槭芪鞣秸軐W(xué)思想的影響非常大，所以他們把這兩種觀點(diǎn)，前一派認(rèn)為是利己主義，后一派是利他主義，所以對(duì)于老子，有些說(shuō)他是利己主義者，有些說(shuō)他是利他主義者，反正都能講出道理，但是這個(gè)利己利他在老子身上就不能合一嗎？這其實(shí)就是我們學(xué)經(jīng)典解讀的思維問題，也是我們講圣學(xué)要解決的問題。圣學(xué)是一個(gè)中庸之道，中庸之道講的就是本末是非一不二的東西，也就是我們?nèi)撕腿f(wàn)物是一本萬(wàn)殊的關(guān)系，本質(zhì)上是一本，表現(xiàn)上是萬(wàn)殊，這兩個(gè)東西我們不能混為一談，但是可以從兩個(gè)層面去認(rèn)識(shí)它，所以從完整的角度來(lái)講，一本和萬(wàn)殊是不矛盾的。這就牽涉到我們?cè)谛迣W(xué)上面我們的路該怎么走？利己利人的問題怎么解決？這是我們面臨的一個(gè)大問題，每一個(gè)人都要面對(duì)的一個(gè)問題。

上周我在哲學(xué)系參加一個(gè)討論課，題目是在一定的時(shí)候是救己還是救人，如果這個(gè)人想到的都是救己不救人，那就不對(duì)了等等。所以實(shí)際上問題在什么地方？就是把成己和成人，利己和利他，給它打成兩截了，一旦打成兩截，這個(gè)問題是永遠(yuǎn)不能解決的。為什么孟子要批“楊朱”的“拔一毛利天下而不為”，你說(shuō)這個(gè)觀點(diǎn)錯(cuò)嗎？其實(shí)是不錯(cuò)的，這是針對(duì)人經(jīng)常忘本，然后以這樣的語(yǔ)言來(lái)讓你要固本貴本的，孔子不也講“古之學(xué)者為己”嘛！我們看帛書本，還有楚簡(jiǎn)，楚簡(jiǎn)是掉了幾個(gè)字，但帛書本是明白無(wú)誤，甲乙兩個(gè)本子都是一樣的。這兩本說(shuō)法跟我們流行本基本上都不一樣，它第一句是“故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女（如，安）可以寄天下?！蓖蹂霰咀⒗锩嬉彩恰巴小痹谏厦?，“寄”在下面，但后來(lái)版本被后人動(dòng)了，所以這是一致的。這個(gè)句子如果這樣表述就比較清楚，“故貴為身于為天下”，這個(gè)“于”就是相比較，所謂“為身”按夫子講就是“為己”，“古之學(xué)者為己”；為天下就是為人，就是為己與為人，哪個(gè)是本哪個(gè)是末，從這個(gè)角度講為己是本，為人是末，就像樹有樹根，樹根是本，樹葉是末。但是我們現(xiàn)在討論問題容易出在什么地方，就是你要樹根呢還是樹葉？他是這么討論。你要為己呢還是為人，利己呢還是利他？就必須好像你兩者取其一，這種狀態(tài)不行，在我們的文化里這樣討論不行，你永遠(yuǎn)講不清楚的。

“貴為身于為天下” 這個(gè)里面就講一個(gè)本末的問題。《大學(xué)》里面也講修身為本，修身為本就是確定我們先做什么事情。一顆種子它放到地下面，它首先不是先長(zhǎng)葉子，一顆豆分開以后，這個(gè)豆就是我們?nèi)说膬蓚€(gè)腎似的，腎間有動(dòng)氣，人的腎間有元?dú)?，種子的那個(gè)元?dú)庖苍谀抢锩妗Ｄ莻€(gè)地方發(fā)一個(gè)芽，然后長(zhǎng)出根來(lái)，然后是莖、葉，它有個(gè)生長(zhǎng)的次第，“物有本末，事有終始”，這個(gè)“本末”、“終始”就是我們做學(xué)問要解決的第一個(gè)問題，這個(gè)本是什么，你怎么去立本？實(shí)際上我們?nèi)松喜簧系?，沒有明師指點(diǎn)我們第一步是上不去的，就是一個(gè)本的問題。

所以不能說(shuō)楊朱是利己主義，他的說(shuō)法是針對(duì)忘本的人讓你要重本。一個(gè)人要跳進(jìn)河里自殺，你去救，可是你都不會(huì)游泳，跳下去連你也死了，不是給別人增加更大的麻煩嗎？所以說(shuō)你必須有救人的善心，還要有一個(gè)救人的本領(lǐng)，這個(gè)就是利己的問題，然后你才能把別人給救起來(lái)。佛家也講“泥菩薩過河自身難?！?，都是講這個(gè)問題，這在我們的文化里面沒有含糊過，可是我們到現(xiàn)在學(xué)界在這些很基本的問題里面還是爭(zhēng)論不清楚的，這個(gè)爭(zhēng)論不清楚其實(shí)就是這種實(shí)實(shí)在在的學(xué)問傳承我們斷了太久太久了，是這個(gè)問題。重視根本的人，重視修身的人，他身越修越好，跟道越來(lái)越合真，然后他擴(kuò)而大之就是齊家治國(guó)平天下。所以莊子講道是用來(lái)修身的，道的精華是用來(lái)修身的，它的頭頭尾尾的東西是用來(lái)治國(guó)家的，它的糟粕，最沒用的那些東西是拿來(lái)治天下的。他說(shuō)的好像讓我們看起來(lái)有點(diǎn)不好接受，實(shí)際上他就是講本末次第的問題，所以莊子講，“舜棄天下如棄敝屣”。老子這句話我們用簡(jiǎn)帛來(lái)說(shuō)比較清楚，這是從理性角度講，你的本必須立在什么地方，你的本立在根本上，這個(gè)天下反而可以寄托給他。

第二個(gè)跟王弼本一樣了，“愛以身寄天下，若可托天下”，“愛”是指人的一種情感，一種是理性的，一種是感性的，圣人是情與理達(dá)到一種高度的統(tǒng)一，理性的一面就是知道怎么敬人，感性的一面，佛家叫有慈悲心，儒家叫有仁愛，就是不舍眾生。誰(shuí)想來(lái)學(xué)道，他都可以付出一切去幫助他，所以這樣他就視整個(gè)天下為自己，自己的身就是整個(gè)天下，所以從這個(gè)意義上講你去以身為天下，你就舍身去為一切眾生。這點(diǎn)墨子做得好，他是“摩頂放踵利天下而為之”，為了天下頭皮磨了，腿毛磨沒了，還是辛辛苦苦在外面為天下人謀福利，這就是無(wú)我獻(xiàn)身的偉大精神?。∷麤]錯(cuò)，但孟子為什么又要批楊朱又要批墨子？不是說(shuō)他們錯(cuò)，實(shí)際上就是兩個(gè)境界，這兩個(gè)境界在真正的圣人身上是統(tǒng)一的。儒家為什么講要“愛有差等”？它不直接給你講要平等愛，因?yàn)槟阕霾坏?，你心量很小的時(shí)候，你怎么去平等？燈光在照的時(shí)候離燈源近的地方就亮一點(diǎn)，遠(yuǎn)的光線就越來(lái)越淡了，它能平等嗎？做不到，因?yàn)槟闶怯邢薜?，有限就做不到平等。既然有限做不到平等，那么我們?nèi)嗽谝簧蕹之?dāng)中，我們?cè)诩依?，你這個(gè)愛、敬怎么修？儒家經(jīng)典講“立愛自親始”、“立敬自長(zhǎng)始”，就在身邊開始，這個(gè)就是一種次第，就是對(duì)你最接近的人，你這個(gè)敬愛是不是做得到位？它反映出來(lái)是非常明顯的，它騙不了人也騙不了自己，你裝不了。所以我們要提高，實(shí)實(shí)在在就在這兩個(gè)地方，從近處下手，這個(gè)地方就受用了，因?yàn)槟愕纳磉叺娜?，父母也好，愛人也好，子女也好，你的愛敬不到，人生就出問題，出問題了我們要煩他躲他都解決不了，那都是暫時(shí)的，你要徹底解決它，還得解決自身的問題，把愛敬培養(yǎng)出來(lái)，這樣外在就解了。所以我們從這個(gè)角度講，《大學(xué)》、《中庸》、《老子》、《論語(yǔ)》都是毫無(wú)矛盾的，都講的是一個(gè)道理。

這里剛好涉及到《感應(yīng)篇》里受辱、受寵這兩個(gè)問題，而這兩個(gè)問題一個(gè)是最不好受的，一個(gè)是最放不下的，所以這兩個(gè)地方，這次學(xué)了以后，我們?cè)谏町?dāng)中，你要碰到一種環(huán)境，你要心里有這么點(diǎn)修持的意識(shí)，去改變改變自己，會(huì)感覺不一樣的。

（此文未經(jīng)覺中老師訂正）