勇于敢，則殺。勇于不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以圣人猶難之。天之道不爭(zhēng)善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。繟（音闌舒緩也）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【注】此言天命可畏，報(bào)應(yīng)昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計(jì)利害而決于為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢為，是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏?zhàn)迂?，而盜蹠壽，此乃當(dāng)害而利，當(dāng)利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則為惡者，當(dāng)惡而不惡，斯豈報(bào)應(yīng)差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也。孔子曰，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以圣人于此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，于時(shí)保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭(zhēng)而善勝。感應(yīng)冥符，故不言而善應(yīng)。吉兇禍福如影響，故不召而自來(lái)。然報(bào)愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報(bào)速者有所警，報(bào)緩則不及悔，必至盡絕而后已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網(wǎng)之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實(shí)善惡感應(yīng)，毫發(fā)不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強(qiáng)以爭(zhēng)競(jìng)于名利之場(chǎng)。將謂一身之謀，不顧利害死生而為之，自謂智力以致之。蓋不知命之過(guò)，皆取死之道也?？刹晃吩?。
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾將執(zhí)而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。
【注】此承上章天道無(wú)言，而賞罰不遺，以明治天下者當(dāng)敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動(dòng)尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無(wú)知，但為養(yǎng)生口體之故?；蛞蚶薪賷Z，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執(zhí)一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰(shuí)又敢為不法耶。民既不畏死，殺之無(wú)益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養(yǎng)之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養(yǎng)生。甚至不顧利害，而無(wú)忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無(wú)庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權(quán)，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫發(fā)不爽。其于殺也，運(yùn)無(wú)心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之?dāng)?，運(yùn)斤成風(fēng)而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實(shí)為好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語(yǔ)深得老子之余意。故軻力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是賢于貴生。
【注】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當(dāng)以淡泊無(wú)欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養(yǎng)父母妻子。若取之有制，猶可免于饑寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也，民既饑矣，求生不得，而必至于奸盜詐偽，無(wú)不敢為之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅(qū)之也。既驅(qū)民以致盜，然后用智術(shù)法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當(dāng)有一上字，方盡其妙。然重于求生，以但知生之可貴，而以養(yǎng)生為事，不知有生之主。茍知養(yǎng)生之主，則自不見(jiàn)有身之可愛(ài)，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。故曰夫惟無(wú)以生為者，是賢于貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當(dāng)熟讀莊子養(yǎng)生主，馬蹄胠篋諸篇，便是注解。又當(dāng)通前四章反復(fù)參玩，方見(jiàn)老子吃緊處。
人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共（音拱兩手合圍也）。強(qiáng)大處下。柔弱處上。
【注】此章傷世人之難化，欲在上者當(dāng)先自化，而后可以化民也。結(jié)句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經(jīng)曰，此土眾生，其性剛強(qiáng)，難調(diào)難化。故老子專(zhuān)以虛心無(wú)為不敢，為立教之本。全篇上下，專(zhuān)尚柔弱而斥剛強(qiáng)。故此云，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和。故欣欣向榮，而生意自見(jiàn)。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗干堅(jiān)強(qiáng)者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處于民上也。若夫堅(jiān)強(qiáng)自用，敢于好為，則終無(wú)有生意矣。此語(yǔ)大可畏哉。
天之道，其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。天之道，損有余，而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人為而不恃。功成而不處。其不欲見(jiàn)賢耶。
【注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有余之力，以補(bǔ)弰之不足。上下均停，然后巧于中的。否則由基逢蒙，無(wú)所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有余，以補(bǔ)萬(wàn)物之不足，均調(diào)適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補(bǔ)一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。誰(shuí)能損有余以奉天下哉。唯有道者，達(dá)性分之至足，一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與，即以所養(yǎng)而養(yǎng)民，乃能以有余奉不足也。是以圣人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂(lè)推而不厭。雖不欲見(jiàn)賢，不可得也。其不欲見(jiàn)賢耶一句，謂我心本不欲見(jiàn)賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。
天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。以其無(wú)以易之也。故柔之勝剛。弱之勝?gòu)?qiáng)。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主。受?chē)?guó)之不祥，是謂天下王。正言若反。
【注】此結(jié)通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無(wú)以易之。易，輕易也。即左傳訓(xùn)師無(wú)易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無(wú)以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。莫能先，謂無(wú)有過(guò)于此也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱(chēng)故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱(chēng)人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君。若夫無(wú)為，則國(guó)人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故圣人云，果能以柔弱處上，恬澹無(wú)為，能受一國(guó)之恥垢者，則為社稷真主。能受一國(guó)不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無(wú)為，則野老謳曰，帝力何有于我哉。此受?chē)?guó)之垢也。然柔弱無(wú)為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。
和大怨，必有余怨。安可以為善。是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契。無(wú)德司徹。天道無(wú)親。常與善人。
【注】此言圣人無(wú)心之恩，但施而不責(zé)報(bào)，此為當(dāng)時(shí)計(jì)利者發(fā)也。然恩生于怨，怨生于恩。當(dāng)時(shí)諸侯兩相構(gòu)怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責(zé)報(bào)。報(bào)之不至，而怨亦隨之，是有余怨也。莊子云，賊莫大于德有心。故曰安可以為善。是以圣人無(wú)心之德，但施而不責(zé)報(bào)。故如貸之執(zhí)左契，雖有而若無(wú)也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執(zhí)右，物主執(zhí)左，所以責(zé)其報(bào)也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無(wú)德司徹，不計(jì)彼之有無(wú)，必征其余，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時(shí)至必取于民，而無(wú)一毫假借之意。然上責(zé)報(bào)而下計(jì)利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道無(wú)親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無(wú)不利。豈常人所易知哉。
小國(guó)寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。
【注】此結(jié)通篇無(wú)為之益，施于治道，可復(fù)太古之化也。什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無(wú)為之治，試于小國(guó)。縱使有兼十夫百夫之材者，亦無(wú)所用之，以民淳而無(wú)事故也。若國(guó)多事，煩擾于民。或窮兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無(wú)之，故使民重死，而不遠(yuǎn)徙。舟輿，水陸之具。不遠(yuǎn)徙，故雖有舟車(chē)無(wú)所用。不尚爭(zhēng)，故雖有甲兵無(wú)所陳。陳，列也。不用智，故可使結(jié)繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無(wú)外慕之心。不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂(lè)，曰與鄰國(guó)雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來(lái)。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當(dāng)時(shí)之弊，皆有為用智剛強(qiáng)，好爭(zhēng)尚利，自私奉己，而不恤于民。故國(guó)亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無(wú)為，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請(qǐng)?jiān)嚩兄梢灶D見(jiàn)太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復(fù)禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學(xué)，豈矯世絕俗之謂哉。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既已為人己愈有，既已與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。
【注】此結(jié)通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無(wú)言，因言顯道之意也。首章云，道可道，非常道。以可道之道，乃言說(shuō)也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千余字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因于終篇以自解之，以釋后世之疑耳。然信，舊注實(shí)也。謂真實(shí)之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無(wú)言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實(shí)理中流出，第藉之以彰道妙，故信實(shí)而不美。非若世人夸誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當(dāng)時(shí)學(xué)者不達(dá)無(wú)言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專(zhuān)門(mén)。如楊朱墨翟御寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善于道。果善于道，則自不辯矣。且道本無(wú)言，乃至約也。但了悟于心，可目擊而喻，妙契無(wú)言，自不容聲矣，何事于博哉。故曰知者不博。時(shí)人不知出此，徒事多聞，增益知見(jiàn)，以博為知，其實(shí)不知多言數(shù)窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運(yùn)而不積。而彼以積為務(wù)，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無(wú)積則無(wú)散，無(wú)散則無(wú)窮。由圣人體虛合道，忘言任真，了無(wú)所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動(dòng)而愈出。如樞得環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無(wú)言之圣，圣乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時(shí)運(yùn)而不竭，利盡萬(wàn)物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。圣人法天利用，故終日運(yùn)用，為物作則，而了然無(wú)物可當(dāng)于情。故曰為而不爭(zhēng)。爭(zhēng)，謂與物競(jìng)也。斯蓋虛心游世，超然獨(dú)立于萬(wàn)物之上矣。老子學(xué)問(wèn)工夫，真實(shí)直捷處，盡在于此。故結(jié)全書(shū)立言之旨，妙盡于是矣。學(xué)者勉哉。
老子道德經(jīng)解下篇 終
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