【原文】孔子見老聃而語仁義。老聃曰:“夫播糠瞇目,則天地四方易位矣;蚊虻囋膚,則通昔不寐矣。夫仁義慘然乃憤吾心,亂莫大焉。吾子使天下無失其樸,吾子亦放風(fēng)而動(dòng),總德而立矣!又奚傑傑然若負(fù)建鼓而求亡子者邪!夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。黑白之樸,不足以為辯;名譽(yù)之觀,不足以為廣。泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘于江湖?!?span lang="EN-US">
孔子見老聃歸,三日不談。弟子問曰:“夫子見老聃,亦將何規(guī)哉?”
孔子曰:“吾乃今于是乎見龍。龍,合而成體,散而成章,乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規(guī)老聃哉?”
子貢曰:“然則人固有尸居而龍見,淵默而雷聲,發(fā)動(dòng)如天地者乎?賜亦可得而觀乎?”遂以孔子聲見老聃。
子老聃方將倨7堂而應(yīng),微曰:“予年運(yùn)而往矣,子將何以戒我乎?”
子貢曰:“夫三皇五帝之治天下不同,其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人,如何哉?”
老聃曰:“小子少進(jìn)!子何以謂不同?”
對(duì)曰:“堯授舜,舜授禹。禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同?!?span lang="EN-US">
老聃曰:“小子少進(jìn),余語汝三皇五帝之治天下:黃帝之治天下,使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下,使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下,使民心競(jìng),民孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰,則人始有夭矣。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,殺盜非殺人,自為種而天下耳。是以天下大駭,儒墨皆起。其作始有倫,而今乎歸,女何言哉!余語汝:三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時(shí)之施。其知慘于蜃蠆之尾,鮮規(guī)之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為圣人,不可恥乎?其無恥也!”子貢蹴蹴然立不安。
【譯文】孔子見老聃而與其講說仁義。老子說:“播揚(yáng)起米糠瞇了眼睛,那么天地四方的位置看起來都會(huì)顛倒;蚊子蛇蟲叮咬皮膚,那么通宵不能入眠。仁義之毒害就在于使我心昏饋,禍亂沒有比這更大的了。您要使天下不喪失其本性,您自己要象風(fēng)一樣順化而行,總結(jié)規(guī)律而立,又何必用力去宣揚(yáng)仁義,象背著大鼓用力敲打以尋求丟失的孩子一樣呢!天鵝不用天天洗浴而羽毛潔白,烏鴉不用天天染色而羽毛漆黑。黑與白作為物之本性,用不著去辨別它們的美丑;名譽(yù)之壯觀,不足以使自性增加什么。泉水干涸了,魚兒一起困于陸上,相互吐氣沾濕,與其相互用口沫相沾濕,不如在江湖中相互遺忘。”
孔子見老吶回來,三天不講話,弟于們問道:“先生去見老聃,對(duì)他什么窺察呢?”
孔子說:“我如今在老子那里才真正看見龍了。龍,合眾體而成,舒展開鱗甲形成耀目文彩,騰云駕霧而以陰陽二氣為養(yǎng)。我見了他驚詫得口張開而合不擾,我又能窺察老聃的什么呀?”
子貢說:“如此說來人本來就有安坐如尸而神游如龍,似深淵般靜默而又蘊(yùn)含驚雷般巨響,發(fā)動(dòng)時(shí)如天地一般變幻莫測(cè)的嗎?我也可以去見見嗎?”于是就用孔子的名聲為中介去見老聃。
老聃正伸腿坐在堂上,輕聲答應(yīng)說:“我的年歲很大了,你對(duì)我有什么告誡嗎?”
子貢說:“那三皇五帝的治理天下方法不同,連系他們的名聲卻同樣崇高。然而只有先生認(rèn)為他們不是圣人,這是為什么呢?”
老聃說:“小伙子稍稍往前來,你為什么說三皇五帝治道不同?”
子貢回答說,“堯讓位給舜,舜讓位給禹,禹用氣力而湯用武力,周文王順從商紂不敢違抗,周武王違抗商紂而不肯順從,所以說不同?!?span lang="EN-US">
老聃說:“小伙子稍稍靠近,我給你講三皇五帝的治天下情況:黃帝的治理天下,使民心淳樸無分別,民之中有父母死而不哭泣的而別人并不非難他。堯的治理天下,使民親愛其親人至親有差等而別人也不非議。舜之治理天下,使民心競(jìng)爭(zhēng),民間有孕婦十月生下孩子,孩子五個(gè)月就會(huì)講話,還沒等到會(huì)笑就開始分辨人與物,人們于是開始有夭折的了。禹的治理天下,使民心機(jī)智權(quán)變,人有機(jī)詐作偽之心而用武力使之順服,殺死盜賊并不叫作殺人,自以為繁殖、養(yǎng)育了天下人。因此天下受到極大驚恐,儒家和墨家也相應(yīng)而起。他們?cè)诔鮿?chuàng)時(shí)還有倫理,而今卻象女人出嫁一樣取悅于人,你還有什么可說呢!我告訴你:三皇五帝的治理天下,名義上叫治天下,實(shí)則禍亂天下沒有比它更大的。三皇之智慧,上面搞亂了日月之光明,下面違背山川之精微本性,中間毀壞四時(shí)之運(yùn)行。他們的智慧比蝎子尾巴、未經(jīng)馴化的猛獸還要慘毒,使人們沒有辦法得以安定其性命之實(shí),而這些人還自以為是圣人,不可恥嗎?他們真是太無恥!”子貢聽后驚恐不安地站在那里。
【說明】老子思考、宣揚(yáng)的是人生道路,并且認(rèn)為,執(zhí)著于怨恨、恩愛、奪取、給與、勸諫、教誨、使之得生、處死這八種手段,其實(shí)都不是人生道路,而只是行為方式??鬃铀伎?、宣揚(yáng)仁義,其實(shí)也就是宣揚(yáng)某種行為方式,并沒有抓住根本。只講行為方式而不講根本,對(duì)人們有用嗎?人們就會(huì)迷惑于各種行為方式而忘了根本的人生道路,行為方式的任意改變,則會(huì)導(dǎo)致人生道路的轉(zhuǎn)變,迷惑于各種行為方式,就會(huì)迷惑于人生道路。所以,老子認(rèn)為,人生道路確定了,就不會(huì)迷惑于各種行為方式。堯舜禹湯之治理天下,著重于宣揚(yáng)行為方式,其實(shí)就是擾亂了天下,而不是治理天下。
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