王正向按：銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)整理小組在《銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)〔壹〕》一書(shū)的《編輯說(shuō)明》中指出，漢簡(jiǎn)本孫子《十三篇》與傳世本《孫子》的重要差別有二：一是“據(jù)篇題木牘，簡(jiǎn)本十三篇篇次與今本有出入”；二是“簡(jiǎn)本文字有不少勝于今本之處，在《孫子》的校勘上有很大價(jià)值”。這兩條結(jié)論，全面深刻地概括了孫子《十三篇》漢墓竹簡(jiǎn)本的價(jià)值和意義。這是自曹操《孫子略解》問(wèn)世以來(lái)約一千八百年《孫子》研究史上的重大轉(zhuǎn)機(jī)。
但那些以“吃孫子，喝孫子”為能事之人，卻對(duì)上述結(jié)論不屑一顧，照舊上演“吃孫子，喝孫子，真他媽孫子”的鬧劇。為了端正《孫子》學(xué)界風(fēng)氣，展現(xiàn)《孫子》古本風(fēng)貌，還原兵圣思想精蘊(yùn)，特撰《孫子》古今本異文指要若干篇，按篇次分列如下，敬請(qǐng)同道教正。
〖異文指要〗一
校理本文字：將聽(tīng)吾計(jì)，用之必勝，留之；不聽(tīng)吾計(jì)，用之必?cái)。ブ?/span>
傳世本文字：將聽(tīng)吾計(jì)，用之必勝，留之；將不聽(tīng)吾計(jì)，用之必?cái)?，去之?/span>
據(jù)《銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)〔壹〕·孫子兵法·上編》所漏收的3688號(hào)殘片釋文“留之不聽(tīng)”可知，傳本“將不聽(tīng)吾計(jì)”一語(yǔ)中的“將”字系后人臆增。
傳本于此雖然只有一字之增，但卻使得古今注家的意見(jiàn)紛紜，千余年來(lái)聚訟不已，以致對(duì)于整句文義的理解亦產(chǎn)生了原則性分歧：簡(jiǎn)本原文旨在闡述朝廷選將用人的大政方針，是上文所述經(jīng)緯戰(zhàn)事之大綱、廟算之要目的配套政策；而后世多數(shù)注家則相反，認(rèn)定“此為孫子激吳王闔廬而求用之語(yǔ)”。蘭書(shū)臣先生評(píng)論說(shuō)：“求用之說(shuō)，傳本推波居前，注家助瀾在后，幾使《孫子十三篇》成為意在要官的‘敲門磚’，無(wú)疑是對(duì)孫子人格的歪曲?！保ā吨袊?guó)軍事科學(xué)》，2010年第一期156頁(yè)）孫子雖被后人尊為“兵家鼻祖”或“兵圣”，而其人格及思想?yún)s蒙受如是歪曲，若不是漢簡(jiǎn)本《孫子》再現(xiàn)人間，那就真是要哭訴無(wú)門、含冤無(wú)期了。
對(duì)于傳本兩“將”字之讀音和釋義，自曹操之注始，迄于宋代諸家之注，就已經(jīng)存在著兩種截然不同的意見(jiàn)，均一一備案于《十一家注孫子》之中，恕不贅引。今本《孫子校釋》“將聽(tīng)吾計(jì)”句下校注總其要云：“一說(shuō)將，指將領(lǐng)，意為：將領(lǐng)聽(tīng)從我的計(jì)謀。另一說(shuō)將，讀若江，如果，作助動(dòng)詞使用。”又云：“此為孫子激吳王闔廬而求用之語(yǔ)，意為：吳王如果聽(tīng)從我的謀略。當(dāng)以后說(shuō)為是?！背趾笳f(shuō)者是古今注家的主流派，于今世《孫子》讀本中幾成一統(tǒng)之勢(shì)。持前說(shuō)者是少數(shù)派，古唯孟氏、李贄，今則朱軍而已（參見(jiàn)《孫子兵法釋義》）；其中孟氏說(shuō)“將，裨將也”，李贄說(shuō)“將聽(tīng)吾計(jì)，便是好將”（參見(jiàn)《孫子參同》），二人旗幟鮮明地表示以“將”為名詞。此段文字下有曹操注云：“不能定計(jì)，則退而去也?！奔?xì)審其言，可知“則退而去也”一語(yǔ)的行為主體當(dāng)指孫子本人，故曹操或者就是所述“主流派”的領(lǐng)軍人物。
此處簡(jiǎn)文全句只有句首一個(gè)“將”字存在，它處于主語(yǔ)位置并統(tǒng)攝“聽(tīng)”與“不聽(tīng)”兩個(gè)并列謂語(yǔ)；因而該“將”字應(yīng)為名詞并讀作jiàng，而其下四個(gè)“之”字亦當(dāng)指代此“將”字。以此為據(jù)，并考慮到《計(jì)》篇是為朝廷立言，則這段簡(jiǎn)文當(dāng)被譯成這樣：“部將聽(tīng)從決策者的廟堂決策，用他指揮作戰(zhàn)必然勝利，那就留用他；不聽(tīng)從決策者的廟堂決策，用他指揮作戰(zhàn)必然失敗，那就開(kāi)除他?！笨梢?jiàn)簡(jiǎn)文此句說(shuō)的是朝廷選將用人的大政方針，屬于上文所述經(jīng)緯戰(zhàn)事之大綱、廟算之要目的配套政策，而絕非“孫子激吳王闔廬而求用之語(yǔ)”。有無(wú)堅(jiān)定明確的用人方針，事關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)之大局；諸葛亮揮淚斬馬謖，就是對(duì)“不聽(tīng)吾計(jì)，用之必?cái)?，去之”方針的生?dòng)注解。從整篇文章的架構(gòu)和思想內(nèi)容來(lái)看，作此種理解較為合理。
而以后說(shuō)為根據(jù)，傳本的這段文字被今本《孫子校釋》翻譯成這樣：“（吳王）如果能聽(tīng)從我的計(jì)謀，用兵作戰(zhàn)一定勝利，我就留下；如果不能聽(tīng)從我的計(jì)謀，用兵作戰(zhàn)一定失敗，我就離去。”可見(jiàn)后說(shuō)之為辭，以孫子個(gè)人的要官為指歸，幾近要挾之辭；而以此等要挾之辭與本篇上文所述經(jīng)緯戰(zhàn)事之大綱、廟算之要目相提并論，殊為不類。以孫子的神武睿智深邃，司馬遷、毛澤東異口同聲地推崇其為“立言君子”，他絕不會(huì)如此大事小事不分、公事私事不別地行文立說(shuō)，而硬把自己的要挾“要官”之辭夾雜在《計(jì)》這樣的千古名篇之中。若主流派的“求用之說(shuō)”果真為實(shí)，則整篇文章的架構(gòu)和思想內(nèi)容就不成體統(tǒng)，未免大煞風(fēng)景。又持后說(shuō)者謂“將”字為助動(dòng)詞，卻一律釋其為“如果”，而“如果”實(shí)系假設(shè)連詞，詞性已誤；如必須以“如果”連接兩分句，則前后兩“如果”即“將”字缺一不可，此與3688號(hào)殘片所存簡(jiǎn)文相矛盾。平心而論，單就文法而言，后說(shuō)即難以自圓其說(shuō)，更不用說(shuō)這種理解的思想內(nèi)容是否正確、是否合于孫子人格和價(jià)值取向之歷史真實(shí)了。
然而孫子的人格和價(jià)值取向究竟如何？
首先，作為一個(gè)志向遠(yuǎn)大而又才華橫溢的人物，孫子有入世致用的思想。這一點(diǎn)不可否認(rèn)，不然他就不會(huì)撰寫(xiě)兵法《十三篇》并將其獻(xiàn)給吳王闔廬。由于記載孫子其人的史料絕少，這里無(wú)法提供更多事實(shí)，以資評(píng)價(jià)孫子的人格和價(jià)值取向之用；但世有“文如其人”之說(shuō)，因而《十三篇》或者在這方面能給我們以幫助。
從《十三篇》透露出來(lái)的諸多信息可知，孫子的入世致用是有原則的。在《地形》篇中，孫子明確主張為將之人要以“進(jìn)不求名，退不避罪，唯民是?！睘槟繕?biāo)，而認(rèn)為君主的利益只不過(guò)與“唯民是?！毕嗪狭T了，頗有些孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想。這既是要求別人為將的道德標(biāo)準(zhǔn)，也是他自己立身自勵(lì)的座右銘?！耙粚⒐Τ扇f(wàn)骨枯”，基于“唯民是保”的人本主義思想，他批評(píng)“百戰(zhàn)百勝”并非獲取戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的最佳境界，并以這樣的“赫赫之功”為恥，反對(duì)把奪取戰(zhàn)爭(zhēng)勝利作為個(gè)人沽名釣譽(yù)地手段或工具；認(rèn)為善者之戰(zhàn)應(yīng)是“無(wú)奇勝、無(wú)智名、無(wú)勇功”的，應(yīng)朝著“不戰(zhàn)而屈人之兵”的理想目標(biāo)努力。基于此種認(rèn)識(shí)，就有了謀略層面上的“全軍”、“全卒”、“全伍”之論及“必以全爭(zhēng)于天下”的主張?；诖朔N認(rèn)識(shí)，就有了“上兵伐謀，其次伐交，其下攻城”的謀略排序。基于此種認(rèn)識(shí)，退而求其次，在戰(zhàn)役戰(zhàn)斗的設(shè)計(jì)上就有了“兵貴勝，不貴久”的要求及與之相應(yīng)的諸多策略或戰(zhàn)術(shù)?！叭收邜?ài)人”，努力減少戰(zhàn)爭(zhēng)的破壞性，兵圣于此可謂至矣！
然而伴君如伴虎，作為統(tǒng)帥大軍的重要人物，要實(shí)踐“進(jìn)不求名，退不避罪，唯民是保”這條道德標(biāo)準(zhǔn)，其風(fēng)險(xiǎn)肯定不小，但孫子則旗幟鮮明地反對(duì)君主對(duì)于部隊(duì)的瞎指揮。在《謀攻》篇中赫然開(kāi)列了昏君禍害軍隊(duì)的三條罪狀，說(shuō)“故君之所以患軍者三：不知軍之不可進(jìn)而謂之進(jìn)，不知軍之不可退而謂之退，是謂縻軍；不知三軍之事而同三軍之政，則軍士惑矣；不知三軍之權(quán)而同三軍之任，則軍士疑矣。三軍既惑既疑，諸侯之難至矣，是謂亂軍引勝”，并當(dāng)著吳王闔廬之面，堅(jiān)定地重申“將在軍，君命有所不受”的主張；而在《地形》篇?jiǎng)t進(jìn)一步說(shuō)“故戰(zhàn)道必勝，主曰無(wú)戰(zhàn)，必戰(zhàn)可也；戰(zhàn)道不勝，主曰必戰(zhàn)，無(wú)戰(zhàn)可也”?；騿?wèn)：孫子是不是在大唱道德高調(diào)？他自己能行如其言嗎？答案是肯定的，有史為證。司馬遷在《史記·孫子吳起列傳》中記載了孫子在吳宮訓(xùn)練女兵的故事，錄之如下以為證，亦可借以一睹孫子其人之志向與風(fēng)骨：
事情雖然如此，但在今天這個(gè)以力求“立竿見(jiàn)影”為特色的浮躁氣氛之中，新的無(wú)知與偏見(jiàn)仍在不斷滋生，歪曲孫子人格及其思想的怪論正在更大更高的平臺(tái)上涌現(xiàn)。誠(chéng)然，孫子有“不戰(zhàn)而屈人之兵”之論，但其要義在于“屈人之兵”，只是在方法上不主張單憑戰(zhàn)斗手段解決問(wèn)題而已；其所謂“不戰(zhàn)”，并非和平主義的“不要戰(zhàn)爭(zhēng)”或“反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)”。孫子出任過(guò)吳國(guó)將軍，是個(gè)典型的軍人，以用兵打仗取勝為己任。然而有學(xué)者在最近一次《孫子》國(guó)際研討會(huì)上卻說(shuō)“學(xué)習(xí)《孫子兵法》關(guān)鍵就在‘不戰(zhàn)’”，并加封孫子為“偉大的和平使者”，這不僅離開(kāi)孫子之所謂“不戰(zhàn)而屈人之兵”之義過(guò)遠(yuǎn)，亦且與孫子的歷史角色不符。此等“高論”之迂闊，只能用“無(wú)知”來(lái)描述。然而，偏見(jiàn)比無(wú)知離真理更遠(yuǎn)，就在這同一個(gè)國(guó)際研討會(huì)上，有一位來(lái)自美國(guó)的與會(huì)者，竟妄稱：“中國(guó)人就是好斗，愿意打仗，二千多年前就已如此，今日可想而知?！蹦菑P一點(diǎn)也不為美國(guó)人在朝鮮、越南、阿富汗和伊拉克所干勾當(dāng)而臉紅。如此看來(lái)，要正確理解孫子的思想、真正認(rèn)識(shí)孫子其人，不僅要克服浮躁的學(xué)風(fēng)，更須同偏見(jiàn)作斗爭(zhēng)。
〖異文指要〗二
校理本文字：故利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之。
傳世本文字：故利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。
傳本“卑而驕之，佚而勞之，親而離之”三句為漢簡(jiǎn)本所無(wú)。諸書(shū)引此三句，句數(shù)多有增加：如《御覽》卷270所引，即作“卑而驕之，引而勞之，規(guī)而離之，佚而勞之”，計(jì)有四句；而《武經(jīng)總要》卷四引此則作“卑而驕之，佚而勞之，親而離之，飽而饑之，安而動(dòng)之”，計(jì)有五句。如此等等，可證古人于此常作即興發(fā)揮之辭。此類讀者旁記之辭的特點(diǎn)是用相同的句式冒充正文，魚(yú)目混珠，使人真假難辨。傳本《虛實(shí)篇》“故敵佚能勞之，飽能饑之”句下的“安能動(dòng)之”四字，亦屬此類。而類似的情況于漢簡(jiǎn)本中亦有所見(jiàn)，如其《用間》篇用圓點(diǎn)標(biāo)示的讀者旁記之辭“·燕之興也，蘇秦在齊”，句式即與其上文“殷之興也，伊摯在夏；周之興也，呂牙在殷”相同，所言事件之性質(zhì)亦相近，致使論者認(rèn)為“簡(jiǎn)本此數(shù)語(yǔ)似可證《孫子》書(shū)出于孫武后學(xué)之手”。與此處上文五句相較，“卑而驕之”一句在義理上顯得殊為不類，但論者卻對(duì)之視而不見(jiàn)，仍將傳本“故”下八句與其上文四種“示形”之法混為一談，一并稱作什么“詭道十二法”（吳如嵩《孫子兵法淺說(shuō)》，第38頁(yè)）。其實(shí)就用兵之法而言，內(nèi)中的“實(shí)而備之，強(qiáng)而避之”只能算做是“陽(yáng)謀”，硬將其歸入“詭道”就顯得過(guò)分牽強(qiáng)附會(huì)，當(dāng)屬歸類不當(dāng)。
此處上文的“故利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之”五句，除“故”字外，為首之“利、亂、實(shí)、強(qiáng)、怒”五字均用來(lái)描述敵情。但傳本之文到了“卑而驕之”句則語(yǔ)義大變：梅堯臣注謂“示以卑弱，以傲其心”，首字“卑”被用來(lái)作為我方使敵驕傲之妙計(jì)；諸家之注多從其說(shuō)，所引戰(zhàn)例如越王勾踐滅吳、冒頓單于滅東胡等，均以此義為指歸。因此，與上文五句相較，“卑而驕之”句殊為不類。為了與上文諸句以首字描述敵情之例一致，今世《孫子》讀本對(duì)“卑而驕之”句作相反解釋者有二：一曰“敵卑怯就使之驕傲”，二曰“對(duì)于卑視我方之?dāng)常O(shè)計(jì)使之驕傲”。對(duì)于“卑”字的后兩種解釋過(guò)于勉強(qiáng)：就前者而言，敵既卑怯，是否有必要或有可能使之驕傲？就后者而言，敵已驕傲，不知還有何妙計(jì)可施？故就邏輯推理而言，這些解說(shuō)都難以自圓其說(shuō)。故傳本后三句為衍文之痕跡明顯可見(jiàn)，疑其本系讀者旁記之辭而傳寫(xiě)誤入正文。
因傳寫(xiě)而誤入正文的讀者旁記之辭，在傳本中計(jì)有十余處之多，這是一個(gè)值得注意的現(xiàn)象。這種情況與《孫子》一書(shū)在戰(zhàn)國(guó)秦漢之際的流傳演變有關(guān)。先秦古書(shū)憑借手寫(xiě)的簡(jiǎn)帛流傳，未有箋注，其傳授以口耳相傳為主；學(xué)者守其師說(shuō)，或記訓(xùn)詁之字、解說(shuō)之辭于正文之旁，這些旁記文辭在輾轉(zhuǎn)傳抄過(guò)程中誤入正文者往往有之。這種情況在銀雀山漢簡(jiǎn)本《孫子十三篇》中亦有所見(jiàn)，如《實(shí)虛》篇之“·神要”和《用間》篇之“·燕之興也，蘇秦在齊”等，當(dāng)即此類；難能可貴的是簡(jiǎn)本的這兩處異文之上均有圓點(diǎn)標(biāo)記存在，似在說(shuō)明它們本是讀者所記而非正文。與漢簡(jiǎn)本情況不同的是傳本中類似注語(yǔ)的衍文甚多，因其竄入而改變句讀及文義的情況甚為嚴(yán)重。因此，對(duì)于傳本中讀者旁記之辭誤入正文甚多的現(xiàn)象，需要做出合理解釋。
《孫子》一書(shū)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即已廣泛流傳，《韓非子·五蠹》已謂“境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書(shū)者家有之”；至司馬遷作《史記·孫子吳起列傳》時(shí)，仍謂“世俗所稱師旅，皆道《孫子十三篇》、《吳起兵法》。世多有，故弗論”。可知戰(zhàn)國(guó)秦漢之際社會(huì)上的《孫子十三篇》抄本非常多，經(jīng)過(guò)西漢一代的三次收集，所獲《孫子十三篇》抄本及其附益之作當(dāng)為數(shù)不少，這是任宏校編《吳孫子兵法》八十二篇、圖九卷的基礎(chǔ)。但正如漢簡(jiǎn)本《孫子》所顯示的那樣，不同抄本的正文中都可能或多或少地雜有讀者旁記之辭，因任宏疏于或不能鑒別其真?zhèn)味鴮⑺鼈円徊⑹珍?，遂使不同抄本中誤入正文的旁記之辭集中于他所校訂的“十三篇”正文之中。此乃傳本中類似注語(yǔ)的衍文數(shù)量之所以遠(yuǎn)較簡(jiǎn)本為多的原因。
〖異文指要〗三
校理本文字：多算勝少算，而況無(wú)算乎！
傳世本文字：多算勝，少算不勝，而況于無(wú)算乎！
傳本此處衍有“不勝”及“于”三字，遂使句讀、文義和邏輯關(guān)系為之大變。傳本說(shuō)“少算不勝”，而《李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》卷上有云：“太宗曰：《孫子》謂‘多算勝少算’，有以知‘少算勝無(wú)算’。凡事皆然?！标P(guān)于“少算”是否有獲取勝利的可能，兩說(shuō)截然相反，到底孰是孰非？“多算”、“少算”與“無(wú)算”，三者之間究竟是怎樣一種相互勝負(fù)關(guān)系？何說(shuō)更符合歷史的真實(shí)？這些問(wèn)題都需要明確回答。
該句諸“算”字均系名詞，指古代計(jì)數(shù)時(shí)所用“籌”或“策”，可引申為“制勝條件”。此句文字雖然各本不同，但“多算”、“少算”與“無(wú)算”三個(gè)概念卻都同時(shí)存在。這表明孫子是以軍事力量之發(fā)展程度或制勝條件之多少為依據(jù)，將并世各諸侯國(guó)的軍隊(duì)劃分為三個(gè)層次：即“多算之軍”、“少算之軍”與“無(wú)算之軍”。今日之世界，各國(guó)軍事力量的發(fā)展程度，大體上也仍然是這三種狀態(tài)。三者之勝負(fù)關(guān)系若何？此處先從所謂的“少算不勝”入手加以討論。
前文已指出，《唐李問(wèn)對(duì)》對(duì)“多算勝少算”命題的精義有著深刻的闡釋。為了展開(kāi)議論，不妨全文節(jié)錄其有關(guān)論述如下：
太宗曰：“古人臨陣出奇，攻人不意，斯亦相變之法乎？”
靖曰：“前代戰(zhàn)斗，多是以小術(shù)而勝無(wú)術(shù)，以片善而勝無(wú)善，斯安足以論兵法也？若謝玄之破苻堅(jiān)，非謝玄之善也，蓋苻堅(jiān)之不善也。”
太宗顧侍臣撿《謝玄傳》，閱之。曰：“苻堅(jiān)甚處是不善？”
靖曰：“臣觀《苻堅(jiān)載記》曰：‘秦諸軍皆潰敗，唯慕容垂一軍獨(dú)全。堅(jiān)以千余騎赴之，垂子寶勸垂殺堅(jiān)，不果?！擞幸砸?jiàn)秦師之亂。慕容垂獨(dú)全，蓋堅(jiān)為垂所陷明矣。夫?yàn)槿怂荻麆贁常灰嚯y乎？臣故曰無(wú)術(shù)焉，苻堅(jiān)之類是也。
太宗曰：“《孫子》謂‘多算勝少算’，有以知‘少算
勝無(wú)算’。凡事皆然?！?/span>
可見(jiàn)，在李靖和唐太宗心目中，“多算勝少算”是一個(gè)普遍真理，“少算勝無(wú)算”既是這一命題中的應(yīng)有之義，又是戰(zhàn)爭(zhēng)史上屢見(jiàn)不鮮的事實(shí)。這樣，孤立地說(shuō)“少算不勝”，既于理不通，又不合于史實(shí)，且過(guò)于絕對(duì)化。作為睿智明察的軍事思想家，孫子其人對(duì)于春秋時(shí)代廣泛存在的“以小術(shù)而勝無(wú)術(shù)，以片善而勝無(wú)善”的戰(zhàn)例不會(huì)視而不見(jiàn)，更不會(huì)不對(duì)之進(jìn)行深入的理性思考。因此，片面而絕對(duì)化的“少算不勝”思想，孫子其人不會(huì)有，更不會(huì)將其形諸筆墨并載入自己精心撰寫(xiě)的不朽之作中。
“少算不勝”既不能成立，則拋開(kāi)作戰(zhàn)對(duì)手不提的“多算勝”亦難獨(dú)立存在。它是后人在杜撰“少算不勝”的同時(shí)，加以錯(cuò)誤斷句的產(chǎn)物，更難免片面性和絕對(duì)化之嫌?！秾O子》曰“兵因敵而制勝”，又曰“可勝在敵”，即可知能否在戰(zhàn)爭(zhēng)中獲勝，不是取決于我方制勝條件在絕對(duì)意義上的多寡，而是取決于敵我雙方在制勝條件對(duì)比上的或多或寡。成語(yǔ)“略勝一籌”，就是戰(zhàn)爭(zhēng)史上許多勝利者克敵制勝的秘訣。這秘訣的相對(duì)性意義，不是撇開(kāi)作戰(zhàn)對(duì)手而言的“多算勝”或“少算不勝”所能準(zhǔn)確揭示的；只有“多算勝少算”這一命題，才是對(duì)其精義之全面而準(zhǔn)確的概括。以世界之大、歷史車輪轉(zhuǎn)動(dòng)之疾速，形勢(shì)復(fù)雜而多變，機(jī)遇安排給一支實(shí)際上的“多算”之軍的對(duì)手并不是只有“少算”或“無(wú)算”之軍，很可能使兩支同樣“多算”的軍隊(duì)在戰(zhàn)場(chǎng)上相遇，這時(shí)如何能肯定誰(shuí)勝誰(shuí)負(fù)、鹿死誰(shuí)手呢？類似的情況也可以發(fā)生在兩支同樣“少算”或“無(wú)算”的軍隊(duì)之間，因而如同奕棋一樣，戰(zhàn)史上不乏雙方戰(zhàn)和的例子。據(jù)此來(lái)看，那種撇開(kāi)對(duì)手不提的“多算勝，少算不勝”的論斷，其文其義的片面、孤立與絕對(duì)化還值得懷疑嗎？
最后應(yīng)當(dāng)指出的是，傳本此句所述，還存在著嚴(yán)重的邏輯矛盾。傳本之“多算勝，少算不勝，而況于無(wú)算乎”在邏輯上直線遞進(jìn)，則不知“無(wú)算”之軍將遞進(jìn)至何種處境？勢(shì)必至于“無(wú)算”之軍根本不可能存在于世的境地，此與孫子關(guān)于并世諸軍的三個(gè)劃分相違背。而簡(jiǎn)文的“多算勝少算，而況無(wú)算乎”在邏輯上則非直線遞進(jìn)，而是三角關(guān)聯(lián)：就字面而言，“多算勝少算”之遞進(jìn)必為“多算更勝無(wú)算”；就字面背后而言，“多算勝少算”還蘊(yùn)含著“少算勝無(wú)算”這一命題。簡(jiǎn)文寥寥十字，就把“多算”、“少算”與“無(wú)算”三者之間的相對(duì)勝負(fù)關(guān)系概括得周密細(xì)備、略無(wú)遺漏。簡(jiǎn)文此句邏輯嚴(yán)密，文約而義豐，非孫子孰能行文若此之妙？
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