無論在什么樣的時代，物質(zhì)都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數(shù)人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區(qū)，就是過度夸大了外物的作用。
于是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最后的結(jié)果卻并不如愿，當(dāng)自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當(dāng)初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現(xiàn)這樣一種狀況，在物質(zhì)匱乏的時候，心心念念的執(zhí)念于外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發(fā)現(xiàn)自己想要的并不是當(dāng)下的生活。
人生的痛苦并沒有因為物質(zhì)的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質(zhì)很重要，但是物質(zhì)代表的并不是全部，一個人如果平衡不了物質(zhì)與內(nèi)心的關(guān)系，那么就會讓自己時常的陷于內(nèi)心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關(guān)，而是內(nèi)心的一種掙扎。
在《道德經(jīng)》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質(zhì)，告訴我們內(nèi)心清靜的一個道理。
當(dāng)內(nèi)心平靜不靠外物所得，一切向內(nèi)尋求的時候，就能讓自己狂躁的內(nèi)心逐漸的平息，讓自己突破人生掙扎的局面。
《道德經(jīng)》中說：無為而無不為，取天下常以無事。
這句話的意思就是說：做到不妄為也就無所不為了，取得天下，經(jīng)常用無為的道。
很多人總是淺顯的把人生的快樂和幸福寄托于外物，但是，當(dāng)外物滿足內(nèi)心的欲求時，最后的狀態(tài)未必如愿。
老子比我們更早的認識到了這一點，所以他提出了讓人生向內(nèi)尋求的一個過程。
內(nèi)在清靜的時候外物便無妄念，去除內(nèi)心的私心雜念，保持平常心便是一種智慧，正所謂說“平常心即是道”。
莊子說：為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動與過也。
莊子說：施加皮肉之刑的，不外乎金屬或者木質(zhì)的一些刑具，但是能給自己內(nèi)心帶來刑罰的，卻是自己內(nèi)心的煩亂和行為的過失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以審訊產(chǎn)生的疼痛苦，但是小人內(nèi)心受到懲罰，是因為善惡觀念不斷的交織出的一個狀態(tài)，能夠免除內(nèi)外刑罰的，只有真人才可以做到。
正所謂說：心虛則性現(xiàn)，不息心而求見性，如撥波覓月；意凈則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
內(nèi)心如果沒有雜念，本性就會顯現(xiàn)，去除了雜念才能見到本性。一念清澈，心靈明凈，清除物欲的煩惱，內(nèi)心就如鏡子撥開塵埃一樣。
內(nèi)心清靜，不靠外物所得，才是人生的真道理。
沉浸在享樂中的人，看似得到的是雍容華貴，但是實則是十分昏庸。就好像沉浸于燈紅酒綠的生活中一樣，整日通宵達旦，讓自己沉浸在紙醉金迷的生活中，看似充實忙碌，但是第二天醒來或者一段時間之后，內(nèi)心會有莫名的空虛。
但是同樣的道理，沉浸在享樂中的人看似忙碌，實則昏庸，只有內(nèi)心保持淳樸，讓生活保持淡然，有了清靜的頭腦，讓自我清靜的享受人生，體現(xiàn)自己的本性，這樣的人生才是值得追求和品味的。
沒有一個超然淡泊的心境，無論是學(xué)習(xí)還是修為，都難以達到高的一個層次，所以適當(dāng)?shù)谋荛_外物，休養(yǎng)自己的身心，則顯得的尤為重要。
本文由國學(xué)書舍原創(chuàng)，看了這一篇章的智慧，您有什么不一樣的感悟呢？
