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南懷瑾 講解
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莊子現(xiàn)在由《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》、《人間世》講到《德充符》——道的充實。我們知道，春秋戰(zhàn)國的文化，道跟德是分開的，道是體，就是內(nèi)涵，是每個人修養(yǎng)學問的內(nèi)涵；德是用，得了道體就能起用，即用世之道。世路固然難行，在難行中間如何以最高的智慧，最高的藝術去行，那必須要德行的充實，德行的充滿。德行如何充滿呢？莊子用寓言，用高度文學化的筆調(diào)，用他藝術化的手法，繪出來一幅人生的圖畫。
魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也。從之游者，與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
常季曰：“彼兀者也，而
常季曰：“彼為己，以其知；得其心，以其心。得其常心，物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也，在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入于九軍，將求名而能自要者，而猶若是。而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？”
無腿的王駘
魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也。從之游者，與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”
“兀者”，沒有兩腿的人，魯國有一個沒有兩腿的人名叫“王駘”，他的學生比孔子還多，至少跟孔子差不多。“常季”是孔子的學生，是師友之間的人。常季就問孔子，王駘沒有兩腿，可似說是個殘廢的人，結(jié)果他的名氣之大，跟你一樣，“中分魯”。我們?nèi)绻詺v史的幽默的角度看，魯國有很多的人才，至少有三個，一個是莊子所講的王駘，一個是孔子，一個是搶孔子的飯碗的少正卯，他們?nèi)齻€人都很了不起。不過少正卯究竟是什么樣的人，他的學說沒有留傳下來，他的思想非常怪，如果流傳下來一定很麻醉人的。
王駘這個人非常了不起，你如果拜門做他的學生，他沒有上過課，也沒有勸告你，罵你，也沒有跟你討論過問題，但是，奇怪得很，你什么都不懂，只要一拜門，一見他，就非常充實地回來，什么都懂了。那可真是禪宗。照這么形容，是比孔子還高明一點。我們愿意做他的學生，不需要上課，考試，坐在那里，什么都懂了，這多好！
“固有不言之教，”不需要說話的教育，這大概連科學都無法做到，科學知識還需要視聽教育，拿個錄音機之類什么的。王駘用不著，他是“不言之教”：身教。如果身教，我們跟著他兩條腿要斷掉了，所以我們只好跟著他學打坐，不用腿了。“無形而心成者邪？是何人也？”“無形”，不著形跡。常季就問了：世上真有這樣一種善于教育善于傳道的人嗎？王駘這家伙是什么樣的人呢？
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
孔子說，王駘是真正的圣人，得道的人。我呢，心里早就想拜他為師，只不過還沒有去罷了，公共汽車沒有搭上，他那里太擠了。我后一步準備拜他為師，而何況一般人還不及我呢？豈止魯國人拜他為師，我將號召全天下人拜他為師。
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”
常季一聽，這可怪了，沒有腿的人，卻是世上第一位的人，“而
仲尼曰：“死生亦大矣。而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
世界上有一個大問題：人的生死問題，這是人類的大問題。人的生命從哪里來的？先有雞還是先有蛋？先有男人還是先有女人？這是西方哲學問的問題。今天，講比較宗教，西方講，上帝造了男人以后沒事干，把男人的肋骨挖出來一根做女人，可見上帝同女人毫無關系。這個生死究竟從哪里來的？男人女人從哪里來的？所以佛家禪宗標榜要“了生死”，父母生我以前，我這個生命在哪里？死了以后，又到哪里去？究竟有沒有靈魂？這是一個大問題。生死這個問題，在中國文化中首先明顯提出來的是莊子。
“而不得與之變，”孔子說王駘已經(jīng)了生死了，生死變化與他沒有關系了。了生死的人就到了這個境界，這是修道的最高成就。“雖天地覆墜，亦將不與之遺。”得了道的人，這個地球即使毀滅了，同他也沒有關系，他可以超然獨立于天地之外。因為天地是物質(zhì)構成的，地球的毀滅是物質(zhì)的變化，質(zhì)能的變化，得道之后，就可以不受這些變化的影響。
“審乎無假而不與物遷，”“審乎無假”，這四個字很難講，王駘能參究到，智能透過了物理與精神兩面，不用假借任何東西。我們?nèi)硕家俳栉镔|(zhì)而活著，我們的肉體就是假借幾十年給我們用，用完了就化掉了。王駘已經(jīng)超越了，不需要一切的依賴，一切的假借。“而不與物遷”，他是如如不動的，不用跟著物理的變化而遷流。勉強借用佛學的名詞，他已經(jīng)到了“不動地”，在密教中有一個佛叫“不動明王”，王駘相當于到了這個境界。物質(zhì)世界不論怎么變化，他都在旁觀，“命物之化而守其宗也。”我們?nèi)魏稳?，一切萬物，一切眾生。都受物質(zhì)的變化，但王駘卻不受影響，因為他能“守其宗”。這個“宗”，我們叫道，西方宗教叫上帝，佛家叫如來，菩提，涅盤，反正有個東西，萬變不離其宗。
孔子把王駘推崇到這個程度，常季就糊涂了：
常季曰：“何謂也？”
常季說：老師你今天大概感冒了，你講的什么話。這有什么說法呢？
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
大家注意，中國文化尤其是哲學思想，或者文學思想，甚至政治思想都經(jīng)常用到這兩句話。莊子用文學手法一寫，就代表了那么多的方面。
孔子說，世上任何一個東西，一件事，一個人，你如果帶了一個有色眼鏡從不同的角度去看，你的觀點見解就不同。“自其異者視之，肝膽楚越也；”肝膽在人體內(nèi)部是連在一起的，都是人體一個重要部分，但是把它們分開來，從不同的角度看，肝膽就像楚國與越國一樣。在春秋戰(zhàn)國之時，楚、越兩個國家互相爭強爭霸。相當于現(xiàn)代的蘇聯(lián)與美國，雖然都是白種人，但中間有許多的矛盾，有許多的利害關系。但相反的一面，“自其同者視之，萬物皆一也。”站在同一立場上，換一個角度看，萬物是一體的。
這兩句話代表了人的見地，見解，所以世上有智慧之學，有哲學家的見解。換一句話說，人生也好，道也好，每一個人抓住了一點，自己蒙蔽了自己的智慧，看形而上的道，看形而下的萬物。各有各的不同，越看越生氣。如果得了道的人，從超然獨立于物外的立場，用另外一只智慧的眼睛來看，天下萬物都是一體，都跟我一樣，沒有什么分別。這個道理就是佛學所講的，得了道的人的智能是“無分別智”。用有分別的觀點來看，“肝膽楚越也”，肝膽在我們身體內(nèi)同樣重要，但我們把它們看成冤家。用“無分別智”來看，矛盾的東西都不矛盾，都很可愛，是統(tǒng)一的。
因為孔子認為常季不懂，就進一步解釋另一個道理。你如果懂了這個道理，就懂得了修道，就懂得了道德。莊子在這里借用孔子的嘴巴在傳道：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
孔子說，真正的修養(yǎng)，也是修道的功夫，“不知耳目之所宜，”忘記了眼睛的看，忘記了耳朵的聽，不隨聲色所轉(zhuǎn)，不被外界所誘惑。像許多喜歡學佛打坐的人。盡管在那里打坐，但還是被兩個東西牽住了：一個是聽的習慣，所以聽到內(nèi)在有聲音呀，念念咒子呀等各種聲音出來；一個是好色，雖然眼睛閉住，但要看住前面黑洞洞的，或白茫茫的。你如果能忘記聲色兩種外境，忘記了耳朵、眼睛的用，然后不用盤腿打坐，到社會上，張開眼睛，“見山不是山，見水不是水”，忘記了眼睛所看見的；張開耳朵，聽到了聲音不是聲音，但又都知道。不是看不見聽不見，是都看見都聽見，但是同你的心里都不相干，“不知耳目之所宜”，忘記了聲色耳目，“而游心乎德之和；”你的心境永遠是平靜的。安祥的，不因外界的聲色而擾亂。你認為一個人同你很有緣，我看見就歡喜，或者，我看見就生氣，你被眼睛騙了；某人罵你，你很生氣，恭維你，你很高興，你被耳朵騙了，而不能做到“德之和”。你如果忘記了這一切聲色，那你的心境永遠是平靜、安詳、快樂地游戲于這個世間。這是修道的用，不一定要你去盤腿了。
“物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”王駘修養(yǎng)到了這個境界，世界上的一切東西他都看見了，卻沒有看見它們的缺點，也沒有看見它們的長處，他沒有善惡美丑是非的分別，他看世界上的一切東西都是一體的，很適意很安樣很和平。王駘沒有兩條腿，他也忘記了自己有腿無腿，無腿也可以走路。這就是“神足通”了。莊子引用很怪，專門引用無腿的人。實際上我們盤起腿來打坐也是無腿的人，然后功夫到了，心境修養(yǎng)到了，也可以達到佛家講的“神足通”。
常季這個學生很難教，上一層的談話他不懂，孔子接著又教他，要修養(yǎng)到不被眼睛所騙，不被耳朵所騙，此心永遠很安祥，在這很難行的人世間幸福地行去，這就是道。道的用是德，修養(yǎng)達到了這個境界，才是有道德的人?？鬃拥诙拥恼勗挘偹惆阉涕_悟了：
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”
常季說我懂了，“彼為己，以其知；”王駘是開了悟得了道的人，他見到了自己的本來面目，認識了自己。注意，人活了一輩子，不知道我們?nèi)耸鞘裁?？我們盡管能夠想能夠用，那個想是什么？當我們睡著了，那個我又是什么？這個肉體不是我，肉體是假借來用的。因為王駘悟了道，所以有智能的成就，明心見性了，“得其心，以其心。”因此他善于用自己的心。“得其常心，”他得到了自己真正的心，這個心無所在無所不在，永遠不會變的。“物何為最之哉？”所以萬物對于他不相干，萬物不會動搖他的心。
止的人生
仲尼曰：“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。
莊子借用孔子的嘴說，當水流動的時候，不能反照到我們自己，當水靜止澄清時，才可以做鏡子用。人的心理狀況永遠像一股流水一樣，自己的心波識浪不能停止，永遠不能悟道，永遠不能得道。要認識自己，必須要把心中的雜念、妄想靜止，才可以明心見性。
我們知道，圣人教主都善于用水做比喻。老子講“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子拿水與物不爭的善性的一面，來說明它幾近于道的修為。釋迦牟尼佛說“大海不容死尸”，這就是說明水性至潔，從表面上看，雖能藏垢納污，其實它的本質(zhì)，水凈沙明，晶瑩透剔，畢竟是至凈至剛，而不為外物所污染。孔子的觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷的過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”的勇邁古今的精神。我們?nèi)魪娜?、佛、道三家的代表圣哲來看水的贊語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養(yǎng)生，佛家的圣潔無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鏡以自照、自知、自處。所以，關于水的比喻我們要深入體會。
“唯止能止眾止。”只有真達到了止的境界，定的境界，才能夠停止一切的動相。所以人不能得定，心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智能，永遠不能悟道，而生命之流永遠不能屬于你自己，你就永遠無法自主，無法了脫生死。所以我們修道要了生死，要生來死去由自己把握，如禪宗許多祖師，明朝好幾個理學家，都有這個本事，要走就走了，學生們跪著一哭，就回來了，過了半個月又走了，這就是生死自在。
這一篇以無腿王駘的學生人數(shù)超過孔子開始，因此常季就問，王駘何以有這樣大的成就，孔子說他已經(jīng)了了生死，他了生死以后，以出世的成就來處世間法：入世。所以光悟了道，功夫不到還不行，還要修止修定。佛學講止觀修定，其實老子莊子孔子早就傳止觀了。我們由“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止”這幾句，知道了止的修養(yǎng)的重要。不但道家、佛家講修養(yǎng)首先講到一個止，儒家更注重，《大學》中先提到的“止于一”，止就是心念如何專一，這是最大的修養(yǎng)功夫。我們?nèi)说囊磺兴枷氲幕靵y、煩惱痛苦都是心念不能得止，心念得止是內(nèi)在的基本修養(yǎng)，然后外在的行為也要做到止，就是自己認定人生一個目標，一個方向，一個途徑，止于某一點。譬如我要做一個有道德的人，就是止于善；我要做一個壞人，就是止于惡。人生做止于善的好人比做止于惡的壞人更難。道理就是說，善的行為就是停止掉惡，使惡的行為不發(fā)生作用，行為專止于至善，這在《大學》里討論得很多。
莊子這里引出了孔子的話，提到了止，這是止的大要。下面講到了止的原理與修養(yǎng)。
受命于地，唯松柏獨也，在冬夏青青；
這是講植物界。松樹與柏樹是在地上長成，一切草木中只有松柏是“溫不增華，寒不改葉”。松柏之性永遠是常青的，這個道理就說明了止。人生的境界，自己要找一個“常道”，我要做一個什么樣的人？要向哪一條路上走？就必須要有定力。所以莊子從植物講到人：
受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。
古代講“人受命于天地”，植物礦物等很多東西都受命于天，唯有人受命于天地之正氣。堯、舜、禹三代人，為什么這里只提舜而不提堯、禹呢？堯、禹固然都很了不起，但他們的身世都沒有舜艱苦，舜出身的家庭，父母不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環(huán)境中，他能夠始終止定一個人生；走正路，最后能夠“君臨天下”，“率天下以正”，所以莊子特別提出舜來說。我們做人也要以舜為榜樣。
“幸能正生，以正眾生。”一個人只有自正才能“正眾生”。這是這一篇重要的關鍵。這也是儒家自立立人之意，佛家則是自度度他，所以儒、釋、道三家，這個路線是一樣的。佛經(jīng)上的“眾生”一詞，就是出自《莊子》，后來翻譯佛經(jīng)經(jīng)常借用《莊子》中的名詞。人怎樣才可以做一個正人君子呢？必須能止，心境能夠定，見解能夠定，也就是現(xiàn)在講的觀念要確定，不受環(huán)境影響，一個觀念永往直前。下面就提出一個理由：
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入于九軍，將求名而能自要者，而猶若是。
“保始”，保持開始的動機、動念。“之征”就是后果。一個人由開始到結(jié)果，有始有終，這很難?？鬃右仓v過，“久要不忘平生之言”，我們做人做事，有時慷慨激昂答應一件事，說一句話很容易，不要過長久時間，只要過幾天，自己把自己講的那一句話，那一個動機就忘了。能做到“久要不忘平生之言”，講的話一定做到，有始有終，很了不起。我們平常讀這一句話沒有什么，但人生經(jīng)驗多了，就知道很難。譬如交朋友，男女結(jié)合由朋友變?yōu)榉蚱?，成立了一個家庭，過不多久就發(fā)生了問題，雙方?jīng)Q不是當初愛得要死的那樣，先是可以為你死為你活，后來連半死半活都做不到，這就是久而忘平生之言。所以一個人不要輕易說一句話，更不要輕易發(fā)一個動機。
“不懼之實。”一個人不怕鬼，不怕死，都很容易，卻很怕人生。由于社會環(huán)境的壓力，生活久了會給人以恐懼，幾乎沒有一個人會對人生的途程不起恐懼。古人的詩講“世事茫茫難自量”，前途如何，后果怎樣，不知道，所以人生有很多的恐懼。要在人生路程上做到不懼，就要“實”，實際做到不懼，勇敢地在人生的路程上一直向前走。下面莊子做了一個比喻：
“勇士一人，雄入于九軍，”在中外的軍事歷史上很多，一個人發(fā)憤之后，千軍萬馬都不怕，一人一馬就沖進去了。這種人為什么呢？“將求名而能自要者，而猶若是。”為了成功，為了勝利，當時憑著一股慷慨捐身，臨死不懼的勇氣，“置之死地而后生”，最后他成功了。換一句話說，一個人不顧生死在千軍萬馬中搏殺，博得聲名與成功都還容易，但在人生的路上，零刀碎剮地慢慢走，你會受不了，會起恐懼之念，在這時能不憂愁，不恐懼，不煩惱，有始有終，造就是了不起了。
這一節(jié)講如何修止，如何修正，就是《大學》講的“正身誠意平天下”。一個人要想求一個好的結(jié)果，不如有個好的開始，在確定了道德的途徑之后，面對人生不害怕不恐怖，不管受什么挫折，對自己確定了的目的，都要有決心有勇氣地一直向前走，這樣的人沒有不成功的。
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！
前面是講的一般人，在千軍萬馬中，有勇氣有定力，是了不起，但是，比世間成功的人更偉大的是修道之人。修道之人結(jié)果是什么？“官天地，”“官”就是管，宇宙把握在他的手里，他不受宇宙物理法則所左右，他能管理天地；“府萬物，”一切物理世界不能影響他，他能容納包容萬物。“府”就是包容之意，宮府任何東西都可容納下來。一般人被天地的法則所管束，修道之人了了生死悟道后，可以反過來管理天地；一般人受物理世界的影響，而悟了道的人可以容納了萬物。“直寓六骸，”莊子提出來的“六骸”，是四肢加上頭尾。眼耳鼻舌身意，則是佛學所講的“六根”。一般人情緒好與不好，精神好與不好，都受身體支配。有道之人不受身體支配，身體等于一個空殼子，相當于一個房子租給我們用的，所以身體是寄寓的。“象耳目，”有道之人看東西聽聲音，都是象征性地用一用耳目，他不被聲色所左右，并沒有被耳目騙了。普通人沒有到達這個修養(yǎng)，看東西沒有不被眼睛所騙的，有道之人看東西，覺得像看電視一樣，這個人怎么扮演成這個樣子？就哈哈一笑。這是形容有道之人的外形。
“一知之所知，而心未嘗死者乎！”有道之人的智慧高得不得了，學問知識自然淵博。他為什么有那么高的學問？因為他有一個東西，莊子提出來叫“一知”，普通叫悟道，這個“一知”是生命本有的智慧，在佛學的名稱叫“根本智”，一個人得了根本的智慧，宇宙萬有一切學問一切事理都明白了。所以有道之人得了根本智以后，“之所知”，這是講的差別智，也叫一切智。有了根本智就有了差別智。“而心未嘗死者乎！”這個“心”了了生死，就永遠沒有死，不生不滅永遠常在，即使肉體死了，他也沒有死。那么，一個人修養(yǎng)到了了生死：
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？”
有道之人活在世上是“游戲三味”，在玩的，他等到有一天選定了日子就“登假”。“假”通遐。“遐”是很遠很空之意，是向上升華了，道家把人死了叫“登遐”。在中國古代文化中，帝王領袖死了，或父母死了，后人不忍說死了，就稱他們?yōu)?#8220;登遐”。“登遐”這個典故出自《莊子》。一般人只看見他死了走了，不在人世間了，但是，他這種人哪里肯把人世間、物理世界放在心中呢。
莊子借了孔子之口講了王駘的故事。莊子又用同樣一個無腳的人的故事，用不同的方式來表達另一層道理。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。
子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也？聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”
子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足，笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎？”
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“乃無子稱！”
申徒嘉給子產(chǎn)難堪
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。
“申徒”是姓，“嘉”是名。“兀者也，”申徒嘉也是沒有腿的人。“鄭”是鄭國，“子產(chǎn)”是鄭國的宰相。殘廢的申徒嘉和鄭國的宰相子產(chǎn)都是同學，老師名叫“伯昏無人”。中國上古的名字從四個字到六個字的都有，后來才變成有固定的姓。
子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”
子產(chǎn)對申徒嘉說，我先出你就止，你先出我就不走。因為子產(chǎn)覺得自己是當朝宰相，一人之下萬人之上，同一個缺腿的做同學覺得很丟人，要求各走各的路。第二天上課時，古人上課同現(xiàn)在日本人差不多，是沒有椅子的，在榻榻米上同席而坐，下課時，子產(chǎn)又同申徒嘉商量了一次，并且說，你看我今天在執(zhí)政，國家所有政治在我手里，而你是老百姓，卻與我平起平坐，一點禮貌都沒有，難道你的地位與我一樣嗎?
申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”
申徒嘉這個同學肯定穿得破破爛爛，既殘廢又貧窮。申徒嘉說：老師門下有位同學當了宰相，是那么差勁的嗎？這等于當面給子產(chǎn)難堪。‘鑒明則麈垢不止，止則不明也，久與賢人處則無過。’如果鏡子擦得很明亮之時。隨時都會看到有灰塵，如果鏡子不亮，灰塵堆滿了也就看不見。換句話說，一個人有道，學問好道德高，心如明鏡臺，自己有一點過錯就清楚，你官做得那么大，但你頭腦不清，學問不夠，你沒有得道。一個人長久與好人做朋友，自己就不會有錯誤，自然就學好了。現(xiàn)在你在這里跟老師學習，你還講這樣混帳的話，你就犯了最大的錯誤。過去稱老師為“先生”，幾千年都如此，稱老師是近幾十年的事。
子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？”
子產(chǎn)說：你還那么傲慢，那么我不過是個宰相，照你這個氣度看來，堯這些圣人都不及你一樣。你反省估計一下，你的學問道德修養(yǎng)難道比堯還強嗎？
申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。
這是莊子的文章，寫得好極了，同樣一句話，在他筆下寫得那個美。申徒嘉說：“自狀其過，以不當亡者眾；”世上的人反省自己的過錯，認為自己都是不該死的。該死的都是你，不是我。像項羽最后被打敗了，就講是“天亡我也！”把過錯推給別人，這類人世上太多了。“不狀其過，以不當存者寡。”反省自己過錯，認為自己不當存于世上的人太少了。這兩句話罵人罵得很刻薄，但社會上不知道學問修養(yǎng)的人，差不多都是如此。如朋友夫妻吵架，錯的都是你，不是我。該死的都是對方．像我倒霉還碰到你，“天亡我也！”都同項羽一樣。所以啊，世界上能“自狀其過”，自己能夠反省的人很少。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
世界上的這兩種人，一種人認為自己該活著，你們該死，我沒有錯；另一種人反省也不反省，認為自己該活著。我們活在世界上就在這兩種人之間，真是無可奈何。但是有一種人，雖然是生活在矛盾的世界，也無所謂，既不認為你高明，也不覺得我是混蛋，很平常地活著，這只有那些具有最高道德的人才能做到。如孔子，明知世界救不了，還要救世；如佛，明知眾生度不完，還是要度眾生；耶穌同樣也是如此。
游于羿之彀中
游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。
“羿”是中國上古時射箭射得最準的，是神話中人，活了好幾百年。中華民族的姑奶奶，首先登陸月球的嫦娥就是他的太太。據(jù)傳說，羿后來去修道，到昆侖山上找西王母。中華民族上古的文化都發(fā)源于西北高原。西王母給了他一顆長生不死之藥，他拿回來沒吃放在家中，嫦娥偷偷地吃了下去，就飛起來了，就這樣到了月亮。所以唐人的詩，“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”，就講這個故事。當人類第一次登陸月球時，美國一個中將在我家里，我們一起看電視轉(zhuǎn)播，看完后他哈哈大笑，我說美國人登月球，沒有什么了不起，月球的主權是我們的。他說這是什么意思？我說我們姑奶奶嫦娥三千年以前就登陸月球了，而且把玉兔也帶上去了。說完以后，彼此大笑一場。
“彀”是什么？是箭靶的中心。我們都脫離不了羿射的箭靶中心。都是你來射我，我來射你，不是你射死我就是我射死你，這就是我們的人生，文學家經(jīng)常這么形容。有一個朋友寫信給我，他說我行年七十九了，猶游于羿之彀中。因為他為了生活，七十九了還要做事，還要拿薪水維持生活，沒有超然于物外，沒有跳出這個物理世界，還在羿的箭靶的中心。所以我們?nèi)藳]有哪一個不在“羿之彀中”。
“中央者，中地也；”中心的中心稱為“央”，第二個“中”念打中的“中”。人生活在這個世界上，隨時要被打中的，被情緒的變化，環(huán)境的壓力所打中，我們?nèi)司褪羌校瑳]有什么了不起。我們要想不被打中，脫離“羿之彀中”，除非是得道的人，男女飲食都不需要了，超出了這個物理世界。
“然而不中者，命也。”世上從來沒有被打中過的人也有，那是“命”好。
大家手中的《莊子》，是郭象所注，他所處的時代就是所謂“清談誤國”的時候，我對這四個字非常反感，清談沒有誤國，倒是當時的國家誤了清談，我有一千條理由來說明，時代沒有過錯，文化上的發(fā)展沒有過錯，兩晉的人物有過錯，誤了我們的文化。郭象這兩段的注，好得很，不但文章美，哲學的理論高極了，等于第二篇《莊子》。
“羿，古之善射者，弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。”我今天講一個笑話，我這一輩子投胎是選過了的，沒有兄弟姐妹，父母只生了我一個人。我把人生看久了，我來生投胎，還是選父母只生我一個人，不過我要選一個錢又多的，我剛一長大，兩老就死了，最好伯伯叔叔沒有孩子，把遺產(chǎn)也交給我。（一笑）。這就講人生兄弟父母骨肉之間最痛苦，處理很難！沒有一處不利害。任何一個人，只要變成夫婦家庭之間，有時候是道義是感情，有時候也是利害相共，“則天下皆羿也”，是每個箭頭都來的。
“自不遺身忘知，與物同波者，皆游于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免于中地，則中與不中，唯在命耳。而區(qū)區(qū)者，各有其所遇，而不知命之自爾。”人生一輩子，總是莫名其妙地感到前途茫茫，不知道怎么辦，但一到老年，回頭一看，自己也活了幾十年，前途就是這么辦，活到老了，還要問怎幺辦？因為要問究竟到哪里去。不過你不要問，“而區(qū)區(qū)者，各其有所遇，”各有各的遭遇，這都是命，命運的安排，很自然的。
“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬，而志傷神辱，斯未能達命之情者也。”可世界上的聰明人都以為自己安排得很好，覺得自己沒有被射到一箭，認為自己有本事，“欣然多己，”認為你們很可憐，我活得很好，就是我有辦法，你不要吹了，沒有一個聰明人逃得出這個“羿之彀中”，始終還是免不了中這一箭，然后才知道自己錯了，最后而“志傷”，意志灰心了，“神辱”，精神沒有了，人很悲觀，“斯未能達命之情者也。”這就不懂得人生，不懂得生命的意義了。
“夫我之生也，非我之所生也，”我們現(xiàn)在活著，這個我在哪里？身體不是我，身體的哪一部分都不是我，我究竟在哪里？“則一生之內(nèi)，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。”所以，我們活在這個世界，哪一樣都不是我，本來無我。“理自爾耳。”這是自然的道理。但是，我們一般人沒有悟道，不曉得本來無我，拼命要抓一個我，所以在世界上生出很多煩惱，“而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。”這是不懂得生命，不懂得自然啊。
這些文章好得很噢，如果像現(xiàn)在的新詩那么念：“風啊，慢慢地飄過來……”那沒有意思，一點味道都沒有，如果搖頭擺尾，拉長聲音一字一字地念，那味道比新詩好多了。不過給我這么一念，念得沒有道理了。要慢慢地，煙抽夠了，茶喝飽了，一個人在燈光之下，外面又在下雨，下得冷冷的，鬼都不上門，搖頭擺尾這么一念，“哦！”忽然就得道了。（一笑）
“人以其全足，笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎？”
我是沒有兩腿的人，世上的人都看我很奇怪，這樣的人我碰得多了，每當我碰到別人看不起我時，我恨極了。這是當然的，每個生理不健全的人，自然會養(yǎng)成對社會的仇視反感，其實一點也用不著，這一段就是最好的參考。申徒嘉說：我開始也是十分生氣，等到我跟老師學了以后，覺得我當時發(fā)脾氣都是多余的。為什么會這樣呢？因為我跟老師學了以后，對人心中沒有怨恨，也沒有覺得自己丑陋，也沒有覺得自己是殘廢。那么老師教了我什么呢？他也沒有教我什么，我就跟他走了，他就像給我洗澡一樣，把我心里洗得干干凈凈，我受了他的洗禮，自然就善良了。我跟了老師十九年，在老師眼里，他沒有覺得我是殘廢人，你是宰相，你知道不知道老師看你也同看我是一樣的？老兄啊，你與我都是同學，都是活在這個形體之內(nèi)，形體長得漂亮長得丑又有什么關系呢？形體不過是一個工具，你同我一樣，生命都陷在形體之內(nèi)，如同孫悟空被壓在五行山下一樣。但你忘記了你同我一樣都被肉體所拘束，已經(jīng)很可悲了，你又在形體上分別好壞。你錯到這個程度，何必到這里來學道呢？
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
子產(chǎn)很賢能，很了不起，他被同學一罵，大徹大悟了，趕快站起來，“改容更貌”，臉色都變了，很恭敬地向申徒嘉行禮，說：老兄啊，你不要再說了，我全明白了。
這兩個故事非常妙！這一篇的題目叫《德充符》，什么叫道德充滿的境界？莊子引用的都是外形殘廢的人，但他們都有道。所以，一個人道德充沛不在于外形美與不美，有的人身體很健康很美，像項羽一樣，力拔千斤，但是蠢人，就是一堆肉而已，里面沒有靈魂，他的道德不充沛。
第三個故事又是講一個殘廢人。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出?？鬃釉唬?#8220;弟子勉之！夫無趾，兀者也。猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
兀者叔山無趾
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”
魯國也有一個殘廢人，少了兩條腿，名字叫“叔山無趾”，“無趾”是外號，腳趾頭都沒有。“踵見仲尼。”大概兩腿鋸掉了，用膝蓋頭走路去見孔子?？鬃诱f：老兄啊，你看你做人不小心，受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿，因為自己做太保亂搞，所以變成這樣。孔子說：你這樣來看我，“何及矣？”來不及了。
無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”
無趾就說了：“吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。”注意這個“亡”，這是他悟了道受傷的。道理就是說，因為我年青不懂事，看不起自己的身體，隨便輕用自己的身體，就把兩條腿玩掉了。
這幾天有年青人吃飽了飯沒事干，就討論一個問題：結(jié)婚好還是不結(jié)婚好？各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱，這幾天正痛苦到極點，我問他怎么個看法，他說還是結(jié)婚好。（眾笑）。很多人都是這樣，認為別人上當，我沒有什么關系。像有人被車子撞了，那不稀奇，被人撞了那才稀奇。被車子撞了還好，兩個人結(jié)婚在一起，人被人撞了，還受傷得更厲害。你說對不對？我們不去研究。
無趾說：我雖然沒有腿，我今天來，看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子，無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了?？鬃又苡瘟袊?，兩條腿也快要玩掉了。“吾是以務全之也。”我為什么來呢？就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了，不要跟我一樣。“夫天無不覆。地無不載。”天地生萬物，非常仁慈，非常偉大，都希望萬物非常幸福地活下去，所以，好的壞的都在天地之中。人家都講你孔子的道德修養(yǎng)很好，胸襟像天地一樣很仁慈，結(jié)果你還這樣講話。無趾說我失望了，你原來不過如此。這就像普通講的：“久聞大名，如雷灌耳，今日一見，不過如此。”
孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”
孔子被無趾罵了一頓后說：對不起！非常抱歉，我太低級了，太淺薄了，“夫子胡不入乎？請講所以聞。”“夫子”，就不敢叫他的名字，稱先生了。老師你請進來，講一點道理給我聽。
那么無趾進了房間后，講了什么話？不知道。大概傳了道，這沒有記錄下來。
無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾走了?？鬃訉W生講：你們要努力??！你們看無趾這人，雖然生理外形是殘廢，但心里道德的修養(yǎng)是健全的，他知道以道德學問的修養(yǎng)來補自己的過錯，他都懂得這樣，何況我們健全的人，如果不知道求學修養(yǎng)自己，那就很慘了。世上“全德之人”很少，形體全不算是完全一個人，做一個完全的人很難，不僅是外形的完全，還要精神的修養(yǎng)，內(nèi)心道德學問的成就這才是“全德之人”。
天刑之安可解
無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”
“老聃”就是老子，他是
“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，”“蘄”是希望；“諔”是講話的巧妙技巧，話要怎樣才說得好，文章要怎樣才寫得好，這就要修辭；“詭”是思想如何出奇；“幻怪”是說些人家不懂的道理。無趾說：我看孔子雖然標榜為圣人，他以學問來教人，講些古里古怪的話，不是真有道，真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪？”真正得道的人，學問知識都是多余的，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害，我看孔子沒有道。
老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
“死生為一條”，了了生死，生也是死，死也是生，都差不多。生與死都是一個過程而已，生命不在有形的生死上。譬如，我們死時很痛苦，唉喲唉喲地叫，這是形體的生死，那個能叫的不受生死的影響。所以，了了生死的人，看生來與死去沒有什么兩樣。不要搞錯了，認為我打坐成功了，死了以后這個世界不來了，不來了你躲到那里去了？你躲到月球上姑奶奶那里去了也沒有用，姑奶奶也要叫你做工。所以了了生死的人，“死生為一條”了。處在人世間，可以和不可以，“為一貫者”，都差不多，生活優(yōu)越不優(yōu)越，做人得意與不得意，都是一樣。老子說：你去看了孔子，為什么不接引他教訓他呢？你如果帶他一步，了了生死然后處世，無可無不可，那你把孔子外形的刑具都解脫了。
無趾聽老子罵他就講：“天刑之，安可解！”算了吧，孔子他愛做這種事，活該！上天給他的刑罰沒有滿，他愿意周游列國，愛講四書就講四書，愛講五經(jīng)就講五經(jīng)。同我們一樣，在弘法傳道，自己把自己害苦了。孔子他愿意受那個刑，刑期沒滿，不要幫他。
這就是禪！所以《莊子》全篇是禪。
郭象的注解非常好：“仲尼非不明也，故自然之理。”孔子并不是冥頑不靈，孔子也是得了道的，孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣，都是合于自然。“形者影從，言者響隨。”一個人一走路，太陽一照，影子就出來，一講話，聲音就出來。這兩句既是高深哲學，又是自然之理。“故神吾則明及期理，而神吾者非為名也，非為名則至矣。”救世救民并不是為了求名，孔子救世為了一種仁慈，結(jié)果留了萬古的大名，這并不是孔子希望的。每個圣人教主也是一樣，開始都是一番救世之心，后來他的教化變成了宗教．那是后世人假借他的招牌。“名聲者影響也，影響者桎梏也。”我們要明白虛名就是“影”“響”，千萬不要被所謂的知名度騙了，你不想想，你知名度再大，你到另一個地方不講我是某人，誰也不理你，那個名同我有什么關系呢？毫不相干。人被名聲困住了，在受罪，這就叫做死要面子活受罪，何苦呢？“名是厲，則名可以已。”懂了這個道理，虛名可以去掉了。“名既可已，則上帝可爵。上帝可爵，則圣命可傳矣。”自己要有自己安身立命之道，不要被外在的虛名困住了。
魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數(shù)十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而后應，氾而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉,若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者。少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！”
