『心智化:依附關系 情感調(diào)節(jié) 自我發(fā)展』第六章「與現(xiàn)實游玩」:主觀感發(fā)展的發(fā)展性研究與精神分析模式 ...
精神分析對于治療的概念化,大概有兩個主要原則。第一個原則是,所謂的病理就是心智在發(fā)展上持續(xù)維持著原始的心智結(jié)構;而第二個原則就是,精神分析的介入能揭露那些不被接受的潛意識心智結(jié)構,將它跟發(fā)展上較為高階的心智結(jié)構整合,并重新組織在一起。舉例來說,在蕾貝卡的幻想中,媽媽是一只可怕的怪獸,趕走或殺死了爸爸。這個幻想正是她的原初想法,這樣的想法又因為蕾貝卡把自身可觀的攻擊感投射出來,所以變得更為強烈。蕾貝卡困在發(fā)展的原始的潛意識圖像當中,無法用更高階的思考來調(diào)節(jié)自己的感受。爸爸的缺席造就了這些無法承認又具有威脅性的幻想。為了保護她受傷的自戀,這些幻想又會被伊底帕斯以及更加退行的全能自大幻想所增強,分析則能幫助蕾貝卡重新整合上述的這些幻想。以當代克萊恩學派的觀點來看,蕾貝卡對母親那極度的嫉羨與憤怒(這也是原發(fā)性的偏執(zhí)—分裂思考模式的發(fā)展特征)以及同時只能完全依賴著不穩(wěn)定的單親媽媽這一點,使她的客體表征與未成熟的自我會持續(xù)地分裂。因此,盡管她在許多功能上表現(xiàn)良好,但是在客體經(jīng)驗上,蕾貝卡卻無法對媽媽這個客體的角色發(fā)展出更加整合的觀點,以進入憂郁心理位置。用這些觀點來思考蕾貝卡的困境,有助于我們了解分析素材的面向。然而在傳統(tǒng)的精神分析中,顯然會認為這些象征(分析素材)代表著精神結(jié)構在發(fā)展中的停滯與改變,并把它做為病理的解釋。而后,治療行為也就此開始。但是,如果仔細探究上述的解釋,就會感到這樣的說法過于空泛,只是在原地打轉(zhuǎn)。因為當代克萊恩學派并沒有談到最重要的部分——也就是兒童的內(nèi)在經(jīng)驗,到底是如何從舊有的狀況做出轉(zhuǎn)變;而精神分析又會如何將孩子從先前的心理困擾當中解救出來。實證研究與我們的認知發(fā)展模式會如何看待蕾貝卡的困境與治療呢?一般人可能會覺得蕾貝卡的玩耍很僵化,但在我們的眼中,蕾貝卡的行為充滿了象征性。她與分析師一起玩假扮游戲,準備好接受分析師已經(jīng)準備就緒、讓假扮游戲得以出現(xiàn)的分析情境。她可以辨認并談論她的感受、夢境與幻想,并將它們從外界現(xiàn)實中區(qū)隔開來。在歷程中,她是如此具有自發(fā)性,不做作,對內(nèi)在世界的覺察充滿好奇。然而,她的心智能力在某些重要的層面上卻有瑕疵,而她在歷程中的改變,就如同實證研究對于三到五歲兒童精神現(xiàn)實發(fā)展的描述。當蕾貝卡能接受她的分析師既是治療師,同時也是看起來像爸爸的人,她就能理解海綿可以看起來就像是石頭??墒钱斃儇惪ㄔ谝魄橹薪?jīng)驗到類似的感覺時,她就會逃開,而無法達成表象與現(xiàn)實的整合。蕾貝卡可以假裝分析師就是「假扮的蕾貝卡」的爸爸、并知道這些都不是真的。但在游玩時真正的蕾貝卡所不知道的是,與她一起游玩的分析師只是「感覺」像爸爸的人而已。對她而言,分析師看起來像爸爸,在行為上也像是「爸爸」,所以在那個時候,這就是她的「現(xiàn)實」。質(zhì)疑這點卻破壞了游戲本身,并且引發(fā)了對失落的災難性感受。這種發(fā)展上的狀況相當近似于佛洛伊德(1912-13)描述過的精神官能性特征,也就是對精神現(xiàn)實的偏好超過了外在現(xiàn)實。在發(fā)展上,蕾貝卡逐漸能夠準備看到這兩者(精神與外在現(xiàn)實)間的差別,并且在情緒較為平緩的情況下運用它??墒抢儇惪ㄏ胍獡碛姓鎸嵃职值膹娏铱释?,卻阻撓了她充分經(jīng)驗以上的狀況,并使她透過移情來實現(xiàn)爸爸的形象。蕾貝卡當下所感受的移情,對她,甚至對處于相同發(fā)展階段的兒童來說,不是幻想而已,而是一個主觀的經(jīng)驗,就像外在客體一樣真實。當然許多患者在分析中也會出現(xiàn)這樣的特定時刻,但精神等同模式一開始就完金支配了蕾貝卡的分析,也因此喪失了「潛在空間」(potential space)。在「潛在空間」中,能考量與理解敘事者(蕾貝卡)把分析師當作父親的經(jīng)驗,只有在分析中透過與現(xiàn)實游玩,才能讓蕾貝卡經(jīng)由分析師的心智表征看到自己的游玩,在這個游玩中,她想要擁有父親的渴望是可以短暫存在的,并可以把這個渴望當成幻想的一部分,而不是外在的現(xiàn)實。這個愿望也因此能被帶到蕾貝卡對于外在現(xiàn)實的思考中。我們認為,蕾貝卡無法「玩出」有爸爸的游戲,是因為媽媽對她這個幻想過于嚴厲。蕾貝卡對爸爸的缺席感到悲傷,而媽媽在鏡映這樣的悲傷時又過于真實。這可能就是為什么蕾貝卡無法在游戲中擁有爸爸,或是只能用具有強迫性與成癮性的方式來玩出「有爸爸的游戲」。正常來說,幼兒傾向在假扮與幻想中處理那些無法被接受的想法,并把這樣的方式當成一種防衛(wèi)策略。在假扮與幻想中,他們可以與想法一起游玩,這些想法與現(xiàn)實的所有連結(jié)都會被移除。這也是為什么會說游戲?qū)τ谑炀毟械陌l(fā)展很重要(Freud 1920g)——讓被動的經(jīng)驗重新修通為主動的經(jīng)驗。在「假扮」模式中,思想不具有威脅性;它們會喪失了與現(xiàn)實同等的狀態(tài)。然而,以下的三個原因?qū)е吕儇惪o法讓幻想與真實完全脫鉤。第一個原因是,蕾貝卡想要有爸爸的欲望過于強烈;第二個原因是,蕾貝卡不想放棄在幻想中實現(xiàn)擁有爸爸的可能,最后,處于悲傷中的媽媽,無法把蕾貝卡的思想與感受帶到她的主觀現(xiàn)實之中,上述的這三個原因,都讓蕾貝卡無法完成這樣的工作。蕾貝卡的母親也同樣困在精神等同的模式之中,所以無法忍受自己真實感受到蕾貝卡的挫折與難過。蕾貝卡幻想中的父親,以及蕾貝卡對于「父親」這個想法的探索,對母親來說,都過于真實且難以忍受。蕾貝卡不能玩出這樣的想法,也不能把它當成是娛樂自己的愿望。來到分析的時候,蕾貝卡正因精神現(xiàn)實中的「真實性」而感到困擾。她正常的心智發(fā)展過程受到了阻礙,因為她的感受是如此強烈,那些假扮但非真實的幻想世界的想法強硬進入她部分的心智中,而這部分的心智內(nèi)容又對應到外在的現(xiàn)實。在這種情境下,我們認為,蕾貝卡勢必會放棄假扮模式,想法也會被迫轉(zhuǎn)到精神等同的模式中:當這些想法威脅到媽媽的時候,它就變成了「真的」。幼兒正試圖從無表征的階段,發(fā)展對于精神現(xiàn)實的表征模式,所以處在極度脆弱的狀態(tài)中。在整合假扮(表征但非現(xiàn)實)模式與外在現(xiàn)實(非表征但為真實)時,如果游戲中的想象成真,就會變成一種危險,使兒童遇到困難。當假扮模式能與現(xiàn)實世界區(qū)分開來時,孩子的精神現(xiàn)實可以包含幻想的表征,這些表征可以與真相高度沖突,或是與外在世界背道而馳。只要還在精神現(xiàn)實的假扮模式中,兒童就可以安心地對異性父母有著性欲的幻想。因為在其中,不用擔心可能或不可能,與外在現(xiàn)實的關聯(lián)都不存在。所以如果用假扮的方式來呈現(xiàn)欲望,即使個體對此會有所意識,也不會出現(xiàn)內(nèi)在沖突的感受。當精神現(xiàn)實能慢慢呼應到外在現(xiàn)實的時候,這種假扮的表征模式才能逐漸整合進來——此時這些想法就會瞬間成為真實——那些對他人逐漸清晰的影響與感覺就會變成令人害怕的沖突,因為孩子的愿望被看見了。為了替這種兩難情境解套,個人通常會用潛抑做為屏障,來禁制這種危險的幻想,這種對想法的潛抑一開始是假扮模式,之后就變成了潛意識的模式。就像發(fā)生在蕾貝卡身上的事情一樣,內(nèi)在與外在的困難共同造就了歷程中的困境。在這兩種功能模式能夠充分整合之前,假扮模式的表征變得太過強烈與剌激,化為精神等同的模式侵蝕了兒童的心智世界。對蕾貝卡而言,父親的離開與不知去向就是屬于這種內(nèi)在與外在共同促成困境的狀況。蕾貝卡把富有魅力的外公當成理想的父親形象、也因此外公的死亡引發(fā)了蕾貝卡前所未有的強烈創(chuàng)傷?,F(xiàn)實與假扮間的精神屏障被穿透,幻想實現(xiàn),(actualization)的感受讓很多擔憂的想法跑了出來,蕾貝卡又很難在游戲中分辨可能性與必然性,這些狀況通通都增強了她的焦慮。認識到這些經(jīng)驗當中的現(xiàn)實只不過是治療的起點,治療還必須幫助蕾貝卡邁向表征階段,才能讓她擁有安全感。因為蕾貝卡的身邊沒有能與她一起進行假扮游戲,并幫助她反思的「他人」,在某種程度上,蕾貝卡被迫得把這樣的想法(爸爸的形象)留在心智中,而她內(nèi)心的困境與外在的現(xiàn)實完全一致。蕾貝卡只好找一些方法來慰藉自己,才能解決「我『相信』我有爸爸,我就『有』爸爸」的念頭。因為沒有爸爸的傷痛與羞恥感是如此難以忍受,蕾貝卡只能躲到主觀經(jīng)驗中的「精神病性的孤島」(psychotic island),來阻擋這些感受。根據(jù)羅森費爾德的說法,在患者的部分思考中,主觀經(jīng)驗就等同于外在的現(xiàn)實。在這樣的狀況下,個體會將主觀經(jīng)驗投射出去,并扭曲現(xiàn)實,而后這又變成難以忍受的焦慮感來源。蕾貝卡對于蛇的比喻,就是她將焦慮置于外界,也是想法被當成具體外在客體的典型案例。她需要成人緩和這些想法,好讓自己能夠形塑它們,創(chuàng)造出內(nèi)在的精神世界,這個世界不會只充滿純粹的幻想或嚴酷的現(xiàn)實,而是可以包覆住她所有的經(jīng)驗,就像她希望「世界之毯」可以覆蓋住她內(nèi)在世界中的所有客體一樣。許多人可能會把蛇的形象聯(lián)想到陽具、危險,這些對古典分析而言都是很有價值的素材,這可能都代表了投注在成年男性的注意力。在蕾貝卡的心中,對于性的想象與愿望開始浮出臺面時,「世界之毯」就是可以對抗這種焦慮的保護,我們會更傾向用這樣的觀點來看待分析素材,在這樣的觀點下,我們認為,蕾貝卡之所以會對性的愿望感到困擾,是因為她是在精神等同的模式中體驗到這些愿望,所以它們就會變得過于真實,而難以成為幻想。當分析師辨認出這些愿望后,兒童就能夠用假扮的方式帶出這些想象,同時又能感覺到這些想象是真實的。 一如既往,如果要能比較安心地保有「爸爸」的想法,就必須付出代價,而這個代價就是「爸爸」的想法很快就會夭折。在她的潛意識幻想中,性具有破壞與滅絕的毀滅性,這些恐怖的感覺會闖入精神等同模式的真實世界中,使這些幻想變得更真實與恐怖。所有的兒童都會擁有這樣的幻想,但就正常而言,這些想法都能在父母的允許與支持下,藉由游戲來「消化」掉(metaLbolized)(在此借用比昂的術語),而且不會有任何后果。假設在一場假的戰(zhàn)斗后,爸爸都已經(jīng)坐下來休息了,沒想到此時孩子又說:「你這只怪獸!你必須站起來讓我殺掉你!」如果父親真的盡責地站起來,他就是在幫助他的孩子消化與修通他的謀殺幻想。如果他只是繼續(xù)坐著,或甚至對幻想表達出不贊同、憤怒、悲傷或是害怕,都會增強孩子的感受,使感受變得過于真實,謀殺的想法也無法被消化。這些想法可能會從假扮模式跳回到精神等同的模式,孩子便沒有機會看到他的想法純粹只是想法。蕾貝卡的媽媽在孩子的外公去世后,便陷入了憂郁,她雖然能感受到蕾貝卡的失落感,卻無法忍受去思考它。而母親那過于真實的悲傷,也導致蕾貝卡的想法再次被帶回精神等同的模式中。蕾貝卡一開始之所以會來接受分析,就是因為嚴重的分離焦慮,這也可以當成是蕾貝卡無法持續(xù)地經(jīng)驗到心理自我。在前幾章已經(jīng)討論過對于早期發(fā)展的各家理論,現(xiàn)在我們則要用溫尼考特與比昂的著作來論述這件事情。根據(jù)他們兩人的理論,嬰兒必須在母親的心中找到自己的身影,而且這個身影是擁有思考及感受的個體。溫尼考特(例如1967)強調(diào),對嬰兒來說,看到自己的狀態(tài)能被反映出來是相當重要的一件事(用比昂的話來說,這就是所謂的涵容)。如果孩子在母親身上尋求自己的影像時,看到的卻是母親自己的思緒或防衛(wèi),如此一來就會造成問題。蕾貝卡的母親顯然對她的出生感到憂郁與憤怒,孩子的到來是計劃外的結(jié)果,而蕾貝卡的父親在得知懷孕的消息后,卻拋下了蕾貝卡的母親。母親感受到,這個孩子嚴重威脅到她的自主,也毀掉了她對未來的希望。我們認為,小嬰兒蕾貝卡在母親心中尋找自身的影像與心智狀態(tài)時,看到的卻是一個邪惡、殘忍的入侵者,還偷走了最珍貴的事物,這正是蕾貝卡后來害怕不已的那個形象——海盜。而關于海盜的這個想法,就像因為父親的失蹤所產(chǎn)生的想法一樣,由于成為了「精神等同」世界中的一部分,變得太過于真實,因此無法做為游戲與幻想。蕾貝卡之所以會黏著母親不放,是因為她感覺到,母女兩人都受到了毀滅感的威脅,同時也是因為,蕾貝卡內(nèi)化了早期母親心中對自己的想法——也就是她身上負面的「海盜」形象。但矛盾的是,為了要把這個形象趕走,她反而得讓自己黏在外在的真實母親身邊。與母親在一起時,她才能外化那異化(alien)、恐怖的海盜形象,好維持住一個較為清晰且未受污染的自我形象。當與母親吵架時(她很常這樣做),內(nèi)攝的形象就不會掩蓋住蕾貝卡的自我表征,也使她得到放松。然而這么做的代價就是,蕾貝卡需要在身體上更加接近客體,這樣才能避免海盜的形象成為她的核心經(jīng)驗,就像白日的恐慌與晚上的噩夢一樣。所以,蕾貝卡對于自己的危險性、母親的攻擊性與性欲的這些想法,部分阻礙了這個女孩的發(fā)展以及精神現(xiàn)實的整合,迫使她保留一部分的心智,在這部分的心智中,想法與現(xiàn)實都會被當成同樣的事情對待。這也保護了蕾貝卡,讓她能避開母親真正的憤怒,還有母親拒絕回應她而造成的焦慮。然而,這也剝奪了另外一種形式的保護,也就是這兩種思考模式的整合之道。透過兩種模式的整合,心智化的能力能純粹地將想法當作想法,而不會把想法當成現(xiàn)實。個體因此能在不同的觀點下自由游玩,并發(fā)展出測試想法有別于現(xiàn)實的能力,得以調(diào)節(jié)想法與現(xiàn)實帶來的沖擊。蕾貝卡很難理解,在那些會引發(fā)焦慮的想法中,到底哪些可能會發(fā)生,或那些不會「真的」發(fā)生。所以蕾貝卡在這部分對于自身想法及感受的恐懼,就在重復的表象中被放大,被她經(jīng)驗為一種「真實」。同樣的現(xiàn)象也發(fā)生在移情之中。在移情中,分析師既可以是蕾貝卡的分析師,又可以是她的爸爸,但是蕾貝卡一直都沒辦法把分析師做為爸爸的表征。當分析師試著吸引蕾貝卡的注意力,轉(zhuǎn)移到雙重的現(xiàn)實上——雖然他看起來像爸爸,但實際上是她的治療師——之時,蕾貝卡的回應卻是讓「爸爸」變得更加真實——是一個她曾經(jīng)見過,而且看起來就像是分析師的人。然而,我們可以發(fā)現(xiàn),重要的是,分析師能與蕾貝卡的想法一起游玩,幫她辨認出這些想法只是內(nèi)在世界的一部分,而不是外在的現(xiàn)實。透過分析的療程,她發(fā)現(xiàn)自己的害怕只是害怕,而不是現(xiàn)實,這讓她可以安心下來。而愿望無法實現(xiàn)的失落感,也因此找到了平衡。雖然在獨自一人時,蕾貝卡還是無法掌握這樣的歷程,但這樣的狀況卻可以在兩個心智間的「潛在空間」一起游戲,變得更加安全。在許多面向上,精神分析都是一個「假裝」的經(jīng)驗。而游戲是其中的精華,對我們那心智發(fā)展的精神分析模式來說更是如此。克勞伯(1987)在談到移情如同幻象的論文中,曾經(jīng)如此美麗地寫道,分析師與患者討論幻想、感受,以及他們同時「知道」是假的的想法。這也使我們能重新聚焦在分析師(成人)在兒童心智的建構及表征發(fā)展(更有效率的后設表征)中,所扮演的角色。在分析師/父親的表征下,蕾貝卡終于能夠完成整合。即使在她的主觀經(jīng)驗中這就等同于現(xiàn)實,但同時她也能明了這純粹就只是想法而已。在角色扮演中,蕾貝卡能將她經(jīng)驗到的想法與感受帶到更高的發(fā)展層次上,讓它們可以更為分化。蕾貝卡不斷地在探索自己,從內(nèi)在(為自身視點的「假扮的蕾貝卡」)還有外在(做為第三者視點的漢納)的角度來觀看自己。藉由這種持續(xù)的監(jiān)測,去看「蕾貝卡」到底在他人與自己的眼中扮演著怎樣的角色,以拓展自我經(jīng)驗的疆域。這樣的游戲讓她能擁有各式各樣的觀點,每個觀點都提供了一個場域,讓她可以測試與客體關系的可能性;在這樣的測試中,內(nèi)在客體的表征與自我的表征慢慢被區(qū)分開來。她能用第三者的角度來觀察自己與客體的關系,所以蕾貝卡與他人在一起時,她自身的表征也能變得更加統(tǒng)合與穩(wěn)定。如此一來,她得以放棄由精神等同模式所增強的愿望,并將其轉(zhuǎn)為心智化所提供的防衛(wèi)。這樣的改變不是透過詮釋特定的內(nèi)容而達成,而是藉由日常生活或分析的過程中持續(xù)被看見,而潛移默化地發(fā)生。在蕾貝卡的游戲中,重要的是,游戲不只讓她能與「父親不在身邊」的想法一起游玩,還設置了讓每個人的想法與感覺都能被想象與考量的架構,經(jīng)過一段時間,當分析工作有了一定的累積之后,她就更能夠了解分析師的角色。當分析師誤解了她,以為蕾貝卡覺得自己就像奧利佛·崔斯特一樣受到拋棄,所以才玩出長頸鹿爸爸的影子游戲時,她能夠糾正分析師,并指出她其實知道,這只是一個被創(chuàng)造出來,而且類似于影子的經(jīng)驗——是真實的,但同時也是幻象。蕾貝卡問題的背景在于她對于家庭真實的環(huán)境感到困惑,同時也一無所知。由于母親不愿意反思蕾貝卡的這些感覺,所以蕾貝卡在思考這些環(huán)繞在身邊的感覺時,就會變得比平常還害怕,也因此必須在他人的協(xié)助下,才能處理她的焦慮。因為家里缺少能幫助她在內(nèi)在與外在間建立橋梁的成人,所以她需要另一個成人,也就是分析師,來為游玩與反思提供必要的框架。因此,分析師與兒童的游玩是相當重要的發(fā)展——分析師能夠幫助兒童增強其功能。分析師不只會參與兒童的表征系統(tǒng),對兒童而言,這也是一種發(fā)展上的契機,使他們更能理解到心智狀態(tài)的本質(zhì)。在蕾貝卡的游戲中,她扮演的八個角色各自有著不同的世界,而治療室就像是這八個世界的交會點。在這里,上演著所有角色的感覺、想法、相信與期待,并帶出了他們鮮明截然不同的知覺,還有無法融入自身世界的痛苦經(jīng)驗。通常來說,案主的(人際與精神內(nèi)在)沖突、擔憂與關系,會變成豐富的詮釋用素材。所以分析師能夠透過移情去詮釋蕾貝卡的知覺,對感受的洞察,還有她精神功能中的一般狀態(tài)。不僅如此,蕾貝卡還可以運用她與治療師的游戲,檢驗她的心智與他人的心智到底是如何在運作。她一次次地重復著這樣的游戲場景:分析師(做為漢納的父親)驚訝地發(fā)現(xiàn),自己本來以為找到的人會是漢納,然而那個人卻是假扮的蕾貝卡。在這樣的場景中,她不但能夠享受與父親重聚的幻想,或反轉(zhuǎn)成人對于兒童的支配,同時她也能夠在一個比她的家庭環(huán)境更為安全的環(huán)境下進行練習,了解到成人的信念也會出錯,并重新意識到自己在大人的心智中占有一席之地的欣喜感。
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