《莊子》書中雖然重視“陰陽”或“氣”，但大多不作為最終的肯定性命題，《知北游》中的“通天下一氣耳”是一例。《人間世》雖然說了“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣……氣也者，虛而待物者也”，但隨后便說“唯道集虛，虛者心齋也”，“虛”的目的是為了得“道”?！洞笞趲煛冯m然說了“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”，但在此之前已有“伏戲氏得之，以襲氣母”，此句中的“造物者”，司馬彪《注》云“造物者為道”?！短镒臃健分欣像踉谥v到“吾游心于物之初”時(shí)雖然說了“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉”（此句有《易》泰卦之義，成《疏》：“肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也”），但在此句之前有“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將”，郭象《注》云“試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢必”，成《疏》亦云“夫至理玄妙，非言意能詳，試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣”?！肚f子》書中對(duì)“陰陽”或“氣”的重視，大多為“擬議”“仿象”之辭，較為正面的表述則是《則陽》篇所說的“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公”。似可說，《莊子》書中的氣論思想大多帶有“反命題”的性質(zhì)；那么“正命題”若不是來自《老子》的“萬物負(fù)陰而抱陽”，是否就來自儒家的易學(xué)呢？
《知北游》篇云：
不形之形，形之不形（成《疏》：“氣聚而有其形，氣散而歸于無形也”），是人之所同知也，非將至之所務(wù)也（成《疏》：“夫從無形生形，從有形復(fù)無形質(zhì)，是人之所同知也，斯乃人間近事，非詣理至人之所務(wù)也”）；此眾人之所同論也，彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
這段話又是對(duì)于氣論思想“不形之形，形之不形”的“反命題”。另應(yīng)注意的是，這段話指出了氣聚而有形、氣散復(fù)歸于無形的思想在當(dāng)時(shí)已是“人之所同知也”，“眾人之所同論也”，道家對(duì)此已不屑于“所務(wù)”，而更強(qiáng)調(diào)“彼至則不論，論則不至”，“道不可聞”。我們由此可以看出，《莊子》書中的氣論思想，并非道家刻意首創(chuàng)的思想，而是取之于當(dāng)時(shí)比較流行的思想。這一可以說明：比之于簡本《老子》和《太一生水》，何以“氣”（“陰陽”）在莊子思想中的位置有了提升；二可以說明：何以氣論思想被莊子及其后學(xué)認(rèn)為“終不近道”。
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