這四種毛病不是孤立存在的。在事前，人們往往首先憑空揣測事物的形態(tài)，接著武斷地肯定自己的某種揣測。也許實情并不是他所揣測的那樣，可是他還是要固執(zhí)己見，并認(rèn)為只有他自己才是最正確的。由于有了一種先入之見，所以更容易對新生事物作出主觀臆測。用今天的話來說，這其實就是一種主觀主義；自我意識脫離了客觀實際。所以宋代學(xué)者朱熹認(rèn)為，如果人們被一己的欲念所牽引，就會在意、必、固、我這四者之間形成一種惡性循環(huán)。
那么，如何克服這四種毛病，走出這種惡性循環(huán)呢？清代學(xué)者劉寶楠在《論語正義》的注釋中指出：“以道為度，故不任意；用之則行，舍之則藏，故無專必；無可無不可，故無固行；述古而不自作，處群萃而不自異，唯道是從，故不有其身。”這段話的意思是說，如果我們以事物的客觀法則為依據(jù)，就不會任意揣測了。“用之則行，舍之則藏”的意思是，如果他作官就行其所學(xué)之道，否則就退隱以待時機。沒有誰規(guī)定你一定要怎么做，或一定不能怎么做，關(guān)鍵就看怎樣做是適宜的。能夠因事制宜，通權(quán)達變，自然也就不會固執(zhí)于某一種做法上了。最后，若是順從于道，不故意去標(biāo)新立異，也就自然不會自以為是了。
從以上克服這四種毛病的做法來看，似乎人只有跟在客觀事物和道的背后亦步亦趨，才能做得適宜。其實孔子的意思并非如此。我們要克服的“意”是無根據(jù)的臆測，而不是理性的思量和斟酌；我們要克服的“必”是武斷，而不是果斷；我們要克服的“固”，是沒有出路的“固執(zhí)”，而不是堅守正道的“堅固”；我們要克服的“我”，是自私的“我”，而不是個性的“我”。
