道德經(jīng) 七十一章 知不知，尚矣
知不知，尚矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
譯文：掌握了自然規(guī)律卻仍表現(xiàn)得好象一無所知，這是最上乘的做法；明明一知半解，不求甚解卻自以為全明白了，就會遭致困難和禍害。只有預先防范，謹慎地避免，才不會有病患疾厄。圣人沒有災難、禍患、疾病，正因為他小心謹慎地預先防范，所以永遠不會招來禍患。
點評：本章主要講的是“為道”所應有的態(tài)度——“病病”。
“知不知，尚矣；不知知，病也?！?/strong>
“知不知”，有兩種理解。第一種是知道自己不知道什么，第二種是對目前似乎比較完善的現(xiàn)狀不滿足，而求進一步的“知”。
無論哪一種，都是虛心的態(tài)度。《道德經(jīng)》中最講究的就是這個“虛”，“虛”才能納物、容物而變得豐滿，虛懷若谷的人才能獲得長進。其實就是“自知，不自見；自愛，不自貴”的道理。
“不知知”，就是自己不知道自己其實是不知道的，還以為自己是很明白的那個狀況。得了一鱗半爪的知識就以為什么都知道了，這是“小器易盈”的表現(xiàn)。所以老子認為，這才是一種“病”。
“夫唯病病，是以不病?！?/strong>
“病病”，就是擔心得“病”而謹慎地預防的意思。從醫(yī)學的角度來說，預防疾病才能避免疾病，這個道理很簡單。但這里并不僅僅講的是肉體的疾病，而是心理認知上的“疾病”。
從“知”的角度來說，任何人都是處在“無知”和“知”之間，無非有的人靠“無知”更近，有的人相對靠“知”更近一些。但無論那種人其實都同時存在著“知”和“無知”的兩面性。
承認自己“無知”是需要勇氣和智慧的。肉體上的疾病，一般人都會正視它，及時去治療；而了解自己心理認知上的疾病，就屬于“自知”的范疇了?！白灾薄l(fā)現(xiàn)自己的不足是需要智慧的，進一步承認不足并改進自己的缺陷——“自勝”是要有勇氣的，但只有這樣，才能不斷地提升自己。
“病病”，就是不斷地“自知”和“自勝”的過程。
“圣人不病，以其病病，是以不病?！?/strong>
對于“圣人”而言，由于他遵循“道德”，所以他所處的位置實際上已經(jīng)比一般人高明很多了。他不會去犯普通人常見的錯誤。為什么呢？就是因為他掌握了可以不犯錯誤的方法。這種方法就是“病病”——擔心犯錯誤所以謹慎地預防。
對待可能出現(xiàn)的錯誤，應該持有的態(tài)度就是“為之于未有，治之于未亂”。這其實就是個不斷自省自律的過程。要用普通人尋找寶藏的心態(tài)和方法去尋找自己的不足，通過接受外來的批評和內(nèi)在的反省來找到潛在的禍患，不斷地“靜之徐清”和“動之徐生”，在動靜之間不斷消除自己的缺陷而使自己不斷提升，不斷地接近于“道”。這就是“病病”。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯不壓，是以不厭。是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。
譯文：民眾不再畏懼統(tǒng)治者的威權(quán)，那么就會有大的暴動來顯示它的威力了。不要去侵犯民眾的生活環(huán)境，不要壓迫民眾賴以為生的生計。只有不壓迫民眾，才不會被民眾背棄和討伐。所以高明的統(tǒng)治者有自己的主張，但絕不自以為是；有自己的人格尊嚴，但絕不妄自尊大。這樣才算高明的統(tǒng)治者。
點評：本章提出了保持統(tǒng)治威權(quán)的一個基本原則——“無狎其所居，無壓其所生?！?。這個原則不僅適用于治國，對于修道養(yǎng)生等等方面也是一樣適用。
“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯不壓，是以不厭。”
從統(tǒng)治的意義上說，譯文已經(jīng)講得很清楚了。任何一種社會的統(tǒng)治，都需要一種約定俗成的社會規(guī)范、社會契約或者說法律制度來約束全體民眾。有約束才有有自由。比如，有對每個人不允許隨便殺人的社會約束，才有個人安全的基本保障。問題僅僅在于，既有的社會約束是否是合理的，是否是為絕大多數(shù)人的根本利益服務的。
當然，作為高瞻遠矚的領導人，所制定的國策不必經(jīng)過每個國民的同意，那是既沒有必要又幾乎是不可行的。即使是以民主為當今世界主流的今天，也不可能做到人人參與國家事務。同時，作為整個國家來說，某一種政策的實施，也必然會對社會各階層產(chǎn)生利害關系，從而產(chǎn)生不同程度的人心波動。
有一些合理的政策，在剛發(fā)生的時候，是需要以暫時犧牲社會一部分人的利益來作為代價的，就象當代的改革開放。沒有人會希望自己的利益受到損害，所以受到損害的人群肯定會有抵觸情緒。這時候，“威”——國家法令的強制性就起了作用，不服從也必須服從，至少在行動上必須服從。
“威”——國家政府的權(quán)威是建立在多數(shù)老百姓長期以來對政府的信任的基礎上的，所以才有“威信”一說。老百姓信任政府，是因為他們相信這個政府是為了他們的利益而運作的，是他們自己的政府。正是由于這種信任，政府才有“威”可用。
“威”是無條件的服從，“威”的執(zhí)行對于被執(zhí)行者往往是“狎其所居，壓其所生?！钡摹Ｋ浴巴辈粦撌钦某Ｓ檬侄危鐟?zhàn)爭不應該是國與國之間的正常交流方式一樣。政府不能過多地去用“威”去強制老百姓、侵犯老百姓的切身利益，那樣就成了濫施淫威。濫施淫威的后果是老百姓對政府失去信任，失去信任的政府就沒有真正意義上的“威”了，只剩下了單純的暴力。
當老百姓普遍對政府的感情由原來的“下知有之”到“親而譽之”到“畏之”直到“侮之”的時候，政府的威信便蕩然無存了。政府失去了民心，就是失去了天心，進一步也必然失去天命。
政府對百姓的關系應該是恩威并施的，而且應該恩重于威。恩來自于“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”的德行，恩才是“無狎其所居，無壓其所生?！钡摹８鶕?jù)“大者宜為下”的原則，相對強勢的政府就應該對老百姓經(jīng)常采取低姿態(tài)，關注老百姓的利樂疾苦。只有這樣，老百姓在政府不得已用“威”時才會有足夠的心理緩沖。父母對待不懂事的小孩也是這樣，任何一種“威”——嚴格教育都是以“恩”——對孩子的愛作為基礎的，而不是把愛當作借口。無“恩”之“威”，只會讓弱者逃走，而強者奮起反抗。
從修行道德的角度上說，由于世間萬物都是在微妙的平衡中取得穩(wěn)定的，所以每取得一點某個方面的進步，必然會對其他方面早成壓迫或損害。暫時的壓迫和損害是必然的，但是不能讓這種狀態(tài)持續(xù)發(fā)展，否則一旦超越那個壓迫和損害的底線，就會失去平衡。失去平衡就會前功盡棄甚至危及生命。在平衡中求發(fā)展，在發(fā)展中注意平衡，這就是“動靜之道”另一個角度的解釋。
“是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此?！?/strong>
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯文：勇氣用在逞強好勝上就會遭到誅殺；有忍辱負重、收斂鋒芒、安靜謙和的勇氣才能生存。這兩種勇氣，有的得到上天的護佑，有的遭受上天的懲罰。上天的好惡，又有誰能知道它的標準呢？上天的法則就是：不用爭斗卻善于取得勝利；不用宣揚自然是人心所向；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都在不言中。這種法則大到包羅萬象，好象不嚴密、不精確，卻沒有誰可以擺脫它的控制。
點評：本章主要談“勇”，“勇于不敢”才符合“天之道”。
“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”
老子這里提到的勇氣有兩種：一種是“勇于敢”；一種是“勇于不敢”。第六十七章說：“慈，故能勇?！??？梢姡嬲浪岢摹坝隆笔莵碓从凇按取钡?，是以“慈”為根本的。那么以“慈”為根本的“勇”又是怎樣的呢？就是“勇于不敢”。
“勇于敢”一般來說就是爭強斗狠，最終的結(jié)果不是殺傷別人就是殺傷自己。殺傷自己固然不好，殺傷別人從長遠來說也是殺傷自己，因為種下了殺機。“勇于敢”是不講“慈”的，所以是非道的行為，“勇于敢”的結(jié)果必然是遭到誅殺。
“勇于不敢”就是勇于堅守“道”。“不敢”的意思就是在任何情況下都不敢觸犯“道”。這比通常意義的“勇敢”需要更多的勇氣。舉個極端的例子：如果有人以你的生命為要挾逼著你去殺人，你是去殺還是不殺？不殺，立刻就是死；殺，至少暫時可以活著。殺和不殺，哪一種是“敢”，哪一種又是“不敢”呢？
真正的“勇于不敢”的含義是“寧舍身命，終不作惡”。一切取舍不是以自身安危得失為依據(jù)，而是完全地遵循于道，只做從道的角度上看應該做的事情。“不敢”的本質(zhì)是“敬畏天道”。
講一個小故事：有一個聲名素佳的高僧，一天有一群人來質(zhì)問他，說他讓當?shù)匾粋€姑娘懷孕生子了。他當然可以不承認，但是他知道如果他不承認，姑娘、嬰兒和姑娘保護的情人有可能都要死。所以他的選擇就是承認這個嬰兒是他的孩子。結(jié)果首先是被暴打一頓，差點被活活打死，好不容易恢復過來他還必須承擔起這個嬰兒的撫養(yǎng)責任。于是他用了十幾年含辛茹苦、忍辱負重地把嬰兒喂養(yǎng)大。直到那個冤枉他的姑娘良心發(fā)現(xiàn)承認自己的罪過，他所做的也不過是把已經(jīng)長大的孩子還給他的父母。
“勇于敢”和“勇于不敢”光從字面上去看沒有任何意義，甚至可以做文字游戲。比如“我不敢殺老虎”和“我敢不殺老虎”。明白“勇于敢”和“勇于不敢”這中間區(qū)別的實質(zhì)內(nèi)容才是最重要的事。
“此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？”
“勇于敢”和“勇于不敢”，天所給予的是截然不同的兩種待遇，為什么呢？因為“勇于不敢”才是“同于道”——符合天道的，所以“道亦樂得之”?！坝掠诟摇敝皇欠堑赖耐秊榱T了。
冥冥中主宰萬物的天道又是怎樣是呢？就是：“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀?！?/p>
勉強地翻譯一下，就是：不依靠爭斗也不必去爭斗卻善于取得勝利；不用宣揚自然是人心所向，于無聲無息之中而報應絲毫不爽；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都自然順暢、天衣無縫。
天道的一切都是依循自然的。不爭而善勝，就是“以其不爭，故天下莫能與爭”的道理；不言而善應，就是“天降甘露，民莫之令而自均”的道理；不召而自來，就是“執(zhí)大象，天下往?！钡牡览?；殫然而善謀，就是“天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！钡牡览怼?/p>
“天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！?/strong>
這是現(xiàn)在最常見的一句話。每當有大貪巨惡落入法網(wǎng)，人們都會這么說。其實天網(wǎng)比任何法網(wǎng)都要精密和嚴格。天網(wǎng)——大道至簡之處，其實就那么人人皆知的幾條——真所謂“甚易知，甚易行”。但是有多少人能堅守奉行呢？總是自以為聰明，可以一手遮天，心懷僥幸，以逞私欲。自古以來，順道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。這就是自然規(guī)律，看起來好象不起眼，誰犯了都逃不脫。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？向使民常畏死，常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠靳，夫代大匠靳，希有不傷其手矣。
譯文：民眾不怕死，又怎能用死來威脅他們呢？如果民眾一貫都怕死，那么對膽敢胡作非為、逆天行事的人我抓來殺掉，還有誰敢妄動呢？就算民眾一貫都怕死，那也應該由專司誅殺的人去殺。代替專司誅殺的人去殺，就象代替高明的木匠去砍伐一樣。而代替高明的木匠去砍伐，很少有人不會傷到手的。
點評：本章是談死刑與統(tǒng)治關系的一章，核心內(nèi)容是“殺亦有道”。
“民不畏死，奈何以死懼之？”
第七十二章上說過，政府對于民眾的治理，不外乎“恩”、“威”二種方法。其中的“威”就是政府的強制力，“威”到了盡頭，就是“死”刑。
死刑永遠都不是目的，而只應該是手段。對于罪大惡極的人處以死刑，這對其他潛在的作惡的人是一種威懾。威懾在一定程度上可以使試圖作惡者不敢作惡，這就保證了社會的治安，使絕大多數(shù)人能夠安定的生活。這才是死刑的意義。
“民不畏死”，為什么“不畏死”？人的天性就是“畏死”，之所以“不畏死”是因為有比死更不能忍受的東西在壓迫他們。孟子說：“所惡有甚于死者，故死有所不避也?！碑斀y(tǒng)治者對老百姓的壓迫已經(jīng)到達了讓老百姓寧可死也不愿意承受的地步，那么當然就“民不畏死”了。
“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”
治理天下的基本條件就是要“以百姓心為心”——關注老百姓的根本利益。這是個大前提，這就是“恩”；有了這個“恩”作基礎，才有“威”的施展余地。“威”是建立在老百姓對政府的“信”的基礎上的。“信不足，焉有不信?！薄习傩詹恍湃握皇且驗檎约翰粔蛘\信罷了。只要政府是真心實意地為老百姓的利益服務，老百姓又怎么會不信任政府呢？
只要滿足了老百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗?！钡纳钚枰?，當然絕大多數(shù)人都會“畏死”——誰會能過好日子還去找死呢？但是任何社會都免不了有極少數(shù)的“為奇者”——惟恐天下不亂的人。這樣的人數(shù)盡管少，但對社會安定的影響和破壞力卻不小。從治理國家這個層次上來說，必須要懲罰他們，制止他們繼續(xù)破壞其他大多數(shù)人享有安定幸福生活的權(quán)利。
懲罰的最高級就是死刑。前面說過，死刑是手段而不是目的。既然是手段，就要注意效果，不要適得其反。死刑只殺必須殺而且應該殺的人，這樣才有震懾力和良好的社會效應。
“向使民常畏死，常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠靳，夫代大匠靳，希有不傷其手矣?！?/strong>
即使是在這樣的情況下去執(zhí)行死刑，也應該由專司誅殺的人去干這個事。代替專司誅殺的人去殺，就是代替高明的工匠去砍伐。而代替高明的工匠去砍伐，很少有人會不傷到手的。
“大匠靳”就是符合“道”的砍伐。就好象春天令萬物生，夏天令萬物長，秋天令萬物收，冬天令萬物藏一樣都是自然規(guī)律。萬物服從這樣的規(guī)律，沒有秋冬的收藏哪來春夏的生長？
秋季就是專司肅殺的季節(jié)，這叫殺之有度。同樣作為國家來說，也有專門做這項工作的部門和機構(gòu)，是別的人不能越俎代庖的，刑法是國家的大事，事關人命的死刑更是頭等大事，從立案、取證、判決到執(zhí)行，每個環(huán)節(jié)都必須慎之又慎，寧縱毋枉，否則就是好殺、草菅人命。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
譯文：百姓遭受饑餓，是因為他們的君主糧稅太重，所以百姓才會遭受饑餓。百姓難于治理，是因為他們的領導沒有因循自然而肆意妄作，所以才會難于治理。百姓漠視死亡，輕易地走上死路，是因為他們的統(tǒng)治者太過窮奢極欲，過分厚養(yǎng)自身，所以百姓才輕易地趨向死路。一個人調(diào)養(yǎng)自身，不也是這樣嗎？所以不特意把養(yǎng)生作為一件大事來做的人，反而活得比那些過分重視養(yǎng)生的人要好。
點評：本章從治國要從根本上治理的道理開始，引申到養(yǎng)生的道理。核心內(nèi)容還是要遵循“道”。
“民之饑，以其上食稅之多，是以饑?！?/strong>
老百姓的饑餓是因為政府“食稅”太多。稅是必要的，稅是政府用來支付公共事務的開支的和國家儲備的，從根本上說，稅還是服務于老百姓的。問題就在于“多”，多到了讓老百姓饑餓的地步的稅，就是過分的稅，因為它已經(jīng)侵犯了老百姓的基本生計。
稅為什么那么多呢？在老子那個時代，是因為統(tǒng)治階級的窮奢極欲。在老百姓“當家作主”的今天呢？就有必要從體制、制度上去研究了。
“民之難治，以其上之有為，是以難治?！?/strong>
“有為”是針對“無為”而言的。第六十五章上說：“民之難治，以其多智?！边@個“智”就是被統(tǒng)治階級培養(yǎng)出來的“生存智慧”。
無為之治是因循自然的治理，老百姓在合理的制度范圍內(nèi)享有最大的自由、生活保障和發(fā)展的權(quán)利。一切正常的需要都可以在制度的范圍內(nèi)去滿足，那么“智”就不是重要的事情了。天下就是一家人，根本利益是一致的，什么事都好商量，所以不“難治”。
有為之治是統(tǒng)治者不遵循客觀規(guī)律、主觀獨斷的結(jié)果。老百姓的根本利益得不到保證，所以每個人都要為自己的基本需要去努力。政府和老百姓之間是利益對立的關系，所以當然“難治”。
“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！?/strong>
統(tǒng)治階級“求生之厚”的后果，就是占用了大量的社會資源。讓大多數(shù)老百姓因為失去應有的社會資源而無以為生，所以只能輕易地走向死路。死路對于弱勢者來說，就真的只有等死了；對于不甘等死的人來說，就會起來破壞社會制度——從小的犯罪到大的造反。
犯罪和造反，如果是小概率事件，說明的是個體的不良；如果成為了一種普遍趨勢，就必須從根源上去查找，是什么把那么多人逼上死路的？
“夫唯無以生為者，是賢于貴生。”
這句話可以有很多種翻譯，上面的譯文是一種；還有一種翻譯就是：不把活著作為一件大事，要比珍惜生命的狀態(tài)要好。人到什么時候會珍惜生命？就是到了生命遭遇威脅的時候。無為之治的社會，老有所養(yǎng)，病有所醫(yī)，外無強敵入侵，內(nèi)無盜賊作亂。人們不用擔心生命在明天能否延續(xù)，活著就不是一件大事。正如空氣對于大多數(shù)地區(qū)的人們來說，是沒什么可以珍惜的道理一樣。
而上面的譯文是另一層意思：“所以不特意把養(yǎng)生作為一件大事來做的人，反而活得比那些過分重視養(yǎng)生的人要好?！?/p>
普通人的養(yǎng)生之道的目的就是為了養(yǎng)生，所以只做那些看起來對“養(yǎng)生”有利的事情。但是任何一種事情都有直接影響、間接影響和長期影響，沒有“道”作為行動的指南哪里又能認清什么才是真正利于“養(yǎng)生”的呢？具體養(yǎng)生行為對這個人是有益的，對那個人可能是有害的；對這個年紀是有益的，對那個年紀也許是不利的；在這種時空環(huán)境是有利的，在那種時空環(huán)境是不利的等等。有時候為了養(yǎng)生反而是戕害了自己的生命。
對于修行道德的人來說，主觀上并不在乎養(yǎng)生，但客觀上他的行為由于時時契合于“道”這個宇宙根本法，所以等于時時刻刻都在做利于養(yǎng)生的事情。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
譯文：人活著的時候形態(tài)柔軟，死后就會變得僵硬。植物生機旺盛時表現(xiàn)得很柔韌，生命停止就干硬了。所以說凡是堅硬強大的東西都是趨向死亡的一類，反之柔軟弱小的才富于生命力。所以用兵過分逞強就會遭致滅亡，樹木過于堅實就會被毀折。所以堅硬與柔弱相比較，堅硬最終總是屈服于柔弱。
點評：本章是對“柔弱勝剛強”、“大者宜為下”道理的又一次闡述。
“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”
包括人在內(nèi)的萬物在生命開始的時候總是“柔弱”的，以人來說，連應該最堅硬的骨頭在那個時候都是柔軟的。隨著成長壯大，“柔弱”的成分越來越少，而“堅強”的成分越來越多，這個過程也是逐步向死亡接近的過程。
古文由于簡約，所以每個字所形成的“名”是“非常名”的。這里的堅強指的是有形的“強”，而不是第三十三章所說的那個“自勝者強”的無形之“強”。
有形的東西都是開始于柔弱的狀態(tài)，當發(fā)展到剛強的階段就已經(jīng)應該是“名亦既有，夫亦將知止”的時候了。從節(jié)氣上說，“立春”是春之“柔弱”，盡管春當令，那時實際上還是冬的力量在起主宰作用，但春天的日子還長；“春分”才是春之“剛強”，那個時候才是真正意義上的春天，但那個時候?qū)嶋H上春天的余日已經(jīng)不多了。就象春之“柔弱”必將勝過冬之“剛強”一樣，夏之“柔弱”也必將勝過春之“剛強”。這是四季之道，也是自然天道。
易經(jīng)中只有第六十三卦“既濟”才是六爻全部陰陽得位的，因此“既濟”就有“大功告成”的意義。但是“既濟”還有“初吉終亂”的意思，為什么呢？因為它已經(jīng)“剛強”到頂了，下一步不論怎么變，都要有陰陽失位的現(xiàn)象了。盈極則虧，剝極而復，這才是“道”的運作規(guī)律。
“是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上?！?/strong>
軍隊怎么體現(xiàn)強大？就是要不斷地取得戰(zhàn)爭的勝利。戰(zhàn)爭的勝利是建立在殺戮的基礎上的，殺戮多了，達到了冥冥中的那個“度”，那么就會有“殺報”。
樹木長得堅實了對樹木本身就是災難。不是遭遇狂風的摧折就是會遭遇人類的砍伐。對于樹木來說，就是“強大處下，柔弱處上?！钡摹獦涓鶊詫嵍鴺渖胰岽?。
“強大處下，柔弱處上?！笔怯泻芏鄬右馑嫉?。首先可以理解為“柔弱勝剛強”，這是第三十六章說的內(nèi)容。
另一種理解則是“處下才能強大”。從第六十一章的“大者宜為下”可以看出強大者處下的智慧，而“攻堅強者莫之能勝”的水也是“處下”的典型。
強與弱、上與下永遠是相對的、暫時的，會不停地轉(zhuǎn)化的。在上位時的風光是以在下位時的忍耐為代價的，這叫“貴以賤為本，高以下為基”。真正的強也是脫胎于柔弱安忍、和光同塵的修養(yǎng)的。
天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文：自然規(guī)律的運作難道不象拉開弓弦一樣嗎？高的我把它壓低，低的我把它抬高；富余的我讓他減損，缺乏的我讓它補足。自然規(guī)律就是削減富余補益貧乏，從而取得均衡。人類社會的法則就不是這樣，他們總是減損那本來就很貧乏的去增益那本來就已經(jīng)很富余的。又有誰能把自己多余的拿出來貢獻給天下呢？只有深通自然規(guī)律的人。所以智者施為了卻并不以此自持，大功告成而不居功德，他不想讓自己顯得過分高明。
點評：本章的重點就是講“均衡” 之道。
“天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之?！?/strong>
把天道來比拉弓是老子一個絕妙的比喻：拉弓的時候就是同時壓低高的那頭；提起低的那頭；把長的那部分縮短而把窄的那部分拉寬。這里的“均衡”講的是一種趨勢，但高的再低也不會比原本低的低，差距還是存在的，但是要控制在一個“均衡”的范圍之內(nèi)。
從地球表面的自然現(xiàn)象來說，日曬雨淋的結(jié)果是不斷地把山川之高去彌補河谷之低。這個過程是經(jīng)久不衰的。但是如果整個地球表面成了徹底的一塊平板，就不會有山川河流，也不會高等文明的出現(xiàn)。所以又從地球的內(nèi)部不斷產(chǎn)生造山運動來凸顯高低的差距。
適當?shù)牟罹嗑褪前l(fā)展的根本動力。沒有正負電極電位的差距，就不會有電流的產(chǎn)生。但是這個差距如果過大，就會毀滅整個系統(tǒng)。所以“道”從一定意義上說，就是一個在具體細節(jié)處處不均衡的情況下尋求全局均衡的過程。
易經(jīng)中的九宮圖就是這樣一個典型的例子：“四二為肩，八六為足，左三右七，戴九履一，五居中宮?！闭麄€系統(tǒng)沒有一處是相同的，但是無論橫、豎、斜的總和卻都是一樣的，它在不和諧、不均衡的個體間形成了整體的和諧和均衡。
均衡的目的是維持系統(tǒng)的存在，但過分強調(diào)均衡到了平均主義的地步，就會失去發(fā)展的動力；不均衡是發(fā)展的動力之源，但過分求這個動力的結(jié)果會使系統(tǒng)不堪承受而解體。在哲學上，這是個“動”與“靜”的關系；在治國上，其實就是個發(fā)展與穩(wěn)定的關系。
“天之道，損有馀而補不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。”
盡管在局部有種種的不均衡，但是從整體和大局來看，“天之道”是最均衡的。易經(jīng)六十四卦中每一卦陰、陽爻所處的位置、分量、方位都不同，但是從整體上看，陰陽的位置、分量、方位等等都是絕對均衡的。所以，天之道就是一個不斷地在不均衡的現(xiàn)狀中求取均衡的過程。損有馀而補不足，損掉的都是對于“道”來說是“余食贅形”的東西；補的也正是由于“余食贅形”的存在而一直受壓抑、一直沒能正常發(fā)展的那一部分。
人的“道”就不一樣：損不足以奉有馀。最傳統(tǒng)的解釋是掠奪本來就不足的老百姓的財物去奉養(yǎng)那些本來就有余的統(tǒng)治階級。其實并不僅僅是這個意思。對于每個人來說，都會有這種“損不足以奉有馀”的情況。喜歡體能鍛煉的人他體能有余而別處不足；喜歡動腦筋的人智力有余而別處不足。包括種種生活習慣、個人愛好、性格趨向等等都會自覺或不自覺地老是去做那些“有余”的事情，而不去做那些“不足”的事情。
第四十四章上有“甚愛必大費；多藏必厚亡。”的句子。那其實都是屬于“天之道”來減損“人之道”的結(jié)果。所有的事情，不論起初的作用是好是壞，做到了盡頭，都會越度過分。只要越度過分，就會受到自然之“道”的裁決。
“孰能有馀以奉天下，唯有道者?！?/strong>
所以有“道”的人，他能夠主動減損自己多余的部分，因為他懂得這個“天之道”的規(guī)則。錢財、器物、名譽、功勞等等有形的東西是世人所熱衷的，所以要“取之有道”。這個“有道”不僅指的是“取”的方式和方法，而且還有“取”的多少程度的問題。欲望無限膨脹把自己搞得天怒人怨，這就違反“道”了。
“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！?/strong>
“圣人”是做事的人，但是他做完就完了，沒必要強調(diào)那是“我”做的。做了好事就有功德，但他根本不在乎這個功德，他是只求整體效益而不講個人得失的。為什么呢？因為他“不欲見賢”——不想讓別人看到、認為、推崇甚至表彰他是“好”人。
從個人修養(yǎng)來說，“寵辱若驚”，贊揚和批評都會讓人心失衡，特別是贊揚更加容易讓人迷失本性——不知道自己姓什么了。當然真正有修養(yǎng)的人是不為“寵辱”所動的，但是那個時候，“賢”對他也沒有什么實際意義，更多的就象是對一個成人贊揚說：“你真乖?！币粯涌尚?。
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。正言若反。
譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而在攻堅克強的戰(zhàn)斗力上卻沒有什么能勝過它的。因為沒有什么東西能替代它、改變它。弱小可以戰(zhàn)勝強大，柔軟可以勝過剛硬，天下人沒有不知道的，但卻很少有人懂得去身體力行。所以圣人說：勇于接受國家的恥辱，這才叫國家宗室的主人；敢于承受國家的災難禍患，才有資格成為天下的主宰。最正直的話聽起來說得好象顛倒一樣。
點評：本章主要講的是“柔弱勝剛強”之道——忍辱方能負重。
“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也?！?/strong>
第八章上說：“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，這是講水的基本品德。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！?，這是講水的善行。天下沒有比水更柔弱的東西了，但同時又沒有什么東西比它更有力量。水是貌似柔弱而內(nèi)在擁有非常強大力量的東西。它這種特性在天地之間都是獨一無二的，所以老子才說：沒有什么東西可以取代它。
“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?/strong>
那么水為什么在柔弱的外表里面會蘊藏著那么巨大的力量呢？柔弱是如何勝過剛強的呢？就是忍耐和克制。柔弱和剛強毫無花巧的正面相抗，那是必敗無疑的。否則柔弱就不再是柔弱，而剛強也不再是剛強。柔弱要勝過剛強只有等待萬物消長之機。
毛澤東的《論持久戰(zhàn)》主要講的就是弱小的中國如何戰(zhàn)勝強大的日本侵略軍的戰(zhàn)略，就是持久戰(zhàn)。持久戰(zhàn)的核心是游擊戰(zhàn)和消耗戰(zhàn)，而不是陣地戰(zhàn)和大兵團的決戰(zhàn)。就是說整個中國在不可能迅速戰(zhàn)勝強大的敵人的時候必須選擇忍耐。保存自己才能最終消滅敵人。
忍耐是很不容易的事情?！叭獭弊志褪恰靶摹鄙厦婕右话选暗丁?。我國有句古話，叫“忍得一時之氣，可消百日之憂?！?，又有句話叫“大丈夫能屈能伸”，講的都是忍耐和忍辱的道理。忍辱貌似屈辱、怯懦，但與后者最大的區(qū)別在于懂得“有所為”和“有所不為”。
這個道理其實并不復雜，就是個選擇“勇于敢”還是選擇“勇于不敢”的問題。幾乎所有的人都知道這樣的道理，但是又有多少人能身體力行地去做呢？
“是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王?！?/strong>
勇于接受國家的恥辱，這才叫國家宗室的主人；敢于承受國家的災難禍患，才有資格成為天下的主宰。
越王勾踐臥薪嘗膽，自污事敵，最后終于復國報仇就是一個最好注解。自古以來，“慷慨赴死易”而“從容就義難”。有的時候，堅持活著比選擇死亡需要有更大的勇氣。
“忍人所難忍，才能成人所難成；忍人所不能忍，才能成人所不能成?！?/p>
“嚼得草根百事可做?！?/p>
“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來?！?/p>
不經(jīng)過一番“動心忍性”，怎么能夠勝任“天降之大任”呢？胸懷天下的人，就不能斤斤計較于個人的利害得失，必須天下的利害得失看成是自己的利害得失——“先天下之憂而憂，先天下之苦而苦，先天下之辱而辱，先天下之危而危?！?/p>
第十三章所說的：“以身為天下，若可寄天下；以身為天下，若可托天下?！币簿褪沁@個道理。
和大怨必有馀怨；安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
譯文：和解了大的仇怨依然會有殘余的不滿，這又怎能算是真正的修嫌釋好呢？因而智者寧肯讓別人有負于他也不對他人苛責。有德行的人總是讓別人虧欠于他而不思追討，無德行的人總是怨怨相報、斤斤計較。上天對世人本來沒有什么親疏，只是一貫幫助有德行的善人。
點評：本章重點談人道的“不爭”，“不爭”才是“善”，才是“天道”所佑護的。
“和大怨必有馀怨；安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責于人?！?/strong>
調(diào)和大怨不如根本上不結(jié)怨。與其傷了人之后再去道歉不如一開始就不去傷人。有一個外國的寓言說得很好。傷他人的心就好象往木頭里釘釘子，道歉就相當于把釘子拔出來，盡管釘子已經(jīng)拔出來了，但是曾經(jīng)受傷害的那個窟窿卻不能愈合。這就說明了解怨不如根本不結(jié)怨的道理。那么怎么才能不結(jié)怨呢？
“安可以為善”這五個字傳統(tǒng)的翻譯方法就是上面譯文的翻譯方法，是翻成問句的。但我總覺得可翻譯成：“安”可以為善——陳述句。無論是第六十四章的“其安易持”里的“安”還是第十五章的“孰能安以久，動之徐生？”里的“安”都可以用在這里。
“安”就是一種穩(wěn)定和祥和的狀態(tài)。道德涵養(yǎng)很深的人所擁有的一種寧靜和淡泊。是不與人爭一日之短長、斤斤計較于世俗功名利祿的平和沖淡的心態(tài)，這也是“善”的根本。從“安其心”到“安其居”；由“安其分”而“樂其道”；民“安”而后天下“安”。所以說“安”才“可以為善”。
“左契”是古代契約中一分為二左邊的一部分，通常是由債權(quán)人持有。圣人就是那種常常愿意讓別人虧欠他而不去追討的人。人和人之間只要有交往，就難免會有利益的關系。通常大家都很在乎自己的利益得失，不想吃虧，這是人之常情。人人都不想吃虧，在這個社會也是不現(xiàn)實的。因為每個人“不吃虧”的尺度總是難免偏向自己的。
圣人是不想和別人“結(jié)怨”的，他所求的只是“安”，甚至連“安”也不是非常在乎。相比之下，他就不那么在乎吃虧了。人和人之間很多時候，吃點小虧都沒什么了不起，甚至還是占了大便宜。至少肯經(jīng)常吃虧的人不容易結(jié)怨，將來也不必去花很大的代價去“和大怨”。
“有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”
有道德和沒道德的人區(qū)別在哪里呢？
有道德的人總是愿意讓別人欠他的，因為他是懂得“損有余而補不足”的道理的，他會主動地把自己的“有余”拿出來“奉天下”的。他是“為腹不為目”的，在物質(zhì)豐裕的時候，滿足了基本的生存需要后想的最多的就是怎么去造福其他人；在物質(zhì)困乏的時候，總是盡自己最大的可能去幫助更需要幫助的人。
沒道德的人他不能讓別人占他一點兒便宜，而且恨不得占盡別人的便宜才好。他是那種“持而盈之、揣而銳之”的人，他追求的是“金玉滿堂”，追求的是個人的成就。他心里除了他自己沒有任何人，不斷地迷失在欲望的追逐中，不斷地損他人之不足而奉自己之有余。最后當然是“甚愛必大費，多藏必厚遺?！绷?。
俗話說：“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕?！庇钟性捳f：“量大福也大，機深禍亦深。”這些話就是對“天道無親，常與善人。”最好的注解。上天對世人本來就沒什么親疏之別的，無非是“同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之?！薄疤炀W(wǎng)恢恢，疏而不失”。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯文：國家很小，人口很少，就算有武器也很少使用，民眾都珍惜生命，不愿背井離鄉(xiāng)。雖然有船和車等交通工具，卻沒有人去乘坐；雖然有軍隊，卻沒有列陣作戰(zhàn)的機會；民眾心思淳樸，沒有繁雜的心計，回復到那只用繩結(jié)就足以記事的年代。滿意自己的食物，喜愛自己的服裝，安守自己的家園，享有自己的風俗。就算相鄰兩國近到可以互相望見，連雞和狗的叫聲都能聽到，也不互通往來，避免造作生事，以享受自然淳和為至上妙境。
點評：本章是老子心目中太平盛世的描述，也是“道在人間”的集中體現(xiàn)。
“小國寡民。”
“小國寡民”才是能夠保證民主和民權(quán)的根本。國家大了，民眾多了，意見就不容易統(tǒng)一，就難免要產(chǎn)生集中意志，而所謂“集中意志”或多或少都難免強奸民意。更多的意義上，“人民當家作主”只是一句空話罷了。從根本上說，只有因地制宜，順其自然地發(fā)展才是最利于國計民生的。
“使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結(jié)繩而用之?！?/p>
這段話就是進一步闡述“小國寡民”的具體形式。
“什伯之器”就是需要十人、百人才能共同操作的器械。這類器械的使用發(fā)展必然走向集中意志，走向集權(quán)和專制，與崇尚自由和自然的道家思想背道而馳。但是“什伯之器”在特別的時候又是必須的，所以對它的態(tài)度應該是“備而不用”的。
“重死”就是怕死。老百姓為什么怕死，就是因為生活得很舒適。要讓老百姓都怕死，就是要讓老百姓都過上豐裕富足的生活。“不遠徙”就是不必奔波勞碌，如果在家鄉(xiāng)可以實現(xiàn)豐裕富足的生活，那么又有誰會愿意去背井離鄉(xiāng)呢？所以這就是各區(qū)域共同繁榮的思想。要讓所有人都能在自己的家鄉(xiāng)有所作為，把自己的聰明才智奉獻給家鄉(xiāng)。而不是向今天那樣，為了自己的發(fā)展，紛紛奔往沿海、發(fā)達地區(qū)，甚至是國外。
交通工具的使用率很低，因為幾乎沒有什么人需要“遠徙”。軍隊雖然存在，但是沒有什么作戰(zhàn)的機會。國家沒有內(nèi)憂和外患，主要依靠“道蒞天下”使萬物各安其位，其次強大的國防力量因為可以震懾潛在的國內(nèi)外“為奇者”。從道的角度來說，軍隊存在的意義并不是為了作戰(zhàn)，而是為了防止戰(zhàn)爭。這也就是“不戰(zhàn)而屈人之兵”。
“使民復結(jié)繩而用之”，用繩結(jié)來記事當然不可能記下非常復雜的事情。反過來也就是說，老百姓沒有什么值得操心的事情。只要日出而作，日落而息，春耕秋收依著自然規(guī)律來運作就行了。簡單的生活才是最好的生活。
“甘其食，美其服，安其居，樂其俗?！?/strong>
滿意自己的食物，喜愛自己的服裝，安守自己的家園，享有自己的風俗。這描述的是多么淳和自然的畫卷??！
人生的意義也隱然其中了：最幸福和最快樂的事情原本就不必去向外追尋的，它早就在你的內(nèi)心深處，只是很多時候你并不知道。當向外“眾里尋他千百度”而不獲以后，“驀然回首”，往往會發(fā)現(xiàn)“那人卻在燈火闌珊處”。所有的幸福和快樂都是唯心的。
對于老百姓來說，一定要區(qū)分出餛飩和包子哪個更好吃嗎？一定要說哪一族的服裝、建筑、風俗才是天下第一嗎？老百姓自己滿意就行了，并不在乎絕對數(shù)量的多少。心安就是家。一百斤粗糧可以讓一個壯漢飽食一個月，但也許換不來發(fā)達地區(qū)消閑時的一杯酒。錢的多少是次要，重要的是生活質(zhì)量；生活的物質(zhì)質(zhì)量也是次要的，關鍵是自己心理是否滿足。
“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/strong>
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
譯文：忠誠正直、尊重事實的話往往不漂亮，不會令人非常滿意；漂亮的字句、優(yōu)美的修辭、悅耳的言談往往都帶有種種夸張而不足為信。因為自然是平淡而不華麗的。真正好的理論不必爭論自然令人信服，能引出爭論的事總有他的不完善處，精深博大往往很難兼顧：過于精研深究往往無力旁顧；一昧求廣博，不分魚龍兼收并蓄，往往難有真知灼見。智者不會刻意地積聚，以不積聚作為人性的圓滿。不斷地將德行施與眾人，從而自身德行日益精深；無私地把一切貢獻給民眾，反而使自身日益充實。自然規(guī)律的特點是生長、養(yǎng)育萬物而不恣害眾生；智者的行為準則就是只施德行而不爭功名。
點評：本章的主題是“圣人”之道，也是修行道德的根本原則。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知?！?/strong>
“信”和“美”、“善”和“辯”、“知”和“博”是三對矛盾。也是修行道德在不同階段的體現(xiàn)。
“信”更多的是講實證，要的是實在的受用；“美”是種種讓人便于接受的方便、教化的法門。如：“美言可以市尊，美行可以加人?！鼻笳嬷摹靶拧睍r是很難顧及“美”的，而“美”——人為的修飾表達也會離真正的“信”差得很遠。“美”的主要作用在于傳播和指引，“信”才是真正自己的領悟。有了領悟，再要說出去引導后人，又是一個“美”的過程。都有一定基礎的人之間可以用“信言”，但是“信言”聽起來是平淡無奇的；但對外人就只能曲盡解釋之能事，但怎么解釋、比喻都不是真相。
“善”在這里就是完善的意思，完善的東西是沒有爭辯的必要的。在修行上就是指那些大家公認的內(nèi)容?！稗q”就是爭辯，有爭辯就說明有疑問。有疑問就說明還不完善。不完善的東西當然要依靠“辯”——不僅與別人辯，而且與自己辯來讓它逐漸趨于完善。修行道德的人總會遇到這樣那樣的“坎”，“坎”就是阻礙，有阻礙就說明對道的認識還不完善，這樣就有一“辯”的必要。真正修行的人對“道”的認識也不是一成不變的，總是從“善”到“不善”，從“辯”到“不辯”，所謂“不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟”。修行功夫要有長進，心地功夫（認識）也一定要到位。
“知”是心領神會，是直接經(jīng)驗；“博”是博覽群書，是與別人印證和接受他人的思想，屬于間接經(jīng)驗。不去參考前人有益的經(jīng)驗，自己盲修瞎練，輕則走很多不必要的彎路，重則身心受損，甚至入魔。但是如果只是盲目相信前人經(jīng)驗，而自己不去扎扎實實地下功夫修行，那么也是紙上談兵，坐而論道，對自己、對他人都沒有任何好處。修行是應該不斷地在“知”、“博”之間轉(zhuǎn)換的?！安钡哪康氖菫榱酥笇А爸?，“博”不是為了獵奇，而是為了形成對“道”的認識、理解和領悟體系，然后就要進入“知”的階段，自己去精研靜修，看看哪些自己的領悟是對的，哪些是錯的。在“知”的時候，不要受“博”的太大影響，取其主流而略其支脈，取其精髓而略其皮毛。在經(jīng)過一個階段的“知”以后，再回到“博”，又會發(fā)現(xiàn)新的東西。由此不斷修正對“道”的認識，匡正自己不符合“道”的思想、語言和行為，這就是修道。
“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多?！?/strong>
“圣人不積”。圣人是“為腹不為目”，是只求最基本的生存需要的?！胺e”就是積蓄、積累、積聚，是“人之道”的“損不足以奉有余”。圣人是“利萬物”的，總是不斷地“為人”和“與人”。圣人是屬于徹底開放的宇宙大系統(tǒng)，他沒有小我，而只有宇宙這個大我。因此在宇宙的范圍里，他就是無我的。無我則無人，我就是人，人就是我；我就是天，天就是我；人就是天，天就是人。“為人”和“與人”最終也是“為我”和“與我”，所以才會“己愈有”和“己愈多”。當然這只是為了文字表述的方便，其實對于圣人來說，早就沒了“人”、“我”之別。
“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！?/strong>
“人法地，地法天，天法道，道法自然?！庇钪嬷兴摹按蟆笔且幻}相承的?！疤熘馈笔琼槕匀坏?，是“損有余而補不足”的，是“天降甘露，民莫之令而自均的”。盡管“天地不仁，以萬物為芻狗”，但對萬物畢竟是“利而不害”的，所謂上天有好生之德。
世人有“不爭”亦“不為”的隱士和庸才；也有“不為”還要“爭”的小人；也有既“為”也要“爭”的強勢者。作為“道”在人間的代表——圣人則是最后一種，“為而不爭”。
真正的圣人之道，就是一句話：“不積以利萬物，不爭而愿處下?！边@和“水”的品質(zhì)完全一樣，是“上善”。
