是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?/p>
易經(jīng)中的卦象，由這樣幾種特性：一是吉兇特性，吉兇主得失；二是悔吝特性，悔吝主憂虞；三是變化特性，變化主進(jìn)退；四是剛?cè)崽匦?，剛?cè)嶂鲿円?。吉兇指個人自身行為；悔吝指社會關(guān)系的處理以及財物處理；變化指事業(yè)；剛?cè)嶂笗r間。變化之說，剛?cè)嶂f，是就悔吝來講的。吉、兇、悔、吝四字，是爻辭中的常用字，是爻辭中的常用“斷語”、“判詞”。吉兇悔吝的發(fā)生，在于卦變，卦變在于時，自然與人事的一切變化，發(fā)生在時間中。
“吉兇者，失得之象也。”吉兇之所以指個人自身行為，我們在前面講到了《易經(jīng)》中吉與兇的判斷，與祭祀有關(guān)。古代占卜，是在特定場合中舉行，很慎重，結(jié)合了特定的儀規(guī)，要舉行祭祀，要告訴先人：我們要算卦了。我們要占卜了，這時候舉行占卜，是不是合適？是不是有利？合適、有利就叫做“貞”，不合適、無利就叫做不貞。在易經(jīng)爻辭中，“貞吉”、“貞兇”，常組合在一起，為什么，“貞”，指的是占卜，指的是占卜行為本身，指的就是占卜環(huán)境、時間上的適宜或不適宜。“吉兆”、“兇兆”，在甲骨文中叫做“貞兆”，吉兇在于兆，兆示與預(yù)示。“失得之象”，指占卜這種舉措、行為的得失。指算命先生自己與來算命的人，此時是不是適合算命；此人是不是適合從事算命行業(yè)，此人是不是適合經(jīng)常去算命。不懂得“貞吉”，不懂得“貞兇”，怎么又會懂得算命準(zhǔn)與不準(zhǔn)呢？怎么又會懂得卦中明明顯示的是兇兆，人家怎么無兇？卦中明明顯示的是吉兆，那個人卻怎么是倒霉透頂？“吉兇者，失得之象”，指預(yù)測行為本身。
“方以類聚，物以群分，吉兇生”，指的是這個。
“設(shè)卦、觀象、系辭明吉兇”，奧妙在這個。
《系辭》作者大約不懂得“吉兇”的原意，造成對“吉兇”的理解與今人的理解一樣，才把“吉兇”、“悔吝”、“變化”、“剛?cè)?#8221;，對等放在一起給于解釋。實際上，“變化”、“剛?cè)?#8221;，只針對“悔吝”。“悔吝者，憂虞之象也。”悔吝指一個人的社會關(guān)系處理以及財物處理。一個人的社會關(guān)系以及財務(wù)得失，無時無刻不在變化之中，即所謂“變化者，進(jìn)退之象也”，變化、進(jìn)退，表面上看，一切在于人，是由人自己來做決定的。實際上，從易經(jīng)的角度上講，處理社會關(guān)系，處理財務(wù)事業(yè)，這些都屬于現(xiàn)象，引發(fā)這些發(fā)生變化的，都在于道自身的深層變化，而不在于人，即所謂“剛?cè)嵴?，晝夜之象?#8221;。剛?cè)嶂戈庩?，它像晝夜相互交替循環(huán)變化一樣，一刻也不停止。晝夜轉(zhuǎn)換影響的是萬物隨之變化，剛?cè)徂D(zhuǎn)換影響的是人，是人的意識，是人的決策，是人的行為。人是什么？人是道器，人是道之器。道器是什么？器是盛放物品的器具。道之器，是說道把人的生命作為盛放道這種物體的器具。這樣講，好像還是抬高了人的價值，抬高了生命的價值。“天若有情天亦老”，道沒有把人當(dāng)作器，是人這種器存在著，存在在那里。道像雨水一樣只管落下，下雨的地方正好有一些器皿，雨水落了進(jìn)去。每一個人的生命，都并不屬于自己，富貴窮通，出生死亡，都不是自己主管得了的。他們完全像一個個提線木偶，自己在幕布上表演著，上演著一出出悲歡離合情真意切善善惡惡的人生舞臺劇，實際上全在于那些提線。那些提線掌握在道的手中，而又“天地不仁”，道并不是為了你的人生表演，來做你的提線者。
變化、進(jìn)退，是人生事業(yè)成敗關(guān)鍵。道變?nèi)艘沧?。人在不停地轉(zhuǎn)向、進(jìn)退。進(jìn)一步則生，退一部則死，或退一部則生，進(jìn)一步則死。人生進(jìn)退在道不在人?！兑捉?jīng)》作者認(rèn)識到，不能這樣聽天由命地生存，于是創(chuàng)下了《易經(jīng)》這部可以查閱天道變化的“辭典”，由人自己來決定自己的進(jìn)退。
六爻之動，三極之道也。
易經(jīng)每一卦都有六爻，六爻的變動，蘊含了三極之道。三極之道指的哪三極？這是個問題，很大的問題。傳統(tǒng)的、經(jīng)典性的解釋，歷來說是指天、地、人三極。天指的是天道，地指的是地道，人指的是人道。是不是？恐怕至今也沒有人說不是。
傳統(tǒng)的三極說有三種分法，第一種分法是：一卦六爻，初爻與四爻為下極，二爻與五爻為中極，三爻與上爻為上極。初爻四爻即地極。二爻五爻即人極。三爻上爻即天極。第二種分法是：初爻二爻為下極，為地極；三爻四爻為中極，為人極；五爻上爻為上極，為天極。三極即三才，天、地、人三才。并且認(rèn)為陰陽者，為天極。剛?cè)嵴撸瑸榈貥O。仁義者，為人極。第三種分法是：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八經(jīng)卦，每卦由三爻組成，初爻代表地道，中爻代表人道，上爻代表天道。
是不是這樣？聽上去解釋得自然而然，很有道理，很合乎情理，很合乎常情和常理。然而，易經(jīng)講的不是常情，不是常理，不是常道，易經(jīng)講的是“非常道”。易經(jīng)不用三?！兜赖陆?jīng)》講，“一生二，二生三，三生萬物。”《道德經(jīng)》用三?！兜赖陆?jīng)》中的一二三之說，如同《圣經(jīng)》中講的，上帝說，天要有光，就有了光。《易經(jīng)》與《道德經(jīng)》，不是屬于不同的體系，是屬于不同的性質(zhì)?！兑捉?jīng)》是一種方法體系，《道德經(jīng)》是一種思想觀念體系?！兑捉?jīng)》不用三，用二、四、六、八、十。在《易經(jīng)》認(rèn)為，道只有兩種根本能量，陰性能量與陽性能量。陰性能量是月亮的能量，陽性能量是太陽的能量。兩種能量為二，兩種能量再作用為四，以至于六、八、十。
爻是指卦符。分為陰爻和陽爻兩種。“一陰一陽之謂道”，易經(jīng)講的是陰陽，這從易經(jīng)卦符只有陰陽兩種上表現(xiàn)得極其充分。易經(jīng)有****，****這種陰性作用的能量，我們可以理解為地道；易經(jīng)有陽道，陽道這種陽性作用的能量，我們可以理解為天道。易經(jīng)無人道。人不是一種宇宙能量，人沒有這個能量?！兑捉?jīng)》文化，中國文化在根本上，從來不曾盲目夸大過人的作用，從來不曾把人放到與宇宙能量同等的位置上。也從來沒有小看人的作用，把人作為易道的玩物。易經(jīng)認(rèn)為，人有認(rèn)識易道的能力，有運用、發(fā)揮易道的能力?！兑捉?jīng)》就是關(guān)于人類認(rèn)識道的存在、道的知識與運用、發(fā)揮易道，為人類生存服務(wù)的一部經(jīng)典。
那么，“六爻之動，三極之道也。”講的是什么呢？它是這樣講的：六爻不動，則反映不出人事。六爻動的時候，就反映出了人事。六爻動的時候，則在易道的天道、地道中，補足了人道。在宇宙自然的陰陽能量中，沒有人道。人，是在爻的位置上。《易經(jīng)》有64卦，有386爻，爻爻講人事。要在《易經(jīng)》中尋找人道，只有到爻上去找，到爻辭上去找，離開爻辭無人道。人參與不到化生萬物的宇宙自然能量中去，人是被化者、被生者，人不是決定者，是被決定者——不承認(rèn)這一點，就無法承認(rèn)命運的存在，乃至道的存在，道自身的存在，道不以人的意志為轉(zhuǎn)移的存在的客觀性。
“六爻之動，三極之道也。”如果是一位預(yù)測師，在預(yù)測實踐中，應(yīng)該更能夠體會到這句話的深意。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
在古代，君子通常是指有修養(yǎng)有品德的人。在這里，指的應(yīng)該是對《易經(jīng)》這部經(jīng)典有所研究有所成就的人們。“《易》之序”的序，指的是什么？是卦序還是爻序？“是故”，是“所以說”的意思，這里的“所以說”，是接著“六爻之動，三極之道也。”來講的，這樣我們就明白了這里講的這個“序”，指的是爻序。易經(jīng)64卦，每卦都有6個爻，爻用卦符表示，分為陽爻和陰爻，陽爻是用一條短線表示，陰爻是用一條斷開的短線表示。陽爻所指的，是太陽的能量作用，太陽光線是直接照射到地球上的，因此表示陽爻的那條短線是連續(xù)的，不斷開的；陰爻所指的，是月亮的能量作用，月亮本身不發(fā)光，是把太陽的光線間接的反射到地球上的，因此表示陰爻的那條短線，是間接的，是斷開的。在卦的符號之外，用語言表示陰爻、陽爻時，用“九”和“六”兩個數(shù)字表示。“九”指的是陽爻，“六”指的是陰爻。
每一卦有6個爻，每一爻都有各自的陰陽屬性，每一爻還都有著固定的爻位，表示爻位順序——這稱為爻序。爻序是自上而下的，最下的一爻，稱作初爻，然后是二爻，然后是三爻，然后是四爻，然后是五爻，最后一爻，也就是最上面的一爻，稱作上爻。初爻如果是陰爻，被稱作“初六”，初爻如果是陽爻，被稱作“初九”；二爻如果是陰爻，被稱作“六二”，二爻如果是陽爻，被稱作“九二”……依此類推。
這里特別應(yīng)該注意的是，爻序分上下，是“紙上談爻”，“紙上看爻”。它是“傳統(tǒng)”，它指的早已經(jīng)不是實際上的爻位和爻序了。實際上的爻位和爻序，是要畫在大地上，是畫在現(xiàn)實中的山水泥土上的。如果是在現(xiàn)實中土地上河流山川上畫出這些卦符，應(yīng)該怎么畫？你要對準(zhǔn)方位，面對南方，在最靠近懷里的地方，畫出內(nèi)爻，也就是初爻，然后由北而南，畫出二爻、三爻、四爻、五爻、外爻。初爻稱內(nèi)爻，上爻稱外爻。初爻稱北爻，上爻稱南爻。這才與每兩個經(jīng)卦組成一卦，下卦稱內(nèi)卦、上卦稱外卦相一致。“紙上談爻”時所稱的上卦就不是上卦了，所稱的下卦也就不是下卦了，為什么？在中國傳統(tǒng)文化中講，北為上，南為下。按照北為上南為下確定爻位上下時，初爻表示北方為上爻，最后一爻表示南方為下爻。
“君子所居而安者易之序。”序什么序？數(shù)千年的君子連爻序爻位都講不清、分不清，還序什么序呵？“居而安，”安其卦者時間與位序。一個人的命運，君子的命運，都反映在爻上，是在依著爻的時間順序與爻的位序，形成人的命運。這里講的又是易經(jīng)方法。一個人是一個卦，一個人的一生命運，反映在爻上，都寫在了爻上，以個人命運中的大運小運，不同命運的時間斷，依著爻位爻序的變化而變化，而有序的變化。你所接觸到的、使用的預(yù)測方法，是這樣的嗎？是依靠爻序爻位的推進(jìn)變化去預(yù)測分析人們的命運的嗎？你所接觸道德、使用的預(yù)測方方法，使用爻辭不使用？君子“所樂而玩者，爻之辭也。”人的命運不僅僅是依著爻位爻序的變化而變化，甚至依著爻辭的變化而變化，依著爻辭中文字的變化而變化。易經(jīng)，奪天神功，精細(xì)入微，一至于斯。“所樂而玩者爻之辭。”“樂而玩”，是一種態(tài)度，一種積極樂觀的態(tài)度，與易道玩的態(tài)度，敢于易道玩一回的態(tài)度。玩的樂趣，在于被爻辭說準(zhǔn)、一次次說準(zhǔn)，一次次應(yīng)兆了爻辭的預(yù)言性、預(yù)測性之后，認(rèn)識爻辭，應(yīng)用爻辭，把握爻辭，發(fā)揮爻辭，人，能不能走出爻辭的宿命。這是君子所以學(xué)習(xí)研究探討易經(jīng)、掌握應(yīng)用易經(jīng)的人生意趣、生存意趣、生命的意趣。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
“六爻之動，三極之道也。”系辭作者在講到爻辭的時候，提出了一個學(xué)習(xí)對待爻辭的方法與態(tài)度：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”兩個“是故”，是一句完整的話，本不應(yīng)該分開解釋。
“君子”確實應(yīng)該是指社會上有修養(yǎng)有品德的人。我們在前面把“君子”解釋成“指的應(yīng)該是對《易經(jīng)》這部經(jīng)典有所研究有所成就的人們。”是一個有善意的曲解。我們?yōu)槭裁匆@樣去曲解“君子”？我的一貫認(rèn)識，道德修養(yǎng)與易經(jīng)沒有關(guān)系。既然道德修養(yǎng)與易經(jīng)沒有關(guān)系，學(xué)習(xí)和掌握易經(jīng)，也就不單單是君子們用以養(yǎng)性修德的事情。易經(jīng)是每一個中國人的事情，是每一個帝王的事情，是每一個官員的事情，是每一個君子的事情，更是每一個普通老百姓的事情。帝王不懂得易經(jīng)，就無法依據(jù)易道制定國策，官員不懂得易經(jīng)，就無法依據(jù)易經(jīng)原理去落實政策，君子不懂得易經(jīng)，就不知道學(xué)問為何物，而老百姓懂不懂易經(jīng)，關(guān)系最大，關(guān)系到家族延續(xù)乃至族種延續(xù)，關(guān)系到人的質(zhì)量，關(guān)系到民族人物的不斷涌現(xiàn)與誕生，關(guān)系到族權(quán)與政權(quán)，關(guān)系到民生財富的創(chuàng)造。
通盤看《系辭》，《系辭》對于《易經(jīng)》的認(rèn)識，宏觀的認(rèn)識和細(xì)節(jié)把握，都已經(jīng)具有了高超的水準(zhǔn)，確實能夠?qū)懗觥断缔o》的人，應(yīng)該具有了圣人一樣的膽識與心識，因此我不懷疑《系辭》是孔子的作品，或者說是孔子那樣的人才應(yīng)該具有的能力。但這里出現(xiàn)的兩個“是故”，兩個“是故”之后的“君子”，似乎有作者“自稱”、“自喻”的嫌疑，是指作者一類的人。把學(xué)習(xí)掌握易經(jīng)框定在君子層面，似乎作者不懂得易經(jīng)對于整個國家、民族的作用。使用一個“玩”字，指“玩味”也好，指“玩樂”也好，指“把玩”也好，指“意趣”也好，似乎極不慎重，不是一個人應(yīng)有的對待民族圣典的態(tài)度。倒確實像我們后世普通知識分子讀書、寫字、畫畫那樣一種休閑心態(tài)，提高個人藝術(shù)修養(yǎng)的心態(tài)。這是嚴(yán)重的錯誤：《易經(jīng)》不是被人用來休閑的，不是被人用來修心養(yǎng)性的。
《系辭》的作者不好確定。我們甚至可以認(rèn)為《系辭》與《系辭傳》是兩回事情?！断缔o》是一回事，為《系辭》立傳，又是一回事。這里整個的一句話：“六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”或者可以做出這樣的處理：到“六爻之動，三極之道也。”這一句時結(jié)束。沒有后面的“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”到“六爻之動，三極之道也。”這句話結(jié)束，是不是更符合整篇《系辭》的“概括性”風(fēng)格？兩個“是故”，是不是顯得是后人綴上去的？是對“六爻之動，三極之道也。”一句話讀后感式的心得？
“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”如果這是《系辭》作者所持的學(xué)習(xí)對待爻辭的方法與態(tài)度，這種方法與態(tài)度，極其要不得。君子安居時觀其卦象，玩味系辭，行動時觀其卦變，玩味占卜，所謂居安觀象，靜也，觀象玩辭。玩象辭也。平時讀讀卦，推敲推敲爻辭，有事時拋拋銅錢，玩玩卦——這一概不是易經(jīng)的根本方法。人的命運，不是這么去認(rèn)識、去對待的。人在卦中，命運在六爻中，六爻動變，在于易道陰陽自身的動變，人的命運隨之而變，所以，君子終日乾乾，自強不息。學(xué)習(xí)易經(jīng)，掌握易經(jīng)，在易道動變之前，就已經(jīng)知道了易道所變，在命運吉兇到來之前，就要預(yù)知吉兇，以已經(jīng)提前知道的命運變化，作出行為決策——這是易經(jīng)所講的道理，所講的一個人應(yīng)有的安身立命方法，立身處世規(guī)范。這有這樣，才能夠做到“是以自天佑之，吉無不利。”不是“觀象玩辭玩占”的方法與態(tài)度所能做得到的。
