人，最怕狹隘
人最怕什么？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。
《天下》一開篇，莊子就對先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。
天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點(diǎn)最正確、最牛掰。別人呢？胡說八道，全是傻叉。
這正是狹隘之下的眾生相。結(jié)果就是：
道術(shù)將為天下裂。
分裂由此而生，矛盾由此而起。
這種狹隘又因何而起？
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。
大道就像一個人，世間的見解和技藝則像器官。每個器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個完整的人，具備人的性靈，成就人的事業(yè)。
世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個笑話。
這就是狹隘的根源。
莊子點(diǎn)評諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。
一得一失，且悟且戒
莊子評儒家
莊子評墨家
莊子評黃老道家
莊子評法家
莊子評老子
莊子評莊子
不要追逐自己的影子
惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友?？删褪菍@個老朋友，莊子每次見面必要抬杠，罵了他一輩子。
而惠施死后，莊子有一次經(jīng)過他的墓，對弟子哀嘆：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”自從你走了，我連個能說話的人都沒了！
兩人的不對付，到底是一種真性情與信任下的任性，對學(xué)問道理的認(rèn)真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣泄？
至少，我們可以推知，雖然莊子不認(rèn)同惠施的學(xué)說，但兩人的差距沒到?jīng)]法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。
其實(shí)，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠(yuǎn)，邏輯的鏈條足夠嚴(yán)密……他只是差了一點(diǎn)——僅僅到此為止，沒將思考內(nèi)化為精神的境界。
在莊子看來，這就沒用。
惠施思考的是這樣的大問題：
至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……
已經(jīng)逼近莊子“齊生死，一物我”的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。
名家學(xué)說，大體相當(dāng)于西方哲學(xué)中的邏輯學(xué)。邏輯學(xué)沒有價值嗎？有，只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。
所以莊子才對惠施發(fā)出這樣的嘆息：
惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住回響，形體和影子競走，可悲呀！
懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因為你得了惠施一樣的病。
莊子的結(jié)論
老子所謂“無為而無不為”。
