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莊子:看人不順因境界太小,痛苦太多因智慧不夠

佛印是蘇軾最親近的朋友之一,有一天,這二人在一起修禪。

蘇軾感覺自己的修為有所進(jìn)步,于是詢問佛?。骸澳憧次疫@樣坐著,像什么?”

佛印說:“你看來像一尊佛。

蘇軾笑著說:“但是我看你這樣坐著像一堆大便!佛印聽罷微微一笑,沒有說話。

回家后,蘇軾把這件趣事告訴了蘇小妹。蘇小妹聽完后,無奈地?fù)u搖頭:

“佛印大師自己是佛,看別人也會像佛;兄長總惦記著粗俗的大便,看別人也會像大便,你的境界,比人家差遠(yuǎn)了!”

蜩與學(xué)鳩因為自己的心中沒有浩浩長空,才會嘲笑展翅高飛的大鵬。

心中有什么,眼前就看到什么??此瞬豁樠蹠r,不妨先審視一下自己的內(nèi)心。

01

總看不慣別人,會縮小自己的格局

人生在世不容易,誰都難免有不痛快的事,不順眼的人。

對此,莊子曾說:“物固有所然,物固有所可;無物不然,無物不可。

存在即是合理,每一種事物,都有它立足于世界的理由。沒有誰可以規(guī)定,什么不可以存在,什么沒有價值。

事物都是多元化存在的,沒有非黑即白的善惡對錯。

同樣是身為人,每個人會有不同的人生境界。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。

莊子說:“不譴是非,以與世俗處。

莊子告訴我們,人生在世就要學(xué)會和世俗相處,不為是非所累。

一個人不理解的事情、看不順眼的人越多,這個人的格局也就越小。

凡事不經(jīng)過自己的思考,只是用“看不慣”來衡量是非,這不僅是一個人境界太小,情商太低的表現(xiàn),更會讓自己得罪人,傷害到朋友。

莊子和惠子是一對可以相互論辯,卻不傷和氣的好友。

惠子在梁國當(dāng)宰相,莊子去看望他。有個好事的人告訴惠子:“莊子梁國來,

是想取代你做宰相。”

惠子當(dāng)然容不得莊子搶奪相位,下令在在都城里搜捕了三天三夜。

莊子去見惠子,他說:“南方有一種鳥,它的名字叫鹓鶵。這種神鳥從南海飛往北海,不是梧桐樹的樹枝就不棲息,不是竹子所結(jié)的子不吃,不是甜美的泉水不喝。

在這個時候,一只鷂鷹拾到一只腐臭的老鼠,它看到神鳥從自己頭頂上飛過,仰頭看著它,發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。

難道,現(xiàn)在你想用你的相位來威嚇我嗎?

不計較,就不會讓自己受到小人蠱惑,不會被勾心斗角連累;

不計較,就不會給自己樹立太多敵人,不會時常擔(dān)心受到陷害;

不計較,就能節(jié)省過度擔(dān)憂消耗的心力,精力充沛地做自己喜歡的事。

因為事事不計較,才會事事看得開,看的順。

正是因為莊子一門心思的悟道,才會在那個兵荒馬亂的年代不為物欲所累,活出自在的人生。

02

痛苦太多,會局限自己的智慧

老子認(rèn)為,痛苦的根源是欲望的放縱。

因此他才會在《道德經(jīng)》中說:“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。

佛曰:“人生有八苦,生老病死,愛別離,怨長久,求不得,放不下。

欲望過盛,心頭貪念越多,讓我們求不得放不下的東西也會越多,人生就會感到痛苦。

莊子的智慧,在于他知道該如何超脫物欲,甚至是生離死別帶來的悲傷。

當(dāng)世人還在為了追逐功名利祿受盡辛苦的時候,莊子卻開始往下走。

名、利、權(quán)、勢都被他一一拋下,越走越輕,將生命重新歸零。

倉央嘉措曾經(jīng)說過:世間事,除了生死哪一樁不是閑事。

而生死,也早已被莊子看淡了。

在妻子將要去世的時候,莊子沒有悲傷,卻在自家的院子里“鼓盆而歌”。

因為在莊子看來,死亡不是一種失去,而是生命規(guī)律的一部分。人生天地間,每個人的生命都是一個美麗的輪回。

莊子將要離開這個世界,他的弟子希望厚葬老師,莊子勸說他們:

“我可以用天地為棺廓,用日月做玉璧,用星辰做珠寶,萬物都在為我送行,我的葬禮還不夠莊重嗎?”

弟子們紛紛搖頭,他們怕鳥獸吃掉自己的老師。

莊子說道:“我在地面上會被鳥獸吃掉,被葬在地下會被螻蟻吃掉,將我從鳥獸口中救下送到螻蟻?zhàn)爝?,何苦呢?/strong>

名利本是身外物,生不帶來死不帶去。我們短暫卻珍貴的一生已經(jīng)是上天贈與的禮物,又有什么不知足的呢?

做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心也不要太重。

莊子在《至樂》中發(fā)問:“天下有至樂無有哉?”

天下有至樂嗎?如果至樂真的存在,人們又該做什么,相信什么呢?

莊子接著補(bǔ)充到:

“夫天下之所尊者,富、貴、壽、善也;所樂者,身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者,貧賤、夭惡也;

所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,則大憂以懼,其為形也亦愚哉!

世人苦苦追求的富、貴、壽、善不是快樂的必要條件。相反,莊子發(fā)現(xiàn),那些富貴的人不僅感受不到快樂,還生活在孤獨(dú)和痛苦中。

因此,莊子提出:“至樂無樂,至譽(yù)無譽(yù)?!?/strong>

極致的快樂是來自內(nèi)心深處,自然而發(fā)的快樂,極致的名譽(yù)就是不受名譽(yù)所累,自然地做好自己。

這種快樂,并不是物質(zhì)就可以給予的,而是一種頂級的智慧,一種人生的境界。

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