既然當(dāng)不成"世祖"了，那就還是叫"宋x宗"吧，經(jīng)過討論討論再討論，大宋朝廷給趙構(gòu)上廟號"高宗"，從此后人就親切稱其為宋高宗。
宋高宗劇照
"高宗"這個應(yīng)該來說是廟號里面比較好的，但是卻感覺很奇怪，為啥奇怪呢？讓我們看看宋朝其他皇帝的廟號，除了宋太祖、宋太宗，這兩種廟號是幾乎每朝都有的之外，剩下的真宗、仁宗、英宗、神宗、哲宗、徽宗、欽宗、孝宗、光宗、寧宗、理宗、度宗、端宗，看出問題來了吧，宋朝的廟號，都是很神奇的存在，即宋朝廟號的取字都是別的朝代不常用的字，甚至像真宗、徽宗、度宗等都是歷史上獨一無二的廟號，除了宋朝，沒有其他朝代使用過，其他的像仁宗、英宗、神宗、孝宗這幾個雖然有朝代使用，但是都是在宋朝之后的元明清三代，可以說是繼承的宋朝。
《大宋提刑官》中的皇帝就是宋理宗
宋朝的廟號之所以如此奇怪，那就要從廟號的選字談起了。廟號這種東西，一開始并不是每個皇帝都能享有的，只有有大功大德的帝王才能享用，一個王朝可能每個皇帝都有謚號，但是只有那么幾個特別厲害的皇帝才能有廟號。所以廟號這個東西比較有稀缺性，事實上一開始的廟號只有四種，即"太高世中"。
創(chuàng)基立業(yè)曰"太"、功高者曰"高"、世代祭祀曰"世"、中興者曰"中"，按照"祖有功而宗有德"的標(biāo)準(zhǔn)，給予祖或宗的稱號。這就是最早的廟號，可以看出廟號的選字并不參照謚法，因為"太高世中"都不是謚號用的字，所以廟號和謚號一開始是兩套標(biāo)準(zhǔn)。
但是到了王莽這邊壞了，王莽這個人喜歡標(biāo)新立異，尊漢元帝廟號高宗、漢成帝號統(tǒng)宗、漢平帝號元宗，開了宗號的濫觴。于是東漢時期，漢和帝號穆宗、安帝號恭宗、順帝號敬宗、桓帝號威宗，宗的質(zhì)量嚴(yán)重開始下降。到了曹魏，一開始的三位皇帝曹操（太祖）、曹丕（高祖）、曹睿（烈祖）全是"祖"，就連"祖號"都玩壞了。從此廟號泛濫，南北朝時期，蕞爾小國的開國之君，無不是太祖、高祖，后續(xù)之君但凡不亡國的全能被尊為"宗"，到了隋唐幾乎每位皇帝都擁有了廟號，而也就是從唐朝，皇帝的謚號不斷加長，比如唐高宗謚號"天皇大帝"，唐玄宗謚號"至道大圣大明孝皇帝"，所以后世就多用廟號來稱呼這些皇帝了。
曹魏三祖玩壞廟號
廟號的泛濫導(dǎo)致了一個問題，因為一開始的廟號"太高世中"就四個字，祖、宗全加上不過夠八個皇帝用，事實上壓根沒"中祖"這種廟號，廟號太少不夠用怎么辦，那就只能造新的廟號了，但是不能瞎造啊，再說廟號都是給有大功大德的君主，必須用榮譽十足的字啊，哪能想到那么多好字啊。不怕，王朝的禮官們思來想去，想到一個好辦法，那就是直接引用謚法里面的字，謚法里面有現(xiàn)成的解釋，也就不用再多加解釋了，當(dāng)然前提是謚法里面的好字，個別哀宗、思宗除外。
因此我們看到元宗（謚法：主義行德曰元）、穆宗（謚法：布德執(zhí)義曰穆）、文宗（謚法：經(jīng)緯天地曰文）、武宗（謚法：克定禍亂曰武）、昭宗（謚法：容儀恭美曰）、敬宗（謚法：夙夜警戒曰敬）、烈祖（謚法：秉德尊業(yè)曰烈）等等等等，幾乎全是從謚法里面照搬過來的。
漢元帝廟號高宗（后被剝奪）
但是到了宋朝這一現(xiàn)象發(fā)生了變化，像"真（宗）"、"仁（宗）"、"理（宗）"、"度（宗）"等等，這些字都是謚法里面所沒有的字。造成這一現(xiàn)象的原因有這么幾點，首先，廟號最開始數(shù)量很少，直到魏晉南北朝才開始多起來，但是魏晉南北朝時期的國家大都短命，因而那時期創(chuàng)立的廟號未免被認為不祥，因此后世用的很少，但那些短命國家卻幾乎把謚法里的字用了一個遍；第二，宋朝刻意在廟號上不與唐朝重復(fù)，其實唐朝開始廟號的選取已經(jīng)不太從謚字中取用了，宋朝只是更進一步；第三，廟號本意并無褒貶，但宋朝文官群體勢大，形成評議君王的風(fēng)氣，便大量引入古書中的含義自創(chuàng)廟號，這一點尤其重要。
舉幾個例子，"仁宗"取自"仁者圣人"、"英宗"取自"三代之英"、"神宗"取自"文祖神宗"、"哲宗"取自"世有哲王"；"徽宗"的"徽"字，古意有繩索、束縛的意思，"欽宗"的"欽"字，古意是打哈欠，引申有嘆息之意，暗合這二位被擄走的命運；"真宗"好道教，"理宗"更不必說，大力推崇理學(xué)。這些廟號的選取，參考了《尚書》、《論語》、《周禮》、《易經(jīng)》等諸多古書，其意有褒有貶。
宋徽宗劇照
說了這么多就是想表明，宋朝的廟號其實相比其他朝代更加貼切對皇帝一生的評價，這是文化高度發(fā)達的宋朝所獨有的。因此即使趙構(gòu)最后被上了"高宗"的廟號，乍一看，這個"高宗"是老牌廟號，最開始的時候就有了，很明顯嘛，功高者曰"高"，就是這個意思嗎。但是要是這么簡單那就太小瞧宋朝的大臣們了，作為南宋的第一位皇帝，其廟號怎么會沒有深刻的含義在里面呢？因此，"高宗"這個廟號看著簡單實際上不簡單。
宋金對峙
1.圣宗、堯宗之爭
一開始殿中侍御史冷世光、監(jiān)察御史吳博古和黃謙這三個人認為趙構(gòu)有重建大宋之功，又與金議和換來數(shù)十年和平，雖然不能稱"祖"，但是必須為太上皇稱"宗"選一個十分好的字，于是三人建議取廟號"圣宗"，圣出自《逸周書》："稱善賦簡曰圣，敬賓厚禮曰圣。"以示大行太上皇乃是有大德之人。
但是這個提議很快被權(quán)（代理）兵部侍郎林栗否決了，林栗認為"圣"這么好的字應(yīng)該放在謚號里，比如"圣神光孝"連用，因此他建議廟號該上為"堯宗"。宋孝宗一時難以決斷，所以召集群臣商討，商討的結(jié)果就是這兩項提議都被否決了。
大臣們首先認為，"圣宗"已經(jīng)被遼國皇帝耶律隆緒用過了，咱們再用不是拾人牙慧嘛，不可不可。再說"堯宗"，"堯"本來是唐堯的名字，用這個來做廟號不太好吧，再說金國曾經(jīng)有個大將就叫完顏宗堯，他"宗堯"，咱們"堯宗"，怎么聽怎么變扭，所以也別用了吧。
2.光宗
宋孝宗表示既然這個不能用，那個不能用，那你們總得給太上皇選一個吧。大臣表示我們已經(jīng)商量出兩個備選方案——"高宗"和"光宗"，皇上您選一個吧。但是這時林栗還是不服，堅持上奏請用"堯宗"，而反對的人還是以跟那個完顏宗堯的名字重合，況且完顏宗堯還是金國胡人，咱們跟金國那可是苦大仇深啊，不可取不可取，要避諱一下。
這時太常少卿尤袤出來打圓場，他表示避諱這種事情，其實不重要，像曹操、朱溫這種篡權(quán)奪位的用過的"太祖"我們宋太祖皇帝都不嫌棄避諱，就說明這種事情早就無所謂了，但是堯是古代君主的稱號不能拿來單獨做廟號，所以林栗你就別再堅持了。
“光宗”的廟號后來為南宋第三代皇帝所有
尤袤認為"光宗"本來是可以的，因為五胡十六國時期漢趙皇帝劉聰、五代十國時期南吳皇帝楊渥都考慮過這個廟號，這兩位皇帝與咱們太上皇趙構(gòu)很像，雖然都不是國家的建立者，但都對國家的發(fā)展存亡有過很大影響（不一定都是好的），所以"光宗"可用，但是"光宗"讀起來不夠威風(fēng)，而且"光"這個字好多人名字里都有，比如趙光義、趙光美啊。
3.藝宗、大宗之辯
因此尤袤建議用宋太祖的別稱"宋藝祖"中的"藝"字，為趙構(gòu)上廟號"宋藝宗"。這里簡單說一下，"藝"這個字呢有"多才多藝"的意思，不少朝代都喜歡用其作為開國之君"高祖"、"太祖"的別稱，以表示敬意、崇拜，因為但凡開國皇帝多是多才多藝的。宋孝宗聽了這個提議感覺蠻有意思的，就讓大臣們商量商量。
大臣們商量之后，認為還是不行，因為"藝"這個字可以跟"文"字連用，表示"藝文"這個意思雖然好，但是還有什么才藝妓也有這個字，所以這個字可好可壞，叫成"藝祖"還好聽點，"藝宗"就讓人有點硌應(yīng)了。宋孝宗聽了表示火氣很大，這也不行，那也不行，你們倒是說個行的啊。
清朝乾隆廟號高宗
看到皇帝急了，手下有大臣不緊不慢的表示，稟告陛下，我們合計了一下，已經(jīng)找到了天下最美而且還沒有人用過的廟號——"大宗"，一定能給足太上皇面子。謚法有言，"則天法堯曰大"，孫權(quán)死后就曾被冠以"大帝"這一謚號。但是這個提議一出來就獲得一陣唏噓，這個"大"字啊聽著太變扭，有王婆賣瓜自賣自夸之嫌，而且從宗法上來講，"太"跟"大"是通假字，大宋現(xiàn)在已經(jīng)有"太祖"、"太宗"了，再來個"大宗"，以后是不是還得有"大祖"啊，所以沒有遲疑，這個提議就被否決了。
宋高宗御容
4.商高宗——宋高宗
于是又發(fā)回重審，主管禮儀的禮部和太常寺這次所有官員集體出動，經(jīng)過徹夜的討論，終于有了個定義。他們表示"高宗"是最適合的，為什么呢，原因有二。第一，功高者曰"高"，"高宗"可以顯示趙構(gòu)是有大功大德；第二，宋朝的國號為什么要叫"宋"，因為趙匡胤建國的時候是歸德軍節(jié)度使，治所在宋州（今河南商丘），這里曾經(jīng)是春秋戰(zhàn)國時期的宋國國都，所以趙匡胤以龍興之地的宋州取國號為"大宋"，那這又跟"高宗"有什么關(guān)系呢，大有關(guān)系，宋國是商朝遺民的后代，所以宋襄公曾說"寡人雖亡國之余"，就是表示他是商朝的后代，而廟號就是商朝最先開始使用的，早前的夏朝是沒有廟號的，商朝的廟號有"太高世中"四種，為什么獨獨要建議使用"高宗"呢，因為商王武丁的廟號就是"高宗"，武丁有中興商朝之大功，而趙構(gòu)后來是在商丘這個地方登基為帝的，簡直太巧合了。所以用"高宗"這個廟號，既與大宋發(fā)跡中興在商丘的巧合相符合，又有前例商高宗武丁可以追尋。
商高宗武丁
其他眾人包括宋孝宗聽了以后都覺得有理有據(jù)，簡直太完美了。因此直到今天仍稱呼趙構(gòu)為"宋高宗"。
參考資料：《漢書》、《后漢書》、《通典》、《宋史》、《建炎以來朝野雜記》
