評閻若璩《尚書古文疏證》第十三
何焱林
閻文
第十四：言孟子引今文與今合引古文與今不合
書有今文古文，此自西漢時始然，孟子時固無有也，無有則同一百篇而已矣，何孟子引今文書，由今校之辭既相符義亦脗合，及其引古文書若泰誓上，泰誓中，武成，辭既不同，而句讀隨異，義亦不同，而甚至違反，試為道破，真有令人失笑者焉。孟子引今文者六，時日害喪二句一，若保赤子二，舜流共工于幽州五句三，二十有八載五句四，殺越人于貨三句五，享多儀四句六，惟竄三苗竄作殺，罔不譈上有凡民二字，然許氏說文引周書正作凡民罔不憝，亦可證非孟子自增之也。至天降下民為書辭，玩其文義似應(yīng)至武王恥之止，今截止曷敢有越厥志。趙歧讀其助上帝寵之為句，四方字屬下，今以寵之四方為句，有罪無罪下削去惟我在三字，以予字代天下。是書原指民言，今竟指君言矣。有攸不惟臣一段截去首句，東征上增肆予二字，綏厥士女下復(fù)出惟其士女，紹我周王見休一句變作昭我周王，天休震動二句，其不同至如此，然猶可言也。若義理之抵捂，敘義之錯雜，則未有如前所論王曰無畏一節(jié)者也。豈孟子逆知百余年后書分今文古文，而于古文特多所改竄？抑孟子當(dāng)日引書原未嘗改竄，故今以真書校之祇覺其合，而晚作偽書者必須多方改竄以與己一類，而不顧后有以孟子校者之不合，即此又一大破綻也。
按朱子云當(dāng)時伏生是濟(jì)南人，晁錯穎川人，止得于其女口授，有不曉其言以意屬讀，此載在史者。然而傳記所引，卻與尚書所載又無不同，又云今觀孟子??引享多儀出自洛誥卻無差，則可證孟子引書原未嘗改竄之說。
又按馮班定遠(yuǎn)常熟錢氏之門人也，顏注伏生傳晁錯往受書事，引衛(wèi)宏定古文尚書序為妄，藝文志尚書經(jīng)二十九卷伏生所傳者，又志秦燔書禁學(xué)，伏生獨壁藏之。漢興，求得二十九篇以教齊魯之間，云壁藏而求之得二十九篇，是伏生自有本，不假口傳明矣，儒林傳伏生教濟(jì)南張生及歐陽生，歐陽生千乘人事伏生，夏侯都尉從濟(jì)南張生受尚書，以傳族子始昌，始昌傳勝，勝傳從兄子建，則是歐陽夏侯二家，漢人列于學(xué)官者，自是伏生親傳，非晁錯所受之本明矣。又伏生有孫以治尚書，征伏生有孫則應(yīng)有子，何至令女傳言？若其子幼不能傳書，則伏生年已九十余，安得有幼子乎？且其女能傳言，亦應(yīng)通文字，何至晁錯不能得者且十二三，乃以意屬讀之耶？某曾身至濟(jì)南，穎川，其語音絕不相遠(yuǎn)，雖古今或異，大略亦可知，何至言語不相通耶？即衛(wèi)宏且無論，顏注漢號為班氏忠臣，亦贊列斯語，疑誤至今，殊可怪耳。
梅氏鷟亦謂吳才老云：伏生得于既耄之后為失考，朱子于古文言壁藏，今文則言暗記，亦是受校人之欺，論正與定遠(yuǎn)合。蓋漢定伏生即求其書以教于齊魯之間，不待孝文始然，生未耄也，今文二十八篇，亦從屋壁得之，手授之其人，非待晁錯來始背誦，衛(wèi)宏說妄矣，凡此等皆遠(yuǎn)勝先儒者。
又按：書大序云伏生年過九十，失其本經(jīng)，口以傳授，此亦是魏晉間衛(wèi)宏使女傳言教錯之說盛行，故撰序者采入而不覺其于史文相背，劉歆有言，晁錯從伏生受尚書，尚書初出于屋壁，朽折散絕，今其書見在，曾口授云乎哉。
何按：
討論古文《尚書》真?zhèn)沃倪B篇累牘，議今文《書》真?zhèn)握卟灰娨黄?，真乃咄咄怪事?o:p>
閻氏舉128條稱《尚書》古文篇目為偽，耳食者亦隨聲附和。彼輩忘記閻氏至關(guān)重要之言，閻氏似亦忘其言，其第二條有云：“惟不幸而永嘉喪亂，經(jīng)籍道消，凡歐陽大小夏侯學(xué)，號為經(jīng)師，遞相講授者已掃地?zé)o余。”即今文《書》隨晉氏東遷掃地以盡，今文《書》與古文《書》皆蕩然無存，今清華劉國忠教授亦持是論。持古文《尚書》為偽者，認(rèn)定今《尚書》（包括今文篇目）為東晉元帝間梅賾所獻(xiàn)。持偽論諸公（閻百詩始作俑），就面臨一道跨不過的門檻，回答不了，故意視而不見，顧左右而言他，至今回避的問題：今《尚書》之今文篇目真耶？偽耶？若真，何據(jù)證其真？若偽，何據(jù)證其偽？古文《尚書》既為梅賾偽造，焉知今文《尚書》不是梅賾偽造？
或人以為，晉室東遷，古文《尚書》散失，今文《書》猶在。若然，豈不與閻氏“掃地”矛盾？
㈠今文三家學(xué)至東晉元帝時已不立學(xué)官，而以鄭玄注代。可見歐、夏二家學(xué)東晉已不存。
㈡今文經(jīng)學(xué)有歐陽、夏侯二家學(xué)立于學(xué)官，既然學(xué)分二家，自有不一致處。漢立《熹平石經(jīng)》，史稱《尚書》用歐陽、大小夏侯二家異文刻于校記?！渡袝方裎钠坎灰詺W陽、夏侯分，亦未載歐陽、夏侯二家異文，可見今《尚書》不來自歐陽、夏侯任何一家。
㈢唐司馬貞《史記·索隱》后記稱：“若與伏生書同者，則用鄭玄、王肅、馬融所釋?！贝_證漢末三家學(xué)已式微，鄭、王、馬之釋已流通。司馬貞文意，可作如下理解，即孔安國所傳《尚書》無者，則取鄭、馬、王三家注?！妒酚洝と易ⅰ贰端麟[》注蚩尤謂孔安國曰：“九黎君號蚩尤?！贝苏Z出自孔注《書·呂刑》“九黎之君號曰蚩尤?！薄秴涡獭窞榻裎钠?。可證孔傳既包含古文篇目，亦包含今文篇目，而孔傳之今文篇不出于鄭、王、馬三家《書》?！秴涡獭烦捎谖髦苣峦鯐r，為載籍最早提到蚩尤之篇，三家應(yīng)注蚩尤，三家未注，或因三家經(jīng)文無蚩尤之載，或因安國有注而略。無論出于何種原因，說明孔傳《書》不僅古文篇目今文無，即今文篇目亦與伏生《書》有不同。鄭、王、馬三家之釋，連同其經(jīng)文北宋時已不傳。即伏生《書》至少北宋間已亡逸。
以上三條，足征《書》今文篇目不出自伏生。伏生書之流傳，一為歐陽氏學(xué)，一為夏侯氏學(xué)，若今《書》今文篇以歐陽經(jīng)為藍(lán)本？有何證據(jù)？以夏侯經(jīng)為藍(lán)本，有何證據(jù)？既非二氏經(jīng)為藍(lán)本？則有兩種可能：一、梅氏偽造，今《書》全偽。二、出孔壁書，今《書》全真。
或人又以為今文經(jīng)與先秦諸子引文吻合，閻若璩即持是論，其十四條（本條）稱“孟子引今文六者與今文吻合”，甚至有與《說文》所引吻合者。然則，焉知此不是梅《書》抄自《孟子》、《說文》？先秦諸子縱有百條或更多引文與今文篇合，亦不能排除梅氏抄自諸子！
不僅經(jīng)文不能斷定其出于歐陽或夏侯，即不能證明今文不偽，更有甚者，今《書》無論今文或古文篇目，皆為孔傳，皆出“梅書”，皆偽。則今《尚書》75%為偽，25%真?zhèn)未嬉伞?o:p>
閻氏真強詞奪理者，如余前所議，閻引《墨子·非命》三篇，同一事，三引三殊，閻認(rèn)其作信史，此條閻以孟引今文與今《書》“同”，引古文異，以定今《書》偽，便是強詞奪理之例。
一、閻引《孟子》文六，與《書》對照于下：
㈠《尚書·湯誓》：“時日曷喪，予及汝皆亡?！?o:p>
《孟子·梁惠王》上：“時日害喪，予及女偕亡?！?o:p>
“曷”孟引作“害”，“皆”孟引作“偕”，即有二不同，何能稱同？或人以義同對。義同字不同即為不同。若今人引書，八字有二字不同，能稱忠于原著？以義論，曷與害，皆與偕亦有差。
㈡《書·康誥》：“若保赤子?！?o:p>
《孟子·滕文公》中：“夷子曰：‘儒者之道，古之人若保赤子’，此言何謂也？”
此條同，然僅四字。
㈢《書·舜典》：“流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服?！?o:p>
《孟子·萬章》上：“萬章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”
竄孟引作殺，竄非殺，一字之差，生死之別，相差何啻霄壤，同乎？不僅竄非殺，殛亦非殺，余注《天問》，有詳議焉，此不贅。
㈣《書·舜典》：“二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音?！?o:p>
《孟子·萬章》上“堯典曰：‘二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。’”
“帝”孟引作“放勛”。不僅增一字，且不避帝堯之諱，能稱同乎？
㈤《書·康誥》：“殺越人于貨，暋不畏死，罔弗憝?！?o:p>
《孟子·萬章》下：“《康誥》曰：‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈?！?/span>”
暋孟引作閔，于“罔弗憝”前加凡民二字，弗作不，憝作譈。
《說文》憝字條：“怨也，從心敦聲。《周書》曰：‘凡民罔不憝?！薄墩f文》于“罔不憝”前加“凡民”二字，以說明誰罔不憝。
《書》文十二字，孟引不僅有三字不同，且增二字，其差大焉。《書》文多用”弗”少用“不”作否定詞?！胺裁瘛倍?，閻謂“然許氏說文引周書正作‘凡民罔不憝’，亦可證非孟子自增之也。”
閻引《說文》以證《孟子》，貎似有據(jù)，實則不然。孟引文出《書·康誥》：“凡民自得罪，寇攘奸宄，殺越人于貨，愍不畏死，罔弗憝。”前四句，說明“罔弗憝”主為誰，客為誰，若《說文》只引“罔弗憝”，則不知誰憝？憝誰？因何而憝，故須加“凡民”二字，民之所憝，自然為于民不利者，加害于民者。孟引前已有“殺人越于貨，閔不畏死。”則憝誰？誰憝？已有交割?！柏璨弧倍郑薪砸獗M意，加“凡民”則贅。
㈥《書·洛誥》：“享多儀，儀不及物，惟曰不享，惟不役志于享。”
《孟子·告子》下：“書曰：‘享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役志于享?！?/span>”
本條亦有一字之差，《書》曰“惟曰不享”，《孟》引則為“曰不享。
今文《尚書》被閻及閻粉認(rèn)為是“真”《尚書》。《孟子》未經(jīng)秦火，當(dāng)然是孟老先生之“真跡”，設(shè)若《孟子》所引為今文《書》原文，即真《尚書》之文，上列第㈤條，孟引十四字中，三字為“梅書”改，二字削。上引六條，僅一條孟引與今文《書》全合，由此想見，“梅”獻(xiàn)之今《書》被其篡改，增添，刪削，偽造者不知幾何文！這樣之書能是真《書》？即以《洛誥》而論，上列數(shù)句孟引為真，《書》文相關(guān)數(shù)句必偽，該篇其余之文，無孟文與之對照，焉知其不偽？故可以推定《洛誥》為偽，今文《洛誥》為偽，焉知今文其余篇目不偽？今文《書》偽，古文《書》早已被閻及其粉定為偽，則閻與其粉大獲全勝，《尚書》已被其打翻在地，踏上一只腳。
順便說一句，趙岐注孟，未必未據(jù)許慎《說文》釋“憝”之文加“凡民”二字于“罔不譈”之前。
閻謂：“至天降下民為書辭，玩其文義似應(yīng)至武王恥之止，今截止曷敢有越厥志。趙歧讀其助上帝寵之為句，四方字屬下，今以寵之四方為句，有罪無罪下削去惟我在三字，以予字代天下。是書原指民言，今竟指君言矣?！?o:p>
何按：此閻讀書不求甚解處，此節(jié)為孟子答齊宣王“寡人好勇”辭，原文如下：
《孟子·梁惠王》下：“《詩》（《皇矣》）云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒。以篤周祜，以對于天下。’此文王之大勇也，文王一怒而安天下之民?！稌吩唬骸旖迪旅?，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志。’一人衡行于天下，武五恥之，此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。”（此用朱注文）
《孟子》此節(jié)，一引《詩》之《皇矣》，一引《書》之《泰誓》?！痘室印烽悷o議，不論。《書》文有異亦有議，見下：
東漢末趙岐注《孟子》，引《書》曰：“天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”趙注：《書》，《尚書》逸篇也。言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之也。四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其志者也。
朱熹注疏作：“書曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’”
《書·泰誓》上：“天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方。有罪無罪，予曷敢有越厥志？”
何按：
㈠《孟子》引《書》辭即引《書·泰誓》之辭，閻亦以為《泰誓》辭。《泰誓》為武王伐商前夜誓諸侯所致辭，武王時為西伯，尚在統(tǒng)軍伐紂，豈能用周定鼎，姬發(fā)去世后之謚號自稱？《書》文何能“至武王恥之”止？
此節(jié)為孟子答齊宣王“寡人有疾，寡人好勇”，接下來說：“一人衡行天于下，武五恥之，此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。”此明為孟子批齊宣王自恃己力，欲橫行天下，不以蒼生為念，武王恥一人橫行天下之勇，暗指宣王好一人橫行之勇。武王亦好勇，武王之勇，一怒而安天下之民。孟子之意，勸宣王好武王之勇，安天下民之勇，非個人之勇，非爭城掠地之勇，而是救蒼生之勇。
㈡孟引文有“惟我在”，下接“天下曷敢有越厥志”?！稌窡o“惟我在”，“天下”二字作“予”
余曾數(shù)次說到，諸子引文意在說理，不在存史，其引文不是照本宣科，而是憑記憶及因時因事增減?！拔┪以凇睒O可能是孟子臨時所加，強調(diào)其助上帝寵佑四方民之決心，意為有他代上帝佑民，天下誰敢違天愛民之志？此天下非如閻說指民，而是天下之在位者，天下之民，一人害一人，或一人害數(shù)人則已矣，遣一二小吏，差三五細(xì)卒即可應(yīng)付，何須王親自出面，此實指紂虐民而言。孟子增“惟我在”有意焉，即提醒宣王，王者之使命在代天安民，凡令民不安者，皆其責(zé)，時天下七國紛爭，戰(zhàn)事不絕，爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，爭地以戰(zhàn)，殺人盈野，民不聊生，好勇者當(dāng)好大勇，以安天下為己任，真勇也。孟改“予”作“天下”，有警示宣王之意，若有武王等明王在，天下諸侯誰敢違天之意！
反觀《泰誓》之文，天佑下民，設(shè)君設(shè)師，惟其能協(xié)助上帝，寵綏四方（之民），“有罪無罪”，即伐有罪，庇無罪，乃君之責(zé)，“予曷敢有越厥志”，正是誓眾所必說，即其伐紂為旅天所予之責(zé)，伐罪吊民！其敢忽殆？此可見隨機引文與經(jīng)文之差異。
㈢、《孟子》引文，還有幾字與《書》文有差：孟引作“天降下民”，《泰誓》作“天佑下民”，可為一議。降之義較多，趙岐釋作生，天降下民即天生下民，亦通。更當(dāng)如《左傳·哀二十六年》：“六卿三族降聽政?！倍拧蹲ⅰ罚骸敖?，和同也?！本痛肆x言，即天和同下民，安定下民。與天佑下民通。以佑為是，“天生“常指具異稟之人，一般不用在庶民頭上。
閻謂：“有攸不惟臣“一段截去首句，”東征“上增”肆予“二字，”綏厥士女“下復(fù)出”惟其士女“，”紹我周王見休“一句變作”昭我周王，天休震動“二句，其不同至如此。
此段出《孟子·滕文公》，錄于下：“有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周，其君子實玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。”
孟所引，出《書·武成》，蔡沈以其有錯簡，今引其整理后之《武成》該段于下：
“予小子承其厥志，恭天成命，肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王，天休震動，用附我大邑周。”
何按：《滕文公》之文，釋用朱注。“有攸不惟臣”，其句突兀，不知所云。朱注：“謂助紂為惡而不為周臣者。”則武王伐商，在征不臣周者，不在恭行天討，救民于水火，與戰(zhàn)國諸侯兼并之戰(zhàn)有何區(qū)別？東征，誰東征？周有一次重要東征，乃周公平武庚及三監(jiān)之亂，更有甚者，其前引商書尚有“湯始征自葛載?！庇袦朔街渌秊椤渡虝?，下直接“有攸不惟臣，東征，……”，雖文有“臣附我大邑周”，知為《周書》，若無閻稱之“偽”《古文尚書》，能知此段文字出于何篇？其引文當(dāng)斷于何句？
剝閻之說：“若義理之抵捂，敘義之錯雜”，則未有如《孟子》此段之引文也。
“有攸不惟臣”，誰有攸不惟臣？紂？紂為殷帝，天下共主，自信有天命在身，其能打起白旗，泥面自縛，向周投誠？或自己下臺，禮讓天下于周，則紂為堯、舜而后行揖讓之第三圣天子。
殷之臣民？其時周師未至，商統(tǒng)猶在，紂尚在位，矛桿子在紂之手，商之百官以至黎庶，皆為商臣民，不為周臣民，皆為不臣周者。商之官民如何臣周？在朝自稱周臣？在野自稱周民？豈非天大笑話？或者如太師疵、少師強抱其樂器而奔周。殷上自朝臣，下至百姓舉國奔周，商之朝野一空，紂成光桿司令，武王不戰(zhàn)而屈人之兵，何須流血漂杵，大戰(zhàn)于牧之野？以不臣論攻伐，與孟子所倡之仁義興邦，相去何其遠(yuǎn)矣，不抵牾乎？
孟文有“綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休”，其下復(fù)有“其君子實玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人?！笨芍^屋上加屋，床上疊床者。且君子迎君子，小人迎小人何謂？周師開進(jìn)朝歌，殷之當(dāng)官沖入隊伍，將周之當(dāng)官迎至華堂，擺酒席接風(fēng)；殷之細(xì)民沖入隊伍，將周之細(xì)民迎至地壩？打開竹籃，遞上陶壺，擺壩壩宴？有此等迎師之場面乎？前人有“簞食壺漿，以迎王師”即官人細(xì)民一并迎王者之師。孟子于迎仁義之師亦分三六九等，其仁義之說，不亦妄乎？
閻謂：“若義理之抵捂，敘義之錯雜，則未有如前所論王曰無畏一節(jié)者也。”
閻所謂“王曰無畏”《孟子》引文見《盡心》下：“武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏，寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式?，稽首。”
今《書》與之相關(guān)者，惟《泰誓》中：“勖哉夫子，罔或無畏，寧執(zhí)非敵，百姓懔懔，若崩厥角。嗚呼！乃一德一心，立定厥功，惟克永世?！?o:p>
《書·泰誓》三篇，為周武王伐商于牧野之戰(zhàn)前誓師之詞，用今語說，即動員之詞。動員之時，能亮自己方軍力如此窳劣之底牌？車僅三百，卒只三千，而要對陣紂軍七十萬？周之軍將，聞之股栗也。
王曰：“無畏，寧爾也，非敵百姓也?！表氈短┦摹肥窃谧约很娭姓f，更可能是武王向共同伐商之諸侯說，在軍前會議說，如何又向殷百姓許起愿來？莫非邀請有殷之開明鄉(xiāng)紳與會？不怕其中有紂之細(xì)作？“若崩厥角，稽首?！比绱烁休d武王者當(dāng)不止一人，亦非少數(shù)，少數(shù)何用？此眾多百姓從何而至，知武王正在舉行軍事會議誓師，聚眾至此向武王陳情？“若崩厥角，稽首?！闭f明殷百姓對周師憂懼之深，得一赦言，叩頭以至崩角流血，殷之軍士亦當(dāng)有如此深憂，其能于牧野之戰(zhàn)臨陣反戈？這才是真正的義理抵牾，敘義錯雜，其能是《泰誓》？反觀《泰誓》此節(jié)，真堂堂之文，救民之師。閻氏之論，真“謬”不可言！
竊以為孟引今文《書》多似，引古文《書》多錯雜不倫，非今文《書》真，古文《書》偽之征，而緣今文《書》兩漢皆立于學(xué)官，諸注孟者，習(xí)孟者據(jù)今文《書》改定《孟子》之文以合《書》文，而古文《書》晚出于屋壁，且久未立于學(xué)官，《孟子》涉《古文》者皆其弟子據(jù)先師口訴成文，或因久遺忘，或揣測先師語意而成，旋遭秦火，入秦后或憑記憶，或憑殘簡斷牘錄出，趙岐注孟，不僅注，且兼增、刪、改，故其于古文《書》之引錄，舛錯層出。
墨家入秦后式微，歷代習(xí)《墨》者蓋少，至清始有畢沅等注《墨》，故其引《書》之文更加錯雜，無趙岐等輩為其校讎也。后代人文更盛，《墨子》流傳浸廣，校注者不敢擅改，故大體得存其舊。
閻此條其余，亦皆強詞奪理，如伏有孫必有子，如何子不傳而用女傳？須知伏生已九十開外，其子或已七十余也，更可能死于四五十歲時，子死孫在，子死女在，何止伏生？濟(jì)南，穎川，閻往時語音相差或不大，能證古代差異不大？敝市與華陽毗鄰，數(shù)十年前，彼地入聲猶在，入其鄉(xiāng)往往不知所云。更有近者，十里八里，入其鄉(xiāng)，聽其鄉(xiāng)談，如“洗腳洗”、“火散子”、“假把齊刀”，如入爪哇國。閻似不知中原音韻經(jīng)遼、金、元后，已有巨大變化，以近音該古音，何能得其正？
《書》有今文古文之別，若伏生所傳為今文《書》，晁錯錄之即去，何勞伏女傳授？故伏所出壁《書》必古文，晁不識，亦不能全解伏女口音，故書之十二三晁僅能以意屬讀。閻正疏證《尚書》古文，卻忘記《書》有今、古文之分，直入得無雙譜，“真有令人失笑者焉”！
