目前，國內(nèi)學術(shù)界普遍認為中國古代是非宗教國，贊同“儒教是教”的學者總共七、八 人。認為中國是世俗國的學者總要以甲骨文的記載推論春秋之前，中國的宗教氣氛濃厚；而以竹、木、簡、古書條的記載推論戰(zhàn)國時人文精神的興起，大大降低了中國的宗教氣氛。但實際上，甲骨文是一種多用于興起，書面記錄的內(nèi)容，范圍大大擴展，因此記載宗教活動的文字的比例自然相對減少，我們不應單純從甲骨文和后人的記載推測宗教氣氛的濃厚與否。
對于宗教的含義，北大的外籍教授歐迪安姆(音譯)定義為“人們信仰的高高在上的東西 ，信仰者按共要求行動”，我定義為“借助于現(xiàn)實手段解決現(xiàn)實問題的現(xiàn)象”。儒教則是將神靈系統(tǒng)，祭祀制度和儒學相結(jié)合的傳統(tǒng)宗教系統(tǒng)。儒教的最高神是“上帝”，“上帝”一詞中國古代本來主不有，是利瑪竇將之同基督教中的“god”相對應的。上帝之下，存在日月星辰等自然神；第二大神靈系統(tǒng)是祖宗神靈系統(tǒng)；第三大神靈系統(tǒng)是孔子神靈系統(tǒng)。宋明之后，城煌神也屬于儒教而非道教，因為道教不主張管理百姓，而城煌神是掌管百姓的。廟屬于儒教，寺院屬于佛教，宮觀則是道教的活動場所。儒教中治理老百姓的體系含兩部分：君 、臣、師。戰(zhàn)國時孟子、莊子提出“治國必須有師”說一說法，秦提出“以吏為師”，但不久滅亡。后人總結(jié)其滅之原因時指出，皇帝缺乏“師”作為教化導師是秦亡的重要原因。漢時“獨尊儒術(shù)”，以孔子為師，奠定了儒教形成的基礎(chǔ)。儒教認為“以德化民，以勞定國” ，“捍大災，御大患”的人死后可以成神，柳宗元死后就曾被加封為神。對于“上帝”的具體所旨在歷史上曾經(jīng)有過變化。秦漢時，五帝為上帝；漢武帝，以太乙神為上帝，五帝輔佐； 后來，發(fā)展為“六天神”，王莽時封太乙為“后天上帝”，到唐時才再確定下來。儒教的最重要原則是“人神一理”，即將做人和祭祀神靈結(jié)合起來。
道教。按傳統(tǒng)的說法，道教分兩部分：低級的道教方術(shù)和高級的道家學說。其實，道家就是道教，是以老子思想為基礎(chǔ)的宗教。道教開創(chuàng)于東漢末年張角、張寶的太平道和張魯?shù)奈宥访椎溃瑑傻蓝夹欧睢包S老”，即黃帝和老子，這和兩漢初年的“黃老”有一定的關(guān)系。 兩漢初年，出于休養(yǎng)生息之需要，統(tǒng)治者信奉“黃老”，主張“無為”。但是，老子是反對仁義的，即反對禮，反對上下尊卑秩序，雖然儒者反對這種先秩序，但力量很微弱。七國之亂的發(fā)生使兩漢政治起了很大變化，重整禮紀，獨尊儒術(shù)。東漢末年，種種矛盾使很多人放棄對儒教的信仰，轉(zhuǎn)而企圖重新利用“黃老”拯救國家。隨著黃巾起義的失敗，道教力量受 到重創(chuàng)，轉(zhuǎn)向于長生不老術(shù)的研究。唐時，由于李家統(tǒng)治者的重視，老子被封為“軒轅之帝”，位居孔子之上，而有人可以憑借以道經(jīng)的精通而開官任宰相。道教從唐代開始拋棄方術(shù)，宋時全真教教主王重陽則把煉丹僅僅作為一種修養(yǎng)術(shù)，并開始向儒教靠攏，全真教很多教士精通儒家經(jīng)典，元朝皇帝曾請全真教道士講解儒經(jīng)。明時，道教理論雖無大發(fā)展， 但老子的地位卻大大提高。
釋教。釋教是印度教的一支，被學術(shù)界稱為“天神的宗教”，但其實釋教是有神的，即釋迦牟尼。佛教理論是以“輪回”作基礎(chǔ)的。佛即覺悟，即修煉到如何擺脫輪回的水平。釋教的三條基本原則是：諸法無我，諸行無常，涅槃寂靜。小乘教中對“法”“空”的認識有兩種，即“法這代我存”、“我空法存”，并注重個人解脫；而大乘教則認為“法空我空” ，注重普渡眾生。對于通過何種方式，人們可以修煉成佛，各派各不相同。但以禪宗的方式最為簡單。禪宗又分北宗、南宗。北宗認為人的本性清靜，但受外界污染，修煉的過程就是擦拭心性中的灰塵；南宗則認為只要修煉者悟到清凈，便可成佛。唐時，南宗戰(zhàn)勝北宗，成為釋教的基本代表，其他佛教派別也歸到禪宗，形成“各派歸禪”的局面。
有人說，儒教的發(fā)展是吸引釋、道成果的結(jié)果，這句話不錯，但我認為，它更是儒家自我的進步和行動。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，儒者尊孔子，建禮儀，養(yǎng)秩序，使天下太平。東漢末年，由于社會道德敗壞，而使人們尋找儒之外的東西，魏晉玄學應運而生，玄即遙遠之意，追求現(xiàn)象背后的存在，鄙視禮儀，出現(xiàn)了一批狂放不羈的狂士，但并不能解決現(xiàn)實問題。唐時，人們又重新回到安史之亂，促使人們開辟了儒學研究的新道路，不僅研究“有無”，更注重人的本性，即“心性”。宋時，以王安石為代表的儒教希望模仿《周禮 》設官之儀，治理天下，以失敗而告終。二程和朱熹則強調(diào)“正心誠意”，認為人必須從內(nèi) 圣開始，然后治理國家，“只講內(nèi)圣不講外王”。后人批評這種學說，說信奉程朱理學的儒者“平時無事看星星，有事以死報君王”。程朱理學對建立一種合諧的社會秩序和倫理道德綱常極為有效，宋以后，亂臣賊子篡權(quán)之事極少；但一遇到外患時，這種思想顯得無濟于事，“成于府成，拙于進取?！?/p>
談談佛教向儒教的靠擾。佛教本是不講孝道的，僧人“不親不子，不當兵不納稅”，但唐時，由于韓愈的大力反佛，國家要求僧人必須承擔一定的世俗義務，必須盡孝道，在這種氣氛下，孝僧的出現(xiàn)才成為可能。明朱元璋時強調(diào)父母死后，僧人如不履行義務則棍責一百 。另一表現(xiàn)，僧人在布 朝時不朝拜皇帝，李世民曾企圖改變這一傳統(tǒng)，遇到僧人反對，但到了宋代，僧侶朝拜皇帝成為天經(jīng)地義的事。
總之，我的觀點是就是儒教是教，也是中國傳統(tǒng)文化的主流，中國古代文化的精華和糟粕都存在于中國儒教文化之中，要研究中國古代文化，必須研究儒教。
