不同時期人們有著不同的起名字的習(xí)慣,所以名字能反映出某一個時期的文化傳統(tǒng),社會風(fēng)氣,比如我的父輩那一代就有很多叫建國,建軍,反修的。而八零后受到韓劇或一些網(wǎng)絡(luò)文學(xué)的影響所以造成一些名字的重名率特別高,比如說:梓軒、子涵、俊熙等。
古代也是如此,古人起名字的傾向也能體現(xiàn)出當(dāng)時的文化,比如梁武帝小字練兒,練是指道家修煉,梁武帝家世奉道(后來改信佛教),可見當(dāng)時道教對世家大族的影響之深,今天我們就分析一下魏晉南北朝時期的人物的名字的特征,以及背后反映出的民俗和文化。
名字中體現(xiàn)出老莊玄學(xué)
從東漢末年到隋朝再次統(tǒng)一,儒家經(jīng)學(xué)衰微, 宣揚老莊思想的玄學(xué)興盛, 玄學(xué)批駁儒家的仁義道德,抨擊其對人的個性的束縛, 主張“越名教而任自然”。道家思想作為一種學(xué)術(shù)思想體系,發(fā)源于春秋時期的老子和莊子,作為一種有組織的宗教也就是說人們所說的道教是東漢時候的事情。
在這一時期道家所經(jīng)常用到的如玄、真、符、靈、天、靜、仙、壽等字經(jīng)常出現(xiàn)在人名之中。
有學(xué)者統(tǒng)計兩晉南朝正史中“玄”字名共 67 例,比如《晉書》中32 例,如:《晉書·許邁傳》,許邁(字叔玄)“少恬靜,不慕仕進(jìn)……放絕世務(wù),以尋仙館……有終焉之志,乃改名玄,字遠(yuǎn)游。此例為“玄”字名受道家影響的代表。
名字中印證了佛學(xué)的推廣
佛教自漢代傳入我國,在魏晉南北朝時期進(jìn)入高速發(fā)展期。在東漢之后國家?guī)捉?jīng)動亂,黃巾起義,三國時期,八王之亂,五胡亂華,整個國家,特別是中國的北方已經(jīng)被戰(zhàn)火折磨的支離破碎。在戰(zhàn)火中的人們需要在精神上尋找慰藉,而佛教作為一種新的有生命力的思想體系,恰恰可以適應(yīng)時代的精神需求,滿足人們精神上的要求。這時候佛教信仰深入人心,特別是梁武帝等皇帝篤信佛教,全國各地有大量的造像活動,這一時期也留下了非常多的佛家雕像的藝術(shù)品。
在魏晉時期,佛教剛剛傳入中國,人民對于佛理的理解還在表層,這時候受到佛家思想影響的人們起名字也會直接用佛家人物的名字。比如佛陀出家前的名字,喬達(dá)摩悉達(dá)多,佛陀的弟子大迦葉等,會出現(xiàn)在人名中,比如《宋書·魯悉達(dá)傳》中的魯悉達(dá),《梁書·蕭淵藻傳》蕭淵藻(小字迦葉)等。
在南朝時期隨著人民對佛理的理解的深入,惠、慧、圓、照、等表現(xiàn)佛家深層思想的詞廣泛應(yīng)用于人名中。《無量壽經(jīng)》中有:“專請白法,惠利群生。”,以惠命名,體現(xiàn)了命名人對佛教教義的理解。南朝正史中記錄名字中有惠字的二十三處,比如在《晉書》中的何攀(字惠興)、劉柳(字叔惠)、郗僧施(字惠脫)、孫惠(字德施)等。
另外,在南北朝時期的小名中大量出現(xiàn)“阿”與佛教的傳入也可能存在關(guān)系,如阿瞞、阿斗、阿敬等,佛教中的阿彌陀佛、阿羅漢、阿育王、阿難陀等名稱潛移默化的影響,使得當(dāng)時人們以 ‘阿’作為發(fā)語詞,兼表昵稱而普遍地流行。
名字中民間習(xí)俗的體現(xiàn)
南北朝時期有大量的造像運動,我們國家有一個傳統(tǒng),在集資建造了佛像之后會把捐贈人的名字也刻在石碑上,這也算是對捐贈人的一種回報,似乎這種傳統(tǒng)在現(xiàn)在仍有,比如集資辦學(xué)后會把捐款人的名字刻在教學(xué)樓前面。
這種傳統(tǒng)就留下了大量的中下層人物的名字,他們的名字往往不受正統(tǒng)的儒家思想影響,可以反映出底層人民的宗教信仰和民間風(fēng)俗。比如在這個時期的底層民眾中大量出現(xiàn)以“桃”作為名字的現(xiàn)象:北齊天寶八年,劉碑造像刻有邑子劉桃棒;東魏武定七年義橋石像碑上刻有陰文,繁桃樹,薛桃,楊桃樹(桃樹的重名率很高);而各地存留下來的魏晉時期的碑刻文物或者歷史典籍中大量以“桃符”、“桃枝”、“桃棒”作為字號的人物。而造成這種現(xiàn)象的原因可能是當(dāng)時道教的興起有關(guān),這時候的道教帶有原始的巫教的色彩,通過驅(qū)邪捉鬼來贏得信眾。道教講究捉鬼畫符,而桃樹作為驅(qū)鬼辟邪之物經(jīng)常被道教作為驅(qū)鬼的工具,久而久之桃樹就成為了辟邪之物。讓名字中帶有辟邪的桃樹,是魏晉時期底層民眾名字中帶有“桃”字的重要原因。
不論是在正史中有記載的人物還是民間流傳下來的人物,他們的名字都能體現(xiàn)出一個時代的特征,從古人的名字中可以了解到當(dāng)時的文化和風(fēng)俗,值得后來者去細(xì)細(xì)體會。
參考資料:《人名文化新論》、《魏晉南北朝十二講》