（續(xù) 上）
如果要對劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)駁雜的學(xué)理體系加以提煉，那麼「陰陽」說可謂貫穿其中的一條主線。據(jù)《晉書·江逌傳》所載《傳論》佚文，劉向以「陽曰神，陰曰靈」解釋〈傳〉文「共禦」六沴的祝辭：「若爾神靈洪祀六沴是合，無差無傾，無有不正」，[144]從整體上將主宰六沴的「神靈」定性爲(wèi)「陰陽」。此說並非無據(jù)，郭店簡〈太一生水〉言：「四時(shí)者，陰陽之所生。陰陽者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，太一之所生也?！筟145]可見以「陰陽」對應(yīng)「神明」的觀念自戰(zhàn)國中後期以來已有傳播，《大戴禮記·曾子天圓》則明確提出「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈」，[146]足見劉向所言有據(jù)。至於〈五行傳〉開篇言「洪祀六沴用咎」之由，稱「知不畏而神之怒」，言「共禦」六沴之休徵，亦言「神則不怒」，可見〈傳〉文並未刻意區(qū)分「神」、「靈」，大抵單字稱「神」，雙言則稱「神靈」。劉向以「陽」、「陰」分釋「神」、「靈」，坐實(shí)「神靈」之所指，顯然意在強(qiáng)調(diào)「陰陽」在其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)體系中的關(guān)鍵性地位，是有意爲(wèi)之的一種學(xué)理建構(gòu)。
受《漢書·五行志》以董仲舒「始推陰陽，爲(wèi)儒者宗」之說的影響，[147]學(xué)者多視劉向陰陽災(zāi)異說爲(wèi)董仲舒影響所致，此說大抵不誤；但也應(yīng)注意到，「陰陽」觀念在漢人論及天象、物候、人事時(shí)被廣泛使用，其基本內(nèi)涵得到經(jīng)師與百家、天命論者和自然論者的普遍認(rèn)可?！次逍袀鳌诞a(chǎn)生於戰(zhàn)國以來陰陽、五行學(xué)說普遍融合的思潮中，[148]〈傳〉文所見五行之次、六沴司月之次，以及五行之咎由等，都與基於陰陽學(xué)說的「四時(shí)—五行」體系關(guān)係密切；[149]只是〈五行傳〉通篇未使用陰陽、刑德等概念，而其災(zāi)應(yīng)體系也有不少越出「四時(shí)—五行」框架者，可以說是受陰陽說影響但又自成體系的一部儒學(xué)災(zāi)異論。在此背景下，劉向有志於系統(tǒng)闡述〈五行傳〉所言災(zāi)異的生成機(jī)制，顯示其合理性，自然不會(huì)忽視「陰陽」這一具有廣泛接受度的知識資源。[150]因此，儘管有關(guān)劉向「陰陽」說的討論必須在董仲舒「始推陰陽」的背景下展開，但其說更關(guān)乎漢代經(jīng)學(xué)史中早期經(jīng)傳與數(shù)術(shù)知識之間的互動(dòng)關(guān)係，對其學(xué)術(shù)史意義的認(rèn)識也應(yīng)置於這一視域加以展開。
儘管劉向在對〈五行傳〉「五行」部分的闡釋中援納了基於陰陽說的「四時(shí)—五行」體系，而但從《傳論》佚文來看，其對於陰陽說的明確援用則主要見於〈傳〉文「六沴」部分。不妨將其中涉及理論闡述的佚文表見如下：
表四
從表四來看，劉向在闡釋「六沴」相關(guān)災(zāi)異時(shí)大量援用陰陽說，其中尤以「六罰」部分最爲(wèi)系統(tǒng)，如果將其中「五事」的部分提煉出來，其系統(tǒng)性更爲(wèi)清晰：劉向在論及雷異時(shí)指出，「陽用事百八十三日而終，陰用事亦百八十三日而終」，[151]可知其陰陽災(zāi)異說的基礎(chǔ)正是戰(zhàn)國以來流行的「四時(shí)—五行」體系。按照木主少陽、火主太陽、金主少陰、水主太陰、土王四時(shí)的基本框架，劉向認(rèn)爲(wèi)，五事之失導(dǎo)致五行所主陰陽之氣的失衡，遂引致相關(guān)災(zāi)應(yīng)。至於陰陽失衡的具體表現(xiàn)則有兩種類型，木、金、土三行爲(wèi)陰陽二氣並存，故關(guān)注二氣之強(qiáng)弱關(guān)係，木主少陽，應(yīng)陽長而陰消，故若陰反勝陽，則致災(zāi)異；反之金行亦然。土行應(yīng)得陰陽二氣之中，故任意一氣之「專恣」均會(huì)致災(zāi)，劉向在這部分特別指出「風(fēng)於陽則爲(wèi)陰，於陰則爲(wèi)陽」，顯然有意強(qiáng)調(diào)土行宜守陰陽之中?；鹦惺㈥栔魇露幏断拢惺㈥幹魇露柗断?，二氣各得其所，故關(guān)注其自身狀態(tài)的穩(wěn)定，所謂「陽不禁閉」、[152]「極陰氣動(dòng)」，皆就二氣自身失性而言。這樣，劉向至少在形式上成功地將陰陽學(xué)說與〈洪範(fàn)〉五行災(zāi)異論結(jié)合起來，「陰陽」失序成為解釋「六沴」發(fā)生機(jī)制的主要途徑。在說解具體災(zāi)異行事時(shí)，劉向也基於這一體系，如僖公十年「冬，大雨雪」，劉向認(rèn)爲(wèi)屬「貌之不恭—常雨」，咎由爲(wèi)「釐（僖）公立妾爲(wèi)夫人，陰居陽位，陰氣盛也」，[153]桓公五年「大雩」，劉向認(rèn)爲(wèi)屬「言之不從—常陽」，以其時(shí)桓公「有亢陽之意以御臣下」。[154]陰陽說成爲(wèi)劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的理論基礎(chǔ)。至於劉向陰陽說的學(xué)理內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)指向，田中麻紗巳指出，與董仲舒更具自然論色彩的理論相比，劉向更關(guān)涉人事。[155]這一判斷整體上是準(zhǔn)確的，但稍嫌籠統(tǒng)，通過對劉向《傳論》佚文的全面考輯，可以更細(xì)緻地辨清其陰陽說與董仲舒之間的差異。此外，〈五行傳〉雖受陰陽說之影響，但畢竟自成體系，其占驗(yàn)體系自具獨(dú)立性，劉向欲以「陰陽」統(tǒng)攝其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)，必然會(huì)面臨傳統(tǒng)陰陽說與〈五行傳〉文本之間的矛盾，劉向如何處理這些問題，同樣值得關(guān)注。以下即先論劉向陰陽災(zāi)異說的特點(diǎn)，蓋有三點(diǎn)可舉。第一，就本體論而言，劉向所論「陰陽」仍基於「氣」的物質(zhì)形態(tài)，但其將「陰陽」進(jìn)一步抽象爲(wèi)「五行」所具之屬性，則與董仲舒等不同。劉向?qū)Α戈庩枴贡举|(zhì)的論述散見於其對各種災(zāi)異生成機(jī)制的描述中，如以大雪爲(wèi)「陰之稸積盛甚也」，[156]以血爲(wèi)「陰之精」，[157]以日爲(wèi)「群陽之精」[158]，將各種自然物象均視爲(wèi)陰陽二氣之所化生。在論及蝕晦時(shí)，劉向又稱「陽行遲，陰行疾」，[159]凡此皆顯示其所論「陰陽」與《春秋繁露》中〈陰陽位〉、〈陰陽終始〉、〈陰陽義〉、〈如天之爲(wèi)〉、〈天地陰陽〉諸篇一樣，首先是具有物質(zhì)性的實(shí)體。值得關(guān)注的是劉向如何處理「陰陽」與「五行」之間的關(guān)係?！戈庩枴古c「五行」本是兩種相對獨(dú)立的宇宙生成理論，自戰(zhàn)國中後期二者被聯(lián)繫起來後，如何在同一理論體系中處理二者之關(guān)係乃成爲(wèi)重要的論題。在月令文獻(xiàn)中，「陰陽」被視爲(wèi)宇宙元?dú)獬醴值漠a(chǎn)物，而「五行」則作爲(wèi)五種介質(zhì)，通過與陰陽的不同匹配而形成四時(shí)，此說見於《禮記·禮運(yùn)》、《禮記·月令》、《管子·四時(shí)》，並爲(wèi)董仲舒所承襲?！搓庩柦K始〉篇言：「至春，少陽東出就木，與之俱生」，[160]陰陽動(dòng)而五行靜，二者相「就」，遂造成寒暑節(jié)氣的變化?！刺毂嬖谌恕灯鞔_強(qiáng)調(diào)「陰陽」與「五行」是分具不同屬性的兩類物質(zhì)：「陰雖與水並氣而合冬，其實(shí)不同，故水獨(dú)有喪而陰不與焉?！?[161]不過，徐復(fù)觀注意到此說的結(jié)構(gòu)性缺陷，[162]如果說「陰陽」是宇宙元?dú)獬跎?，則「五行」或在於宇宙之外，或即屬於宇宙之中，若爲(wèi)前者，則宇宙之外復(fù)有物，這不符合董仲舒「天道無二」的一元論宇宙觀；若爲(wèi)後者，則「五行」既爲(wèi)宇宙所化生，則亦當(dāng)爲(wèi)陰陽交合之物，不當(dāng)外在於陰陽，但董氏明稱「五行」非「陰陽」，則其緣何而生？這樣追問下去，董氏以「五行」外在於「陰陽」而同歸諸「天」的理論體系就顯出其捍格之處了。從《傳論》佚文看來，劉向並未明確論及「陰陽」、「五行」之關(guān)係，但整合其散見說解可知，與董仲舒強(qiáng)調(diào)「陰陽」、「五行」異質(zhì)，並採用「因」、「就」等詞彙來描述二者之關(guān)係不同，劉向採用「某者，某也」的敘述方式，徑以「陰陽」來描述、定義「五行」，此說凡三見：水者，北方之藏氣，至陰也。[163]
木者少陽，貴臣卿大夫象也。[164]
劉向以爲(wèi)陽失在陰者，謂火氣來煎枯水，故川竭也。[165]
劉向以水爲(wèi)「至陰」，則金當(dāng)爲(wèi)「少陰」，以木爲(wèi)「少陽」，則火當(dāng)爲(wèi)「至陽」，至於被稱爲(wèi)「中氣」的「土氣」則應(yīng)理解爲(wèi)陰陽二氣之中和，由此，五行之氣也就等同於陰陽之氣，「五行」失性的本質(zhì)也就成爲(wèi)陰陽之氣的盛衰變化。這一表述見於其對「渭水赤」的說解：
火沴水也，法嚴(yán)刑酷，傷水性也。五行變節(jié)，陰陽相干，氣色繆亂。皆敗亂之象也。[166]
五行互沴造成「五行變節(jié)」，而其本質(zhì)則是「陰陽相干」，換言之，「五行」?fàn)?wèi)表爲(wèi)果，「陰陽」?fàn)?wèi)裡爲(wèi)因，《繁露》中異質(zhì)性的「五行」與「陰陽」至此似乎同質(zhì)化了，董仲舒理論中氣體不純的缺陷似乎也得到了彌補(bǔ)。
不過，劉向所謂「少陽」、「至陰」的具體內(nèi)涵爲(wèi)何，仍值得討論。在董仲舒理論中，少陽、太陽、少陰、太陰被用來描述四時(shí)更替中陰陽二氣的不同狀態(tài)，四者不可能並存於同一時(shí)空；但在劉向理論中，少陽、太陰被用以描述五行的不同性質(zhì)，而五行不僅可以並存於同一時(shí)空，在〈五行傳〉中還存在互沴的關(guān)係，故照此邏輯，少陽、太陽、少陰、太陰應(yīng)可並時(shí)而存。在上文所引「川竭」事中劉向用以描述「火氣來煎枯水」的「陽失在陰」，準(zhǔn)確來說就是「至陽失在至陰」，「至陽」與「至陰」這兩種在董仲舒理論中絕不可能並存的狀態(tài)在劉向理論中卻發(fā)生正面衝突。顯然，劉向雖然襲用董仲舒「少陽」、「至陰」等概念，但這些概念中的「陰」、「陽」顯然再無法被視爲(wèi)實(shí)體之「氣」，只能被理解爲(wèi)抽象化的屬性。這樣看來，與其說劉向解決了「陰陽」與「五行」在實(shí)體層面的關(guān)係問題，不如說他通過將「陰陽」抽象化的方式將這一問題懸置了。在後來的思想史演進(jìn)中，劉向這一略顯模糊的論述方式得到了不少學(xué)者的認(rèn)可，《白虎通·五行》、《五行大義》等都採用了類似的表述方式。[167]第二，基於「陰陽」抽象化的趨勢，與秦漢諸家多以「陰陽」論「刑德」不同，劉向「陰陽」說基本與「刑德」無涉，而是從「陰陽相干」的角度討論「尊卑」之間的互動(dòng)關(guān)係。按照戰(zhàn)國以來普遍流行的陰陽觀念，陰陽各主半歲，陽主則施德，陰主則正刑，悖之則生禍。故無論是《管子·四時(shí)》、〈曹氏陰陽〉等陰陽、月令文獻(xiàn)，[168]還是〈十六經(jīng)〉、《淮南子·天文》等黃老文獻(xiàn)，乃至〈魯邦大旱〉、《大戴禮記·四代》等儒學(xué)文獻(xiàn)，戰(zhàn)國秦漢士人在論及寒暑失次等災(zāi)異時(shí)多歸咎於「刑德」之失「時(shí)」。至於董仲舒，雖然不再嚴(yán)格強(qiáng)調(diào)應(yīng)「時(shí)」施政，[169]但其「陽尊陰卑」的理論指向仍爲(wèi)「刑德」關(guān)係：「陰，刑氣也；陽，德氣也」，「陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺?！筟170]將陰氣理解爲(wèi)具有嚴(yán)酷、乖戾、怨怒、肅殺氣質(zhì)的「刑氣」，反之則爲(wèi)「德氣」。在《漢書·五行志》所載董仲舒15條《春秋》陰陽災(zāi)異說中，其所推之「陰陽」亦與「刑德」關(guān)係甚密，例如莊公十一年「秋，宋大水」、襄公二十四年「秋大水」，董仲舒認(rèn)爲(wèi)此前戰(zhàn)爭頻仍，故「百姓愁怨，陰氣盛」，[171]將刑政所致之「愁怨」視爲(wèi)陰氣之源；又如桓公十五年「春，亡冰」、莊公二十四年「大水」、二十八年「冬，大亡麥禾」，董仲舒認(rèn)爲(wèi)過在夫人「不正」、「淫亂」而致陰失節(jié)，[172]將女子淫佚視爲(wèi)「陰氣」逆亂之由。事實(shí)上，董仲舒既以「刑德」說「陰陽」，以爲(wèi)「惡之屬盡爲(wèi)陰，善之屬盡爲(wèi)陽」，[173]同時(shí)又試圖迴避以「時(shí)」施政的傳統(tǒng)刑德災(zāi)異說，所以理論上說，可能導(dǎo)致災(zāi)異的只能是作爲(wèi)刑氣的「陰」，而不可能是作爲(wèi)德氣的「陽」。在《漢書·五行志》所見董仲舒15條陰陽災(zāi)異說中，有12條歸咎於陰氣之失，其中尤可關(guān)注的是對火災(zāi)的解釋。在一般的災(zāi)異學(xué)說中，火對應(yīng)陽氣，火災(zāi)勢必要?dú)w咎於陽氣之失，但按照董氏陰陽說，陽皆爲(wèi)善，故頗難將其視爲(wèi)咎由。爲(wèi)此，董仲舒引入了所謂「極陰生陽」的闡釋機(jī)制?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈费裕骸戈枤馄痨侗狈?，至南方而盛，盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽。」[174]可見，在董氏氣論中，陰陽二氣存在盛極而對轉(zhuǎn)的自然機(jī)制，而在論及襄公三十年「宋災(zāi)」時(shí)，董氏即指出：「伯姬幽居守節(jié)三十餘年，又憂傷國家之患禍，積陰生陽，故火生災(zāi)也」，在論昭公九年「陳火」時(shí)，又指出楚滅陳後，「陳臣子尤毒恨甚，極陰生陽，故致火災(zāi)」，[175]藉助物極而反的機(jī)制將兩次火災(zāi)歸咎於陰氣之失，此說兼顧董氏陰陽說的自然屬性和政治指向，雖略顯迂曲，倒也不失巧妙，而其中所言「憂傷」、「毒恨」之氣顯然仍是就刑德層面而言的。當(dāng)然，董仲舒也以「陰陽」論尊卑，如《春秋繁露·陽尊陰卑》篇提出：「諸在上者皆爲(wèi)其下陽，諸在下者皆爲(wèi)其上陰?！筟176]是以在論及昭公四年「正月，大雨雪」時(shí)，董仲舒認(rèn)爲(wèi)「季孫宿任政，陰氣盛也」。[177]此外，董氏還以性別區(qū)分陰陽，故同樣是荒淫，夫人之淫被視爲(wèi)「陰失節(jié)」，但「宋、衛(wèi)、陳、鄭之君皆荒淫於樂」則被視爲(wèi)「陽失節(jié)」。[178]只是這些論說相對零散，就整體而言，「刑德」關(guān)係無疑是其陰陽說的核心指向，尤其典型的是成公元年「二月，無冰」事，董仲舒認(rèn)爲(wèi)其時(shí)「方有宣公之喪，君臣無悲哀之心，而炕陽，作丘甲」，[179]這裡「炕陽」的主體同時(shí)包括魯國君臣，由於他們在居喪期間未能順陰德而「悲哀」，故致「炕陽」，這種陰陽關(guān)係的失調(diào)顯然只有在刑德說框架內(nèi)才能得以理解。然而，在劉向《傳論》佚文中，其所言「陰陽」幾乎無一例外地指向尊卑關(guān)係而非刑德之異。在成公十六年「六月甲午晦」事中，劉向明確指出「陰爲(wèi)陽，臣制君也」。[180]在昭公二十五年「夏，夷狄穴藏之禽，來至中國」和僖公十年「冬，大雨雪」二事中，劉向提出了「陰居陽位」的說法，[181]這顯然也只有在君臣關(guān)係而非刑德關(guān)係的意義上才能得以理解。就上舉董仲舒所用的「亢陽」一詞而言，劉向《傳論》也頗見使用，但所指均爲(wèi)專就君臣關(guān)係而言，如其釋「常陽」，以爲(wèi)「君持亢陽之節(jié)」，[182]說桓公五年「大雩」，以爲(wèi)「有亢陽之意，以御臣下」，[183]說宣公七年「秋，大旱」，以爲(wèi)「時(shí)公興師而與齊伐萊，夫伐國，亢陽」，[184]足見其「亢陽」之說縱然來自董仲舒，但政治指向已經(jīng)從刑德關(guān)係完全轉(zhuǎn)向君臣尊卑了。第三，基於「陰陽」政治指向的差異，與董仲舒強(qiáng)調(diào)「陽尊陰卑」、「任陽不任陰」不同，[185]劉向在理論上主張陰陽合而成歲，各有分職，但在論述中又援用《春秋》「尊尊」之義，亟論陰盛之禍。在實(shí)體層面，董、劉均認(rèn)可陰陽二氣各主半歲之說，但爲(wèi)了論證重德輕刑的政治主張，董仲舒強(qiáng)調(diào)「陽出實(shí)入實(shí)，陰出虛入虛」，[186]以爲(wèi)陽實(shí)主歲而成物，陰不過虛應(yīng)其位而已。至於劉向，其在論及「無雲(yún)而雷」的生成機(jī)制時(shí)指出：雷，陽也，雲(yún)，陰也。有雲(yún)然後有雷，有臣然後有君也。雷托於雲(yún)，君托於臣，陰陽之合也。故無雲(yún)而雷，示君獨(dú)處，無臣民也。[187]
陰、陽「合」而成物，不可偏失，當(dāng)陽主之時(shí)，陰不可擾之，陰主之時(shí)，陽亦不可擾之，故其論雹、霰的生成機(jī)制：
雨雹，君臣之象也。陽之氣專爲(wèi)雹，陰之氣專爲(wèi)霰?！⒄撸幈￡栔笠?。霰者，陽脅陰之符也。[188]
就人事而言，君臣應(yīng)各盡其職，若大臣專擅君權(quán)則雨雹，若人君擅擾臣民則爲(wèi)霰。此外，在闡述「常陽」、「犬禍」時(shí)，劉向歸咎於人君「孤陽持治」而致「臣下不附」；[189]在論及「冬雷」時(shí)，又指出盛陰主事之時(shí)，「若是陽不閉陰，則出涉危難而害萬物也」。[190]凡此均反映出劉向在理論上強(qiáng)調(diào)陰陽各盡其職而非陽尊陰卑的基本立場。在這方面，劉向陰陽說反較董仲舒更具自然論色彩，與戰(zhàn)國以來普遍流行的陰陽刑德說也更爲(wèi)接近。
不過，劉向在有關(guān)雹、霰之論的末尾指出：「《春秋》不書霰者，猶月蝕也」，他注意到，儘管雹、霰均爲(wèi)異象，但《春秋》書雹而不書霰；同樣，日者羣陽之精，月者羣陰之精，二者之蝕均爲(wèi)異象，但《春秋》書日蝕而不書月蝕。劉向認(rèn)爲(wèi)，《穀梁傳》三次特申「尊尊」之義，要撥亂反正，惟有重建尊卑分明的等級制度，故凡「陰脅陽」者，《春秋》皆書以彰其惡，至於「陽薄陰」者，則爲(wèi)尊者諱而不書，這一辭例反映了《春秋》「尊尊」之義。事實(shí)上，今本《春秋》三《傳》以及《春秋繁露》等早期經(jīng)傳均未提及這一書例，故此說未必有據(jù)，不過，它的確反映出劉向編纂《傳論》的現(xiàn)實(shí)動(dòng)機(jī)。元、成以來，漢政的主要危機(jī)同樣是君權(quán)的闇弱和諸外家勢力的崛起，正是有鑒於「外戚貴盛，鳳兄弟用事之咎」，[191]劉向乃編纂《傳論》，意圖激勵(lì)成帝重振乾綱。因此，儘管在理論上強(qiáng)調(diào)陰陽各守其位，但在實(shí)際說解中，劉向仍有意強(qiáng)調(diào)陰勝之弊。在論及僖公三十三年「十二月，隕霜不殺草」時(shí)，劉向援據(jù)卦氣說，認(rèn)爲(wèi)「於《易》，五爲(wèi)天位，君位，九月陰氣至五，通於天位，其卦爲(wèi)《剝》，剝落萬物，始大殺矣」，[192]肯定了九月「隕霜?dú)⒉荨沟暮侠硇院捅匾?，但他進(jìn)一步指出，「明陰從陽命，臣受君令而後殺也」。卦氣說受到傳統(tǒng)陰陽刑德說的影響，陰爻主殺本是其題中應(yīng)有之義，但在劉向看來，縱然〈剝〉卦中陰爻已處君位，但仍需強(qiáng)調(diào)「陰從陽命」，將最終的殺伐之權(quán)歸諸「陽」，此中深意，同樣只有在西漢後期特殊的政局中才能得以理解。爲(wèi)了貫徹「尊尊」的政治訴求，劉向在災(zāi)異行事定性中也有意強(qiáng)化陰勝陽之弊?！洞呵铩酚小复笥暄怪?，其中「雨」本爲(wèi)動(dòng)詞，「大雨雪」實(shí)即「大雪」，對應(yīng)〈五行傳〉，宜定爲(wèi)「常寒」之罰，但劉向?qū)ⅰ赣辍挂暊?wèi)名詞，以「雨雪」?fàn)?wèi)「雪雜雨」，[193]將其定爲(wèi)「常雨」之罰；[194]《春秋》又有「隕霜?dú)⑤摹梗瑺?wèi)秋寒所致，與雨毫無關(guān)聯(lián)，但劉向亦定其爲(wèi)「常雨」；至於「常寒」部分，劉向卻稱「《春秋》無其應(yīng)」。這些災(zāi)異定性方式無疑顯得怪異，故劉歆、班固、鄭玄乃至後世《五行志》均不從其說，改以二者爲(wèi)「常寒」。事實(shí)上，回到劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的自身體系，可以發(fā)現(xiàn)，其以「常雨」?fàn)?wèi)「陰氣勝」所致，至於「常寒」，則根據(jù)〈傳〉文「厥咎急，厥罰恒寒」之言，以爲(wèi)人君施政急暴所致。基於此，劉向認(rèn)爲(wèi)「周之末世舒緩微弱，政在臣下，奧（燠）煖而已」，根本不可能出現(xiàn)「常寒」，後者只會(huì)見於秦政，故「籍秦以爲(wèi)驗(yàn)」?？傊?，劉向刻意將「大雨雪」、「隕霜?dú)⑤摹?，乃至「大雨雹」、「大水」等均定?wèi)「常雨」，正是爲(wèi)了充分證成其「周失之舒，秦失之急，故周衰亡寒歲，秦滅亡奧（燠）年」的歷史概括，從而激勵(lì)成帝不可失之舒急，尤其是不可過於闇弱，失於「舒緩」。最後，關(guān)於劉向陰陽說與〈五行傳〉文本之間的適應(yīng)性問題，徐復(fù)觀在論董仲舒陰陽說時(shí)已指出：「陰陽五行的觀念，一經(jīng)形成後，其自身便成爲(wèi)一種客觀性的法式?！筟195]陰陽、五行本就是相對獨(dú)立的兩種知識體系，更何況〈五行傳〉在「五行」、「五事」的基礎(chǔ)上更衍生出「六沴」體系，故劉向試圖以「陰陽」統(tǒng)攝「六沴」生成機(jī)制，必然面臨兩種體系之間的捍格。管見所及，至少存在兩方面的問題。其一，〈五行傳〉的災(zāi)異體系本非完全基於「陰陽」說而建立，故一旦劉向欲以「陰陽」統(tǒng)攝〈傳〉文所言災(zāi)異，必然面臨削足適履的理論困境。例如，根據(jù)〈傳〉文，「視之不明—常燠」的咎由爲(wèi)「厥咎舒」，故劉向凡說「常燠」，均以人君政教舒緩，不能有效把握權(quán)柄為說，在其陰陽理論中應(yīng)屬「陰脅陽」；然而從「常燠」的物候形態(tài)來說，主要指秋冬季節(jié)的溫度高於平均值，表現(xiàn)爲(wèi)「無冰」、「冬雷」等，按照《管子·四時(shí)》等傳統(tǒng)陰陽刑德說，就是「陰」主事之時(shí)「陽薄陰」所致。同一災(zāi)異，若據(jù)〈傳〉文，則失在陰勝；若據(jù)傳統(tǒng)陰陽說，則歸咎陽勝，二者之間顯然無法貫通。從《傳論》佚文來看，劉向在解釋「冬雷」的自然屬性時(shí)，選擇依據(jù)傳統(tǒng)陰陽說，以「陽不閉陰」加以說解：《傳》曰：雷于天地爲(wèi)長子，以其首長萬物，與之出入，故雷出萬物出，雷入萬物入。夫雷者，人君之象，入則除害，出則興利，雷之微氣以正月出，其有聲者以二月出，以八月入，其餘微者以九月入，冬三月雷無出者，若是陽不閉陰，則出涉危難而害萬物也。[196]
雷爲(wèi)陽氣，故「冬雷」的原因自然就是「陽不閉陰」，然而，在《傳論》所依託的「四時(shí)—五行」體系中，「視」對應(yīng)火行，爲(wèi)盛陽所主，陽氣自應(yīng)宣洩，實(shí)無「禁閉」之理，故此在說解惠帝二年「時(shí)又冬雷，桃李華」時(shí)，劉向又轉(zhuǎn)而援據(jù)〈傳〉文：「常奧（燠）之罰也。是時(shí)政舒緩，諸呂用事……」[197]將「冬雷」歸因於陰勝陽之害，前後異詞，自相矛盾。
又如上舉「聽之不聰—常寒」，《傳論》稱：「極陰氣動(dòng)，故有魚孽。魚孽者，常寒罰之符也?！挂浴赋：?fàn)?wèi)陰氣過盛所致，按照劉向陰陽說的政治指向，應(yīng)當(dāng)理解為大臣擅權(quán)而君主闇弱；可是，「常寒」在〈五行傳〉中對應(yīng)的咎由是「厥咎急」，應(yīng)該是人君「亢陽」急暴所致，二者之間再次出現(xiàn)矛盾。其二，即使在理論闡釋中保持圓融，《傳論》在說解具體災(zāi)異時(shí)又有對同一事類的陰陽定性與其理論闡釋不合者。關(guān)於「皇之不極—龍蛇之孽」，劉向在理論部分以龍爲(wèi)鱗蟲而生於水，故定爲(wèi)「陰類」；但在說解惠帝二年正月癸酉旦「有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中」事時(shí)，卻以龍爲(wèi)陽：「龍，陽類，貴象也。上則在天，下則在地，不當(dāng)見庶人邑里室家井中，幽深之象也?！筟198]類似說法又見於其對「秦文公大獵」事的說解中：秦文公大獵，有龍出逐文公，公射得之。龍逐人，非所當(dāng)也，射而得之，非所當(dāng)射得也。射爲(wèi)射妖，龍爲(wèi)龍孽，皆瞀亂之君所致也。龍者天之象，陽之表，超乎眾也。射，兵革之禍也。龍傷獲，爲(wèi)擒滅之患，是國且有兵，將擒獲也。文公感悟，改行自新，因居汧之隂，子孫繁昌。[199]
何以會(huì)出現(xiàn)這種矛盾呢？從佚文來看，劉向《傳論》以「孽」?fàn)?wèi)某類異物之作祟，故作「孽」之物的陰陽屬性應(yīng)與「六沴」致災(zāi)的陰陽關(guān)係相合，如「言之不從」以亢陽而致災(zāi)，則「介蟲」亦被視爲(wèi)「陽氣所生」，「聽之不聰」以陰盛而致災(zāi)，則「魚孽」亦被視爲(wèi)「極陰氣動(dòng)」之所生。對「皇之不極」而言，既以群陰蔽陽而致災(zāi)，則只要將「龍蛇」同樣視爲(wèi)作祟之異物，其屬性就應(yīng)爲(wèi)陰類。從《傳論》佚文來看，劉向在說解《左傳》「魯莊公時(shí)有內(nèi)蛇與外蛇鬭鄭南門中」與「文公十六年夏，有蛇自泉宮出」兩次「蛇孽」時(shí)，均視蛇爲(wèi)不祥異物，但在「龍孽」的部分，其態(tài)度卻有所不同。在說解「史記夏后氏之衰，有二龍止於夏廷」與《左傳》昭公十九年「龍鬭於鄭時(shí)門之外洧淵」時(shí)，他仍視龍爲(wèi)異象，但在上舉漢惠帝、秦文公二事中，劉向雖然同樣將其定爲(wèi)「龍孽」，但其龍或困於井中，或傷而見擒，實(shí)際是將龍本身視爲(wèi)「貴象」，而以其受厄爲(wèi)異。因此，在「皇之不極」以陰勝而致災(zāi)的整體立意下，劉向在這兩事的說解中很自然地以龍爲(wèi)陽類，而以陰氣害陽爲(wèi)說。就災(zāi)異行事本身的說解來看，這兩處說解並無不妥，但其與「龍蛇之孽」的理論闡釋卻形成了矛盾，事實(shí)上更悖離了劉向?qū)Α改酢惯@一災(zāi)異類屬的整體定性。究其原因，即在於從劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)自身體系來看，「龍蛇」既爲(wèi)作「孽」之主體，則龍困、龍傷本身非但不是災(zāi)異，反倒是銷災(zāi)之瑞了；但在漢人的普遍觀念中，龍困、龍傷又不可能不是災(zāi)異，劉向嘗試牽合〈傳〉文與漢人的一般知識，難免出現(xiàn)這樣的疏漏。事實(shí)上，〈傳〉文所言「龍蛇之孽」本是模糊之辭，龍見、龍鬭、龍困、龍傷均可包含其中，但一旦劉向?qū)ⅰ噶酢瓜到y(tǒng)地陰陽化，明確賦予它們某種致災(zāi)機(jī)制，龍見與龍傷這兩種完全相反的狀態(tài)就不可能被同時(shí)視爲(wèi)災(zāi)異而加以系統(tǒng)地說解了。總之，通過對「陰陽」說以及基於此而形成的「四時(shí)—五行」體系的援藉，劉向?qū)ⅰ次逍袀鳌档暮诵牧⒁鈴膶鱾€(gè)人德行的全面約束轉(zhuǎn)移爲(wèi)君臣權(quán)力關(guān)係的合理分配。這一工作雖然難稱完美，但劉向?qū)丁磦鳌滴膶W(xué)理體系的整體把握，以及對若干文本細(xì)節(jié)的關(guān)注仍值得肯定。在劉向的理論體系中，陰陽各有分職，故人臣不可妄擅君權(quán)，君主也應(yīng)尊重大臣執(zhí)事之權(quán)以及百姓利益；不過，西漢後期政局的核心問題在於王綱不振，權(quán)柄下移，故劉向在說解中復(fù)援《春秋》「尊尊」之義，強(qiáng)化「陰氣勝」的政治危害，反映出鮮明的現(xiàn)實(shí)指向。六、〈洪範(fàn)〉五行學(xué)體系中的《春秋》三《傳》
關(guān)於劉向《春秋》學(xué)的師學(xué)背景，《漢書·楚元王傳》和〈儒林傳〉均載其以故諫大夫受《穀梁》學(xué)，[200]此說影響頗大，廖平《穀梁古義疏》即將《說苑》、《列女傳》及《漢書·五行志》所見劉向《春秋》說解均視爲(wèi)「穀梁古義」而予以輯錄；不過，早於《漢書》的桓譚《新論》稱「劉子政、子駿、子駿兄弟子伯玉，俱是通人，尤珍重《左氏》」，[201]可知?jiǎng)⑾蛞嗔?xí)《左傳》。章太炎《鎦子政左氏說》遂據(jù)桓說而考得「《說苑》、《新序》、《列女傳》中所舉《左氏》事義六七十條」，[202]其中雖不無牽強(qiáng)者，[203]但已足證劉向?qū)W貫左、穀。此外，題名徐彥的《春秋公羊傳疏》引鄭玄《六藝論》，以「治公羊者」有「安樂弟子陰豐、劉向、王彥」，[204]此說未知何據(jù)，但唐晏《兩漢三國學(xué)案》據(jù)《說苑》所引《春秋》說，考知其「多同於《公羊》，其用《穀梁》者無幾」，[205]認(rèn)爲(wèi)這固然可能是東漢以後經(jīng)師刪削《穀梁傳》所致，但在師法分派中仍將劉向同時(shí)列入「穀梁派」和「公羊顏氏派」。錢穆〈劉向歆父子年譜〉則據(jù)《漢書·楚元王傳》所載劉向奏疏，同樣考知其兼用公羊義，[206]故劉向兼治三《傳》說漸成定論。上世紀(jì)六、七十年代，鐮田正、池田秀三、野間文史先後撰文，利用包括《漢書·五行志》在內(nèi)的資料，進(jìn)一步廓清了劉向《春秋》學(xué)的特點(diǎn)：[207]其一，解經(jīng)以《穀梁傳》爲(wèi)宗；其二，說災(zāi)異常用董仲舒《春秋》公羊說；其三，頗用《左傳》史事。凡此已成爲(wèi)學(xué)界認(rèn)識劉向《春秋》學(xué)的基本立場。不過，關(guān)於《漢書·五行志》能否作爲(wèi)劉向《春秋》學(xué)的研究資料，學(xué)者也有不同看法。章太炎《鎦子政左氏說》遍舉向書所見《左傳》說，唯不取《漢書·五行志》，即「以其專詳災(zāi)異，故亦不道」。陳侃理在解釋劉向《春秋》學(xué)雜取三《傳》的現(xiàn)象時(shí)，也認(rèn)爲(wèi)「《洪範(fàn)五行傳論》本意不在解釋《春秋》，《春秋》經(jīng)文和《公》《穀》《左氏》傳文在其中都只取其作爲(wèi)災(zāi)異行事的史料意義」。[208]的確，《傳論》畢竟是一部〈洪範(fàn)〉五行學(xué)論著，其所見《春秋》災(zāi)異說解自然要與純粹的《春秋》傳說加以區(qū)別，但前文亦已指出，劉向援取《春秋》「災(zāi)異」說以闡釋〈五行傳〉「六沴」說，又取《春秋》「尊尊」之義以申其陰陽災(zāi)異說，可見《春秋》學(xué)已經(jīng)深入?yún)⑴c了劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的學(xué)理體系構(gòu)建，而《春秋》學(xué)複雜的傳本、訓(xùn)詁、辭例等問題也勢必影響到劉向?qū)唧w災(zāi)異行事的說解。因此，劉向《春秋》學(xué)的基本特點(diǎn)雖已廓清，但劉向如何運(yùn)用三《傳》以構(gòu)建其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)體系，仍是未能充分釐清的問題，以下即從經(jīng)本、訓(xùn)詁、辭例、史事、災(zāi)異論等角度分別加以討論。首先，在經(jīng)本和訓(xùn)詁層面，劉向《傳論》嚴(yán)守穀梁師法。從《漢書·五行志》對董仲舒、劉向、劉歆三人《春秋》說解的徵引來看，董仲舒用公羊家經(jīng)本，劉歆用《左傳》所引經(jīng)文，劉向則全依穀梁家經(jīng)本。例如襄公九年宋國火災(zāi)，《公羊傳》載：「春，宋火。曷爲(wèi)或言災(zāi)，或言火？大者曰災(zāi)，小者曰火。然則內(nèi)何以不言火？內(nèi)不言火者甚之也。」《穀梁傳》載：「春，宋災(zāi)。外災(zāi)不志。此其志何也？故宋也?！筟209]知公羊經(jīng)本作「宋火」，穀梁經(jīng)本作「宋災(zāi)」?！稘h書·五行志》引劉向《傳論》作「宋災(zāi)」，[210]知其用穀梁經(jīng)本。又如僖公十年，《公羊傳》言：「冬，大雨雹」，《穀梁傳》作「大雨雪」，而《漢書·五行志》引劉向《傳論》亦作「大雨雪」，[211]可知?jiǎng)⑾蜢豆⒎Y異文處皆據(jù)穀梁經(jīng)本。[212]至於經(jīng)文訓(xùn)詁，劉向亦尊穀梁說。池田秀三、黃啓書、張書豪、陳侃理在分析劉向?yàn)?zāi)異論的《春秋》學(xué)背景時(shí)均舉出其兼用公羊、穀梁經(jīng)說的若干例證，[213]如果將這些經(jīng)說細(xì)分爲(wèi)訓(xùn)詁和辭例兩類，可以發(fā)現(xiàn)，在訓(xùn)詁層面，凡公、穀異說，如「西宮」、「晦」、「齊大災(zāi)」、「御廩」等處，則劉向一依穀梁說，唯在辭例層面於公、穀有所依違。嚴(yán)守訓(xùn)詁而於辭例則多有活用，這或許也反映出劉向?qū)丁笌煼ā沟睦斫狻?/span>其次，在辭例層面，劉向守穀梁說而補(bǔ)綴以公羊，偶見違穀梁而遵公羊者，亦有於三《傳》皆無據(jù)而自成其說者。劉向於公、穀辭例有別時(shí)，仍以穀梁說爲(wèi)宗，如以《春秋》「言朔不言日，食二日」、「不言日，不言朔，夜食」，以「隕霜?dú)⑤摹範(fàn)?wèi)「重殺穀」等，[214]皆據(jù)《穀梁傳》。至穀梁無說者，則頗據(jù)公羊辭例。池田秀三舉昭公九年「陳火」事爲(wèi)例，[215]以劉向「皆外事」、「《春秋》不與蠻夷滅中國」數(shù)語爲(wèi)《公羊傳》之說，但莊公十一年「宋大水」，《穀梁傳》以爲(wèi)「外災(zāi)不書，此何以書？王者之後也」，[216]知其亦有內(nèi)外例。至於書「陳火」之義，《穀梁傳》以爲(wèi)「閔陳而存之也」，其於昭公八年、昭公十三年更兩次明言「不與楚滅」，知穀梁自有此例，不必轉(zhuǎn)引公羊。比較典型的例子是成公五年夏「梁山崩」，劉向以爲(wèi)「梁山在晉地，自晉始而及天下也」，[217]所謂「及天下」之說不見於《穀梁傳》，而《公羊傳》則言：「外異不書，此何以書？爲(wèi)天下記異也?！筟218]知?jiǎng)⑾蜢斗Y梁無說處頗據(jù)公羊辭例爲(wèi)說。值得注意的是，劉向不滿足於機(jī)械援引公、穀傳文，更據(jù)二《傳》辭例加以推演，所及或有二《傳》所未揭者，甚至有將公、穀二家辭例加以融會(huì)而成新說者。典型者如僖公十五年「五月，日有食之」，劉向認(rèn)爲(wèi)：劉向以爲(wèi)象晉文公將行伯道，後遂伐衛(wèi)，執(zhí)曹伯，敗楚城濮，再會(huì)諸侯，召天王而朝之，此其效也。日食者臣之惡也，夜食者掩其罪也，以爲(wèi)上亡明王，桓、文能行伯道，攘夷狄，安中國，雖不正猶可，蓋《春秋》實(shí)與而文不與之義也。[219]
池田秀三已注意到「實(shí)與而文不與」之例出自《公羊傳》，[220]但在公羊?qū)W中，這條辭例僅用於貶稱「人」、貶稱「師」例，與日食無涉。至於「夜食」之說，本爲(wèi)《穀梁傳》辭例，[221]然穀梁僅以其標(biāo)示日食時(shí)間，並未賦予其大義。劉向?qū)杉肄o例加以融合，以爲(wèi)齊桓、晉文雖違「尊尊」之道，然情勢所逼，不得不然，故天以「食」微顯其惡，復(fù)以「夜」?fàn)?wèi)之掩。末句「蓋」字顯示劉向此說並無師法可據(jù)，但其豐富了《春秋》學(xué)的闡釋向度，就其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)所關(guān)注的君臣關(guān)係而言，亦呈現(xiàn)了其內(nèi)在的複雜性，不失爲(wèi)匠心獨(dú)運(yùn)之說。
至於徑違穀梁辭例而轉(zhuǎn)依公羊者，管見所及僅見於「不雨」事?！斗Y梁傳》以「不雨」之書例見人君之勤?。嘿夜惨粫r(shí)「不雨」即著於史，說明僖公「閔雨」，「有志乎民」，值得褒揚(yáng)；至文公朝則數(shù)時(shí)「不雨」乃書，說明文公「不憂雨」，「無志乎民也」。[222]《公羊傳》則認(rèn)爲(wèi)「不雨」與「旱」同類，只是「旱」對農(nóng)事有實(shí)際影響，屬於「災(zāi)」，而「不雨」則未致莊稼歉收，屬於「異」。[223]至於劉向，其以「不雨」與「旱」、「大雩」同列爲(wèi)「常陽」，以爲(wèi)「不傷二穀，謂之不雨」，[224]在說解僖公朝「不雨」時(shí)也全無獎(jiǎng)善之意，反以其爲(wèi)僖公「炕陽之應(yīng)」，顯然是悖穀梁而徑取公羊說。劉向《傳論》所言辭例又有不見於三《傳》者，主要是四處「不書」例：「不書月食」、「不書霰」、「小燠不書」和「不書華」?！豆騻鳌?、《穀梁傳》均有「不書」之例，或以常事而不書，[225]或以顯惡，或以赦小過，或以異內(nèi)外，但劉向所言的四條「不書」例皆不見於今本三《傳》。其中，「不書月食」與「不書霰」已見於前論，是在陰陽互勝的兩類災(zāi)異中僅書「陰勝陽」者，[226]體現(xiàn)了劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)「尊尊」的現(xiàn)實(shí)政治指向。至於另外兩處，均見於「視之不明」部分，一爲(wèi)「常燠」的理論闡述，一爲(wèi)「草妖」的行事說解：劉向以爲(wèi)《春秋》「亡冰」也。小奧（燠）不書，無冰然後書，舉其大者也。
僖公三十三年「十二月，李梅實(shí)」。劉向以爲(wèi)周十二月，今十月也，李梅當(dāng)剝落，今反華實(shí)，近草妖也。先華而後實(shí)，不書華，舉重者也。[227]
根據(jù)〈五行傳〉「視之不明」條「厥咎舒，厥罰恒燠」之言，劉向以「常燠」?fàn)?wèi)人君舒緩之罰，其形態(tài)則包括無冰、秋冬木復(fù)華、冬雷等?；秳⑾颉钢苁е妗沟恼w判斷，《春秋》本應(yīng)多見「常燠」之罰，但事實(shí)上，《春秋》「時(shí)燠」僅見於桓公十四年、成公元年、襄公二十八年三次「無冰」，其餘因「時(shí)燠」導(dǎo)致的異象則均未見書，故劉向以「小燠不書」?fàn)?wèi)說。所謂「小燠」，即秋冬木復(fù)華、冬雷等，與「無冰」相比，劉向認(rèn)爲(wèi)這些異象程度較輕，故《春秋》赦小過而僅「舉其大者」。至於「不書華」，此處之「華」即屬「小燠」，故以「舉重」而「不書華」本質(zhì)上仍是「小燠不書」，二者可歸併爲(wèi)一例。《穀梁傳》以「舉重」而「不書」者凡三見，[228]所涉爲(wèi)隕霜事、伐國事，劉向顯然據(jù)其加以推演。通過這一辭例，劉向有效解決了其「周失之舒」的〈洪範(fàn)〉五行學(xué)判斷與《春秋》學(xué)「時(shí)燠」事稀見之間的矛盾。換言之，包括「不書霰」、「不書月食」在內(nèi)，這三種「不書」在形式上雖爲(wèi)《春秋》辭例，但其功能則是完全服務(wù)於劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的，也只有在後者的體系中才能得以理解。
第三，在史事層面，劉向論《春秋》災(zāi)異，於三《傳》皆有所取，亦有於三《傳》皆無可徵者。如定公二年「兩觀災(zāi)」，劉向以其「奢僭過度」，說僅見於《公羊傳·昭公二十五年》子家駒之言；哀公三年「桓宮、僖宮災(zāi)」，孔子之言僅見於《左傳》；[229]至於《春秋》不載而專引《左氏傳》的災(zāi)異更有10條見存。值得注意的是，劉向《傳論》在說解《春秋》災(zāi)異時(shí)有意牽合〈五行傳〉文，所言史事細(xì)節(jié)有於三《傳》並諸書皆無徵者。例如桓公五年「大雩」，劉向認(rèn)爲(wèi)：先是，公弒君而立，有自危之心，而下有悲懟之氣，外結(jié)大國，娶於齊，以爲(wèi)夫人。後比二年，天子使大夫來聘?；干系锰熳右?，憑大國之心，則有亢陽之意以御臣下，興州丘之役以勞百姓，則臣下離心而不從，故應(yīng)是而秋大旱。[230]
這裡弒君、外結(jié)大國、娶於齊、天子使大夫來聘、興役諸事均見於《春秋》，然其所言桓公自危之心、亢陽之意，以及臣下怨懟之氣、離心不從之事，則於史無徵。考劉向於「常陽」之咎由言：「君持亢陽之節(jié)，興師動(dòng)眾，勞人過度，以起城邑，不顧百姓，臣下悲怨。然而心不能從」，[231]對比來看，此恐爲(wèi)劉向爲(wèi)牽合〈五行傳〉而敷演之辭。類似的還有昭公十八年「五月壬午，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)」，劉向認(rèn)爲(wèi)：
宋、陳，王者之後，衛(wèi)、鄭，周同姓也。時(shí)周景王老，劉子、單子事王子猛，尹氏、召伯、毛伯事王子鼌。子鼌，楚之出也。及宋、衛(wèi)、陳、鄭亦皆外附於楚，亡尊周室之心。後三年，景王崩，王室亂，故天災(zāi)四國。天戒若曰：不救周，反從楚，廢世子，立不正，以害王室，明同辠也。[232]
關(guān)於周室公卿分事王子猛、王子鼌，見於昭公二十二年、二十六年《春秋》經(jīng)文，至於「及宋、衛(wèi)、陳、鄭亦皆外附於楚」，則與《春秋》及三《傳》所言情勢不合。《春秋·昭公十三年》：「秋，公會(huì)劉子、晉侯、齊侯、宋公、衞侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、??伯、小邾子于平丘。八月甲戌，同盟于平丘?！筟233]平丘之盟再次確認(rèn)了晉國的霸主地位，在盟會(huì)前，衛(wèi)人言於叔向曰：「諸侯事晉，未敢攜貳」；昭公十六年二月，晉卿韓起聘於鄭，子產(chǎn)言於子大叔曰：「吾非偷晉而有二心，將終事之」；昭公十八年，楚左尹言於楚平王曰：「晉、鄭方睦?！筟234]總此來看，除昭公十三年楚平王復(fù)封陳、蔡，故陳時(shí)附於楚外，其餘三國在此時(shí)皆附於晉，而《左傳·昭公十九年》載楚少師費(fèi)無極之言：「晉之伯也，邇於諸夏，而楚辟陋，故弗能與爭。」[235]可見此時(shí)晉國的霸權(quán)不僅爲(wèi)宋、衛(wèi)、鄭所擁戴，事實(shí)上也得到楚國的承認(rèn)，故劉向四國「皆外附於楚」之說，實(shí)與《春秋》及三《傳》均不相合。這一現(xiàn)象再次顯示，與辭例一樣，劉向《傳論》所言春秋史事的去取也是基於其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)體系的，不可徑視爲(wèi)其《春秋》學(xué)說，更不能徑視爲(wèi)穀梁家經(jīng)說。第四，在災(zāi)異論層面，劉向《傳論》對董仲舒《春秋》災(zāi)異說雖多有採獲，但多歸本於〈五行傳〉。如上舉昭公九年「陳火」，劉向在論述中雖然言及《春秋》辭例，然舉其咎由，則歸於「陳侯弟招殺陳太子偃師」，所據(jù)正是〈五行傳〉「殺世子……則火不炎上」之言。這一點(diǎn)學(xué)者所論既夥，不再贅言。[236]總之，劉向《傳論》於《春秋》經(jīng)本、訓(xùn)詁皆守穀梁師法，於辭例則融會(huì)公、穀而時(shí)加推演，於史事則出入三《傳》，偶見敷演虛應(yīng)之辭，而這些最終都統(tǒng)攝於其〈洪範(fàn)〉五行學(xué)體系之中。在這個(gè)意義上，無論穀梁學(xué)、公羊?qū)W，還是左氏學(xué)，對於一部〈洪範(fàn)〉五行學(xué)論著而言都屬於「他經(jīng)」之說，這使得劉向可以暫時(shí)超越其穀梁學(xué)師法傳人的立場，於三《傳》之間從容周旋，甚至當(dāng)傳統(tǒng)《春秋》學(xué)說無法爲(wèi)其提供足夠支持時(shí)，他還可以提出新的「辭例」、「史事」以爲(wèi)彌縫。漢儒說經(jīng)，一經(jīng)有一經(jīng)之體例，雖可互相發(fā)明，卻不可輕易混同，如果忽視了《漢書·五行志》的〈洪範(fàn)〉五行學(xué)背景，徑以其所存佚文爲(wèi)向、歆父子之《春秋》學(xué)說解，[237]完全從《春秋》學(xué)的立場來加以評騭，則不僅難以真正認(rèn)識劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的經(jīng)學(xué)史意義，對其《春秋》學(xué)的認(rèn)識也會(huì)有失偏頗。七、結(jié)論
揚(yáng)雄《法言·淵蹇》言：「菑異，董相、夏侯勝、京房?！筟238]三人分別代表了《春秋》災(zāi)異論、〈洪範(fàn)〉五行學(xué)和《易》學(xué)卦氣說，顯示出漢人對儒家災(zāi)異論體系的基本認(rèn)識，而劉向立足於〈洪範(fàn)五行傳〉，左右採獲《春秋》災(zāi)異論和《易》學(xué)卦氣說，頗具集大成的意味。當(dāng)然，各經(jīng)自有體例，兼有師法之異，至於戰(zhàn)國以來出現(xiàn)的各種具有數(shù)術(shù)背景的災(zāi)異說，涉及月令、陰陽、刑德、星占等多個(gè)知識傳統(tǒng)，它們之間既有互通，又各存異說，要將如此駁雜多元的經(jīng)說、災(zāi)異論以「傳論」這種「副文本」的形式融爲(wèi)一體，其難度可想而知，文本中出現(xiàn)割裂、矛盾等現(xiàn)象實(shí)在所難免。加上《傳論》於晚唐五代之際逐漸亡佚，僅以引文的形態(tài)見於各種漢唐文獻(xiàn)之中，而諸家稱引的體例不一、引用時(shí)對原文的忠實(shí)度寬嚴(yán)不一，這些因素結(jié)合在一起，使得今日所見劉向《傳論》的形態(tài)顯得斑駁迷離。本文在論述中已經(jīng)盡可能對羣書所見佚文進(jìn)行比勘，擇取相對可信者，但這一工作顯然不可能完全可靠，本文所有論斷事實(shí)上都受到材料有限性、可信度的限制；不過，通過大量材料的積累，仍可對劉向〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的基本形態(tài)及其在漢代經(jīng)學(xué)史、知識史上的意義做出一些基本判斷，以下略作總結(jié)。第一，劉向依託於〈五行傳〉，通過轉(zhuǎn)移、擴(kuò)充〈傳〉文的語義指向，改變了〈傳〉文原有的災(zāi)應(yīng)說，重建了一套更符合其學(xué)術(shù)理念和政治訴求的占驗(yàn)體系，並在此基礎(chǔ)上對各種災(zāi)異行事的成因做出解釋。如果僅將劉向?qū)?zāi)異行事的說解與〈傳〉文本身加以比照，二者之間常顯得關(guān)聯(lián)甚微；但若將劉向?qū)丁磦鳌滴牡闹匦玛U釋置於其間，則《傳論》內(nèi)部仍顯示出較強(qiáng)的系統(tǒng)性。劉向還致力於呈現(xiàn)〈五行傳〉占驗(yàn)體系的合理性，他以〈傳〉文為基礎(chǔ)，援引《易》學(xué)、《春秋》學(xué)經(jīng)傳以及月令、陰陽、星占等數(shù)術(shù)知識，爲(wèi)〈五行傳〉建構(gòu)起宏大的學(xué)理體系。儘管其占驗(yàn)體系與學(xué)理體系仍存在若干疏漏，但這一努力方向仍值得關(guān)注。第二，劉向《傳論》進(jìn)一步提升了漢代〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的儒學(xué)色彩?！次逍袀鳌惦m依託〈洪範(fàn)〉經(jīng)文，但無論其開篇所言大禹「洪祀六沴」之事，還是其占術(shù)、「共禦」之術(shù)的設(shè)計(jì)，都具有鮮明的數(shù)術(shù)色彩。夏侯始昌所傳師法通過對「共禦」之道的儒學(xué)化闡釋，已經(jīng)淡化了〈傳〉文的數(shù)術(shù)色彩，但無論是夏侯勝據(jù)〈傳〉預(yù)測昌邑王遭廢事，還是其僅在少數(shù)師弟間傳承的師授方式，都顯示出早期〈洪範(fàn)〉五行學(xué)仍具有相當(dāng)?shù)臄?shù)術(shù)色彩和「秘密知識」的性質(zhì)。隨著劉向《傳論》的編纂與傳播，〈洪範(fàn)〉五行學(xué)的性質(zhì)發(fā)生了重要變化。他以《周易》乾坤、四正卦與「六事」相配，賦予「六沴」以結(jié)構(gòu)上的合理性；又以《春秋》「災(zāi)異」譴告說闡述「六沴作見」的生成機(jī)制，使「六沴」這一數(shù)術(shù)概念徹底融入傳統(tǒng)經(jīng)傳的知識體系中。在援納陰陽、星占等數(shù)術(shù)知識時(shí)，劉向也在一些細(xì)節(jié)上對其加以儒學(xué)化改造。凡此均顯示劉向試圖突破傳統(tǒng)經(jīng)傳與數(shù)術(shù)知識的邊界，以「六藝」?fàn)?wèi)中心重建漢儒知識體系的雄心。這一趨勢在劉歆《洪範(fàn)五行傳論》和《漢書·五行志》中得到進(jìn)一步強(qiáng)化，特別是後者的編纂使得〈洪範(fàn)〉五行學(xué)徹底由一種「秘密知識」轉(zhuǎn)變爲(wèi)儒家經(jīng)傳體系、乃至士人公共知識體系的組成部分。作爲(wèi)《漢書·五行志》的基礎(chǔ)，劉向《傳論》在漢代〈洪範(fàn)〉五行學(xué)不斷儒學(xué)化的進(jìn)程中具有標(biāo)誌性意義。當(dāng)然，在提升〈五行傳〉「六沴」部分儒學(xué)色彩的同時(shí)，劉向?qū)镀洹肝逍小故圆糠值年U釋卻未能充分揭示出〈傳〉文試圖擺脫傳統(tǒng)時(shí)令說的儒學(xué)化嘗試，而是將其重新納入戰(zhàn)國以來影響巨大的陰陽刑德說傳統(tǒng)中，顯示出數(shù)術(shù)本身作爲(wèi)漢人公共知識的一部分，同樣具有巨大的影響力。第三，劉向《傳論》體現(xiàn)出貫通六藝、雜取師法的解經(jīng)風(fēng)格，在西漢經(jīng)學(xué)史上具有一定的代表性。漢代經(jīng)學(xué)始終存在兩種解經(jīng)風(fēng)格之間的爭論，夏侯建「從五經(jīng)諸儒問與《尚書》相出入者，牽引以次章句」，[239]由此引起夏侯勝「破碎大道」的批評；劉歆批評所謂「博學(xué)者」「不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說，破壞形體」；[240]何休則批評公羊?qū)W先師「倍經(jīng)任意，反傳違戾」、「援引他經(jīng)」、「以無爲(wèi)有」。[241]從劉向《傳論》看來，爲(wèi)了給每條〈傳〉文確立學(xué)理依據(jù)，劉向大量援引他經(jīng)，甚至不惜增字解「傳」、自定《春秋》辭例、牽合史事，看起來正是夏侯勝等人所批評的那種解經(jīng)風(fēng)尚的代表。對於夏侯建、劉向等「博學(xué)者」來說，「六藝」囊括萬理而爲(wèi)一體，故在整個(gè)經(jīng)傳體系內(nèi)互相援納，乃至調(diào)動(dòng)全部的知識資源以輔翼解經(jīng)，似乎都是理所當(dāng)然；不過，這一方法的理論前提是「六藝」的確包羅萬象且內(nèi)部體系嚴(yán)整有序，但正如劉歆所言，「後世經(jīng)傳既已乖離」，「六藝」及其闡釋體系的構(gòu)成本就駁雜多元，脫胎於晚周儒學(xué)、又經(jīng)歷秦火的「六藝」更無法真正囊括全部的知識，即使是〈五行傳〉這樣的小型文本，也融合了〈洪範(fàn)〉經(jīng)文、五行相生說、月令禁忌以及漢儒大一統(tǒng)政治理論等多種觀念，具有相當(dāng)?shù)漠愘|(zhì)性。因此，一旦突破文本自身的邊界，過度援取外部知識，就很難避免闡釋體系的駁雜、迂曲甚至矛盾、割裂。劉向在處理「冬雷」、「桃李華」、「龍孽」等問題時(shí)出現(xiàn)的前後矛盾，根本原因正在於〈五行傳〉自身的異質(zhì)性特徵事實(shí)上無法滿足其對於〈洪範(fàn)〉五行學(xué)系統(tǒng)性、學(xué)理性的高度追求。更重要的是，儘管劉向的本意是爲(wèi)了彰顯〈五行傳〉的系統(tǒng)性，但在這種解經(jīng)思路下，〈傳〉文被切割爲(wèi)大量零散、獨(dú)立的闡釋單元，從屬於不同的闡釋體系，〈傳〉文自身結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性和整體性事實(shí)上也就被消解了。窮究微旨而大義不彰，故難免招致「破碎」、「碎義」、「破壞形體」的批評。值得注意的是，夏侯建在反駁夏侯勝的批評時(shí)，曾指出後者「不能應(yīng)敵」；劉歆則認(rèn)爲(wèi)這些經(jīng)師巧詞辯說的目的在於「逃難」，即逃脫問難；何休也指出導(dǎo)致公羊先師倍經(jīng)妄說的原因在於「其勢雖問，不得不廣」。凡此均顯示，這種崇尚博取的解經(jīng)風(fēng)格與漢人辯經(jīng)問難之風(fēng)的興盛有關(guān)。劉向《傳論》雖非問難之作，但旨在全面闡述〈五行傳〉的合理性，其用意和書寫方式與「應(yīng)敵」者非常相似。爲(wèi)了應(yīng)敵守注，所以援納他經(jīng)之說以爲(wèi)倚助，對於傳注中可能存在的疏漏更要盡力彌縫迴護(hù)，每一處細(xì)節(jié)都不肯放過。在此過程中，儘管所有的闡釋最初都旨在爲(wèi)原始文本提供更多的支持，但隨著闡釋體系的不斷擴(kuò)大，它最終會(huì)逐漸脫離原始文本，成爲(wèi)籠罩在其外圍的「金鐘罩」。這個(gè)「金鐘罩」在一定情況下的確可以抵擋來自各方的問難，但它橫亙於讀者與原始文本之間，事實(shí)上也難免成爲(wèi)阻擋讀者進(jìn)入原始文本的障礙。這不僅成爲(wèi)夏侯建、劉向等章句經(jīng)師難以逃脫的悖論，在後來中古義疏學(xué)的發(fā)展中也同樣有所體現(xiàn)。注釋：
[144] 《晉書》卷83〈江逌傳〉，第2174頁；（清）陳壽祺《尚書大傳》卷3，四部叢刊景清刻左海文集本。[145] 荊門市博物館編《郭店楚墓竹簡》，北京：文物出版社1998年版，第125頁。
[146] （清）王聘珍《大戴禮記解詁》卷5〈曾子天圓〉，北京：中華書局1983年版，第98頁。
[147] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1317頁。關(guān)於劉向陰陽災(zāi)異說與董仲舒之關(guān)係，可參徐復(fù)觀《兩漢思想史（三）》，北京：九州出版社2014年版，第105頁。
[148] 關(guān)於戰(zhàn)國以來陰陽、五行學(xué)說的融合，可參龐樸〈陰陽五行探源〉，《中國社會(huì)科學(xué)》1984年第3期，第75~98頁。
[149] 可參拙文：〈《洪範(fàn)五行傳》災(zāi)異思想析論——以戰(zhàn)國秦漢五行及時(shí)月令文獻(xiàn)爲(wèi)背景〉，《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第6期，第187~191頁。
[150] 在劉向之前，漢儒已有用陰陽說闡釋〈五行傳〉者，如劉向《傳論》所載「一曰」在解釋「常風(fēng)」時(shí)即稱「陰陽相薄偏氣，陽多爲(wèi)風(fēng)，其甚也常風(fēng)」?！赌淆R書》卷19志第11〈五行〉引「思心傳」，第419頁。
[151] 《魏書》卷112上〈靈徵志〉引《洪範(fàn)論》，第3167頁。
[152] 「陽不禁閉」，或言「陽不閉陰」，皆指陽不閉藏於盛陰。當(dāng)盛陰主事之時(shí)，陽宜閉藏地下以「孕毓根核，保藏蟄蟲」，若以此時(shí)洩露，則為盛陰所傷，且將連累萬物?！稘h書》卷27中之上〈五行志〉，第1364頁。
[153] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1423頁。
[154] （唐）歐陽詢《藝文類聚》卷100〈災(zāi)異部〉引《洪範(fàn)五行傳》，第1723頁。
[155] 田中麻紗巳〈劉向の災(zāi)異說について——前漢災(zāi)異思想の一面〉，《集刊東洋學(xué)》第24號（1970），第32頁。
[156] 《魏書》卷112上〈靈徵志〉引《洪範(fàn)論》，第3163頁。
[157] 《隋書》卷23志第18〈五行下〉引「劉向曰」，第720頁。
[158] （唐）瞿曇悉達(dá)《開元占經(jīng)》卷5〈日占一〉，第48頁。
[159] （唐）瞿曇悉達(dá)《開元占經(jīng)》卷9〈日占五〉，第91頁。
[160] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷12〈陰陽終始〉，第340頁。
[161] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11〈天辨在人〉，第335頁。
[162] 徐復(fù)觀《兩漢思想史（二）》，第357頁。
[163] 《隋書》卷22志第17〈五行上〉，第692頁，標(biāo)點(diǎn)未盡從；《史記》卷105〈扁鵲倉公列傳〉，第3361頁；《後漢書》卷6〈孝順孝沖孝質(zhì)帝紀(jì)〉，第256頁；志第15〈五行三〉劉昭注引「鄭玄曰」，第3306頁。
[164] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1319頁，又見於《隋書》卷22志第17〈五行上〉引《洪範(fàn)五行傳》，第698頁。
[165] 《漢書》卷27下之上〈五行志〉，第1451頁。
[166] 《隋書》卷22志第18〈五行下〉引《洪範(fàn)五行傳》，第726頁。
[167] （清）陳立《白虎通疏證》卷4〈五行〉，第169~170頁；中村璋八《五行大義校注》卷1，東京：汲古書院1998年版，第14頁。
[168] 《管子·四時(shí)》：「陰陽者，天地之大理也。四時(shí)者，陰陽之大徑也。刑德者，四時(shí)之合也。刑德合於時(shí)則生福，詭則生禍?！埂床苁详庩枴担骸钢T螯蟲皆陰分，刑也?！埂钢T刺傷害人者亦陰而刑也?！埂痘茨献印ぬ煳摹罚骸溉斩羷t斗北中繩，陰氣極，陽氣萌。故曰冬至爲(wèi)德。日夏至則斗南中繩，陽氣極，陰氣萌。故曰夏至爲(wèi)刑?！埂呆敯畲蠛怠担骸缚鬃哟鹪唬骸喊畲蠛?，毋乃失諸刑與德乎？』」《大戴禮記·四代》：「陽曰德，陰曰刑。」黎翔鳳《管子校註》卷14〈四時(shí)〉，第838頁；何寧《淮南子集釋》卷3〈天文〉，第208頁；銀雀山漢墓竹簡整理小組《銀雀山漢墓竹簡·貳》，北京：文物出版社2010年版，第204、205頁；馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書·二》，上海：上海古籍出版社2002年版，第204頁；（清）王聘珍《大戴禮記解詁》卷9〈四代〉，第170頁。
[169] 《春秋繁露·如天之爲(wèi)》：「天非以春生人，以秋殺人也。當(dāng)生者曰生，當(dāng)死者曰死，非殺物之義待四時(shí)也。而人之所治也，安取久留當(dāng)行之理，而必待四時(shí)也?！梗ㄇ澹┨K輿《春秋繁露義證》卷17〈如天之爲(wèi)〉，第464~465頁。可參：末永高康〈董仲舒陰陽刑德說について〉，《中國思想史研究》卷15（1992），第59~88頁。
[170] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11〈王道通三〉，第331頁；卷11〈陽尊陰卑〉，第327頁。
[171] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1343、1345頁。
[172] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1407頁；卷27上，第1339、1344頁。
[173] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11〈陽尊陰卑〉，第327頁。
[174] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷16〈循天之道〉，第445頁。
[175] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1326、1327頁。
[176] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11，第336頁。
[177] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1423頁。
[178] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1329頁。
[179] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1407頁。
[180] 《漢書》卷27下之上〈五行志〉，第1445頁。
[181] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1414、1423頁。
[182] 《隋書》卷22志第17〈五行上〉引《洪範(fàn)五行傳》，第705頁。
[183] （唐）歐陽詢《藝文類聚》卷100〈災(zāi)異部〉引《洪範(fàn)五行傳》，第1723頁。
[184] （宋）李昉等撰《太平御覽》卷35〈時(shí)序部二十〉引《洪範(fàn)五行傳》，第167頁下欄B。
[185] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11〈陽尊陰卑〉，第323頁；〈陰陽位〉，第338頁。
[186] （清）蘇輿《春秋繁露義證》卷11〈陰陽位〉，第338頁。
[187] 《魏書》卷112上〈靈徵志〉引《洪範(fàn)論》，第3167頁。
[188] 《南齊書》卷19志第11〈五行〉引《傳》，第414頁。
[189] 《南齊書》卷19志第11〈五行〉引「言傳」，第423頁；《隋書》卷22志第17〈五行上〉引《五行傳》，第712頁。
[190] 《南齊書》卷19志第11〈五行〉引《傳》，第413頁。
[191] 《漢書》卷36〈楚元王傳〉，第1950頁。
[192] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1409頁。中華本標(biāo)點(diǎn)作「九月陰氣至，五通於天位」，誤。
[193] 《漢書》卷27中之上〈五行志〉，第1364頁。
[194] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1422頁。
[195] 徐復(fù)觀《兩漢思想史（二）》，第357頁。
[196] 《南齊書》卷19志第11〈五行〉引《傳》，第413頁。
[197]《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1420頁。
[198]《隋書》卷23志第18〈五行下〉引《洪範(fàn)五行傳》，第667頁。
[199] （唐）瞿曇悉達(dá)《開元占經(jīng)》卷120〈龍魚蟲蛇占〉引《洪範(fàn)五行傳》，第1137頁。標(biāo)點(diǎn)未盡從。
[200] 《漢書》卷36〈楚元王傳〉，第1929頁；卷88〈儒林傳〉，第3618頁。
[201] （漢）桓譚撰、朱謙之校輯《新輯本桓譚新論》卷9〈正經(jīng)篇〉，北京：中華書局2009年版，第39頁。
[202] 章太炎《鎦子政左氏說》，《續(xù)修四庫全書》第128冊，上海：上海古籍出版社1995年影印浙江圖書館刊《章氏叢書》本，第540頁下欄A~B。
[203] 可參：張沛林《追尋平實(shí)精微——漢唐春秋穀梁學(xué)論稿》，福州：福建教育出版社2019年版，第83~84頁。
[204] 何休《春秋公羊經(jīng)傳解詁序》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第4759頁下欄A。
[205] 唐晏《兩漢三國學(xué)案》卷8〈春秋〉，北京：中華書局1986年版，第402、411頁。
[206] 錢穆〈劉向歆父子年譜〉，原刊《燕京學(xué)報(bào)》第7期（1930），後收入氏著《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，北京：商務(wù)印書館2001年版，第38頁。
[207] 鐮田正《左傳の成立と其の展開》第二編第一章第二節(jié)〈劉向父子に於ける春秋學(xué)の推移〉，東京：大修館書店1963年版，第401~414頁；池田秀三〈劉向の學(xué)問と思想〉，《東方學(xué)報(bào)》第50輯（1978），第109~190頁；野間文史〈劉向春秋說考〉，《哲學(xué)》第31輯（1979），第57~70頁。
[208] 陳侃理《儒學(xué)、數(shù)術(shù)與政治：災(zāi)異的政治文化史》，第120頁。
[209] 《春秋公羊傳注疏》卷19，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第5002頁上欄B~下欄A；《春秋穀梁傳注疏》卷15，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5270頁下欄A。
[210] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1324頁。
[211] 關(guān)於此處「大雨雪」，劉知幾《史通》曾據(jù)以批評《漢書·五行志》體例失次：「其述庶徵之恒寒也，先云『釐（僖）公十年，冬，大雨雹。』隨載劉向之占，次云『《公羊》經(jīng)曰：大雨雹?！焕m(xù)書董生之解。案公羊所說，與上奚殊，而再列其辭，俱云『大雨雹』而已。」然錢大昕已指出，此以劉知幾所據(jù)本《漢書》誤作「冬，大雨雹」，故有此誤判，南、北監(jiān)本《漢書》均作「冬，大雨雪」，知班志體例之精。（唐）劉知幾撰，（清）浦起龍通釋《史通通釋》卷19〈外篇 漢書五行志錯(cuò)誤〉，上海：上海古籍出版社2009年版，第504頁；（清）錢大昕《潛研堂文集》卷12，陳文和主編《嘉定錢大昕全集（增訂本）·第九冊》，南京：鳳凰出版社2016年版，第192頁。
[212] 關(guān)於《漢書·五行志》僖公七年「四月辛卯夜，恆星不見」事，《公羊傳》作「夜」，《穀梁傳》作「昔」，然《漢書·五行志》此處並言「董仲舒、劉向以爲(wèi)」，其所引經(jīng)文或據(jù)董氏《災(zāi)異之記》，至於劉向此處所用經(jīng)本則難以考知?！稘h書》卷27下之下〈五行志〉，第1508頁。
[213] 池田秀三〈劉向の學(xué)問と思想〉，《東方學(xué)報(bào)》第50輯（1978），第127頁；黃啓書〈試論劉向、劉歆《洪範(fàn)五行傳論》之異同〉，《臺大中文學(xué)報(bào)》，第27期（2007），第140頁；張書豪〈《漢書·五行志》所見劉向?yàn)?zāi)異論〉，《先秦兩漢學(xué)術(shù)》第10期（2008），第91頁；陳侃理《儒學(xué)、數(shù)術(shù)與政治：災(zāi)異的政治文化史》，第120~122頁。
[214] 《漢書》卷27下之下〈五行志〉，第1482、1483頁；卷27中之下，第1426頁。
[215] 池田秀三〈劉向の學(xué)問と思想〉，《東方學(xué)報(bào)》第50輯（1978），第129頁。
[216] 《春秋穀梁傳注疏》卷5，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5172頁上欄A；卷17，第5289上欄A、第5292上欄A。
[217] 《漢書》卷27下之上〈五行志〉，第1456頁。
[218] 《春秋公羊傳注疏》卷17，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第4975頁下欄B。
[219] 《漢書》卷27下之下〈五行志〉，第1486頁。
[220] 《春秋公羊傳注疏》卷11，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4894頁上欄B。
[221] 《春秋穀梁傳注疏》卷5，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5174頁上欄A。
[222] 《春秋穀梁傳注疏》卷7，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5192頁上欄A；卷10，第5219頁下欄A。
[223] 《春秋公羊傳注疏》卷13，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4922頁上欄A~B。
[224] 《漢書》卷27中之上〈五行志〉，第1385、1389頁。
[225] 常事者，如《公羊傳·隱公三年》「天子記崩不記葬」；顯惡者，如《公羊傳·隱公十一年》、《穀梁傳·隱公十一年》「君弒，賊不討，不書葬」；赦小過者，如《公羊傳·莊公七年》「一災(zāi)不書」；異內(nèi)外者，如《公羊傳·隱公十年》「於外大惡書，小惡不書」，《穀梁傳·莊公四年》「外夫人不卒」?！洞呵锕騻髯⑹琛肪?，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4784頁上欄B；卷3，第4799頁上欄A；卷6，第4838頁下欄B；卷3，第4798頁上欄A；《春秋穀梁傳注疏》卷2，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5146頁上欄A；卷5，第5167頁下欄A。
[226] 《春秋公羊傳注疏》卷9，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4871頁下欄A；《春秋穀梁傳注疏》卷13，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5284頁下欄B。
[227] 《漢書》卷27中之下〈五行志〉，第1406、1412頁。
[228] 分別見於僖公三十三年「隕霜不殺草」、襄公十二年「伐國不言圍邑」、定公元年「隕霜?dú)⑤摹故?，《春秋穀梁傳注疏》卷9，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5216頁下欄A；卷15，第5272頁下欄B；卷19，第5308頁上欄B。
[229] 《漢書》卷27下之上〈五行志〉，第1456頁；卷27上，第1329、1330頁。
[230]（唐）歐陽詢《藝文類聚》卷100〈災(zāi)異部〉引《洪範(fàn)五行傳》，第1723頁。
[231] 《隋書》卷22志第17〈五行上〉引《洪範(fàn)五行傳》，第705頁。
[232] 《漢書》卷27上〈五行志〉，第1329頁。
[233] 《春秋穀梁傳注疏》卷17，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第5291頁下欄B。
[234] 《春秋左傳正義》卷46，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第4498頁上欄A；卷47，第4515頁下欄A；卷48，第4531頁下欄B。
[235] 《春秋左傳正義》卷46，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4532頁下欄B。
[236] 田中麻紗巳〈劉向の災(zāi)異說について——前漢災(zāi)異思想の一面〉，《集刊東洋學(xué)》第24號（1970），第29~30頁；坂本具償〈「漢書」五行志の災(zāi)異說——董仲舒說と劉向說の資料分析〉，《日本中國學(xué)會(huì)報(bào)》第40期（1988），第51~52頁；黃啓書〈試論劉向?yàn)?zāi)異學(xué)說之轉(zhuǎn)變〉，《臺大中文學(xué)報(bào)》第26期（2007），第142~147頁。
[237] 廖平所撰《穀梁古義疏》即將劉向《傳論》中的各種災(zāi)異說解均輯爲(wèi)《春秋》穀梁家經(jīng)說，如〈隱公三年〉「春，王二月，己巳，日有食之」句下所引「劉子」之說，即出自《漢書·五行志》。廖平《穀梁古義疏》卷1，北京：中華書局2012年版，第24頁。
[238] 汪榮寶《法言義疏·十七》，北京：中華書局1987年版，第450頁。
[239] 《漢書》卷75〈眭兩夏侯京翼李傳〉，第3159頁。
[240] 關(guān)於劉歆對於「博學(xué)者」的批評，又見於《漢書·楚元王傳》所載歆移讓太常博士書：「往者綴學(xué)之士不思廢絕之闕，茍因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學(xué)者罷老且不能究其一藝。信口說而背傳記，是末師而非往古……」「綴學(xué)」之說見於《大戴禮記·小辨》：「子曰：『唯社稷之主，實(shí)知忠信。若丘也，綴學(xué)之徒，安知忠信。』」孔子以「綴學(xué)」自稱，顯然有自謙之意，而劉歆以此指太常博士，可知其所言「博學(xué)者」、「綴學(xué)之士」皆指務(wù)連綴章句、張大其說而不思闕疑者，實(shí)有譏刺之意。對於「博學(xué)」的類似用法亦見於《荀子·大略》：「多知而無親，博學(xué)而無方，好多而無定者，君子不與?！埂豆茏印?nèi)言》：「博學(xué)而不自反，必有邪?！古c《漢書·儒林傳》「古之儒者，博學(xué)虖『六蓺』之文」等句中表示褒義的常規(guī)用法有別?！稘h書》卷30〈藝文志〉，第1723頁；卷88〈儒林傳〉，第3589頁；（清）孔廣森《大戴禮記補(bǔ)注》卷11〈小辨〉，北京：中華書局2013年版，第207頁；（清）王先謙《荀子集解》卷19〈大略〉，北京：中華書局1988年版，第509頁；黎翔鳳《管子校注》，北京：中華書局2004年版，第510頁。
[241] 何休《春秋公羊經(jīng)傳解詁序》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第4759頁下欄B~4760頁上欄A。
程蘇東（1986- ），江蘇東臺人，文學(xué)博士。北京大學(xué)中國語言文學(xué)系長聘副教授、研究員，主要研究方向?yàn)闈h唐經(jīng)學(xué)史、先秦兩漢文學(xué)。相關(guān)鏈接：
程蘇東丨日傳本《五行大義》所見古本《春秋繁露·治順五行篇》輯證
程蘇東丨《漢書·五行志》體例覆覈
程蘇東丨從貴族儀軌到布衣文本：晚周《詩》學(xué)功能演變考論
程蘇東丨《莊子·讓王》脫文輯證——基于衍生型文本生成方式的研究
程蘇東：東京國立博物館藏唐人《毛詩並毛詩正義大雅殘卷》正名及考論
“書目文獻(xiàn)”約稿：凡已經(jīng)公開發(fā)表有關(guān)文獻(xiàn)學(xué)、古代文史相關(guān)文章，古籍新書介紹、文史期刊目錄摘要等均可。來稿敬請編輯為word格式，可以以文件夾壓縮方式配圖（含個(gè)人介紹），發(fā)到郵箱njt724@163.com。感謝您的支持！
