道家生死觀的基本觀念是“生死氣化，順應(yīng)自然”。照道家看，生和死無(wú)非都是一種自然現(xiàn)象。
老子討論生死問題的言論較少，他認(rèn)為如果人不太重視自己的生命，反而可以較好保存自己，這和他所主張的“無(wú)為”、“寡欲”思想相關(guān)聯(lián)。
他還說(shuō)：“死而不亡者壽”，王弼注說(shuō)：“身沒而道猶存?！闭绽献涌矗暗馈笔浅降挠篮愦嬖?，而人的身體的存在是暫時(shí)的，如果人能順應(yīng)自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而達(dá)到與道同體的境界。
所以老子說(shuō)：“從事于道者，同于道?！?/p>
“同于道”即是“與道同體”，它是一種極高的人生境界，是對(duì)世俗的超越與升華。
莊子討論生死問題比較多，在《大宗師》中說(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也?！?/p>
生、老、死都是自然而然的，死不過是安息。進(jìn)而莊子認(rèn)為生死無(wú)非是氣之聚與散，所以《知北游》中說(shuō)：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？”
如果死和生是相連屬的，我對(duì)之有什么憂患呢？
《至樂》載，莊子妻死，惠子往吊，見莊子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以為然，但莊子認(rèn)為生死就像春夏秋冬四時(shí)運(yùn)行一樣，所以“生之來(lái)也不可卻，其去不能止”（《天運(yùn)》）。
西晉的玄學(xué)家郭象對(duì)莊子的生死觀有一重要的解釋，他說(shuō)“夫死生之變，猶春秋冬夏四時(shí)行耳，故生死之狀雖異，其于各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生者為死，則無(wú)生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無(wú)死矣?！?/p>
這就是說(shuō)，生和死只有相對(duì)意義，只是事物存在的不同狀態(tài)，對(duì)“生”說(shuō)“生”是“生”，但對(duì)“死”說(shuō)“生”是“死”，對(duì)于“生”說(shuō)“死”是“死”，但對(duì)于“死”說(shuō)“死”是“生”。
因此，說(shuō)“生”、說(shuō)“死”只是從不同的立場(chǎng)上所持的不同看法，故應(yīng)“生時(shí)安生，死時(shí)安死”，這樣就可以在順應(yīng)自然中得到超生死，而與道同體了。
那么道家在生死問題上以什么為苦呢？
照道家看，以不能順其自然為苦。在《應(yīng)帝王》中有一個(gè)故事：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！?/p>
這個(gè)故事說(shuō)明，一切應(yīng)順應(yīng)自然，不可強(qiáng)求，雖出于好心，但破壞了其自然本性，則反受其害，這是莊子的憂慮。
照莊子看，人往往喜歡追求那些外在的東西，從而“苦心勞形，以危其真”，這樣就會(huì)遠(yuǎn)離“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能順”。
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