理學又稱道學、義理學，是興起于北宋的一種思想流派，主要代表人物有北宋五子，即周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍。南宋則以朱熹、陸九淵為代表。其余續(xù)影響至明朝王陽明的“心學”，乃至清代的“樸學”。理學繼承儒家理論，并融會釋、老之說，以探討宇宙觀，并建立人生觀，成為中國古代思想史上最成體系的一脈。
本文意在從橫渠先生張載的《正蒙》一書，分析了解其思想和觀念，為大家作一簡要的介紹。
關中書院
張載，字子厚，生長于陜西鳳翔眉縣橫渠鎮(zhèn)，世稱橫渠先生。仁宗嘉佑二年進士，歷任參軍、縣令、著作郎、判官公事、崇文院校書、同知太常禮院等職。神宗熙寧十年，行至臨潼，卒于館舍，享年五十八歲。
張載少年時好談兵法，當時洮西賊亂，載曾向范仲淹拜書獻計，為范仲淹所賞識，知其為大才。于是勸其讀《中庸》，以明至理，修身養(yǎng)德，不要以用兵為務。張載于是方讀《中庸》，自覺不足，又多讀道家佛家之書，經年累月，又反求六經，后來與二程結識，相互磋磨，發(fā)明本性，學古礪行，遂使關中學者如影云集，終于成為一代巨儒。
張載像
張載作《正蒙》，取義于“蒙以養(yǎng)正”，洋洋數萬言，發(fā)揮道德性命之學。曾自言，我作此書，好比大樹，根本枝葉無不具備，只在讀者各人擇取。好友蘇昞于是仿效《論語》《孟子》編輯分章，共成十七篇，言簡意賅，文約理深，流傳甚廣。
這里先從第一篇——《太和篇第一》來分析介紹其思想的根本和要點。
這一篇開門見山，張載直接闡述了他的根本觀念，所謂“太和”，即是道。他認為宇宙中萬物散殊而可象者為氣，清通而不可象者為神。而神與氣是混一的，而非對立的，這就奠定了他的哲學基礎——一元論。
他認為天地之間的一切，清虛也罷，積聚也罷，都是“一氣”的聚散、升降、浮沉、動靜。
太和所謂道。中涵沉浮、升降、動靜、相感之性，是生氤氳、相蕩、勝負、屈伸之始。
太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，皆是不得已。
而宇宙是一個持續(xù)變易運行不能停止的空間，最重要的在于“不得已”三個字。他不認為有能獨立于諸有而存在的“無”，認為有無是完全一體的，是一非二，因此對老子和佛陀都提出了批判。
他說“彼語寂滅者往而不返”，這就是在批判佛家追求寂滅，“往而不返”，就是淪湎于空寂，滯而不通。這是由于他對于佛家“寂滅”、“涅槃”的概念未盡其性而產生的誤解，佛家講空，又講空不空，所以并非是他說的“往而不返”。這里暫表不提。
接著他又說，
“知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命，通一無二。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏‘有生于無’自然之論，不識所謂有無混一之常。”
這里他抓住老子“有生于無”這句話，批判起了老子。在他看來，有無是不可分割的一體，只是一氣的動靜顯隱的作用而已，不應該說“有生于無”，兩者之間并非是以這樣的邏輯關系而存在的，若說無生有，無就是無限，有則是有限，那么無限與有限就成不對等的關系，這就打破了宇宙平衡的關系，哪里還是“太和”呢。
所以他的“混一論”，或者叫“一氣論”，廣而言之就是空有一元、神氣一元、性命一元。換句話說，他認為太虛就是萬物，萬物就是太虛，太虛就是一氣，一氣就是萬物，而不是兩個概念。太虛不是空無，萬物也不是實有。所以他又說道，
“聚亦吾體，散亦吾體，知死而不亡者，可與言性矣?！?/strong>
“氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？
故圣人仰觀俯察，但云‘知幽明之故’，不云‘知有無之故’。盈天地之間者，法象而已。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。”
“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣，則無無。”
所以“太虛”在他這里不是一個能獨立存在的概念，“太虛”就是一氣之聚散，有形無形是一非二。所以說“無無”，沒有一個真正的“無”。這就是說，宇宙之間的外空間的“無形”，與各種運轉的星體的“有形”，是一體不分割的，除此之外，再沒有一個“無”的概念可以獨立存在了。這個“無”實際是完全形而上的存在。
這是張載極有力的一個觀點，給了好談空寂、沉湎玄想的人一記重擊。所以他說“諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。”
爾后他又講了“鬼神”。這里的“鬼神”不是我們所謂迷信的神祇概念，而是說清虛無礙為神，有礙有形為鬼?！肮怼保鋵嵤菤w的意思。鬼神，不過是太虛化氣的兩種自然功能罷了，亦即是陰陽。
“太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形?！?/strong>
“凡氣清則通，昏則壅，清極則神?！?/strong>
“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。合氣與虛，有性之名；合性與覺知，有心之名?！?/strong>
“鬼神者，二氣之良能也。”
所以從太虛立“天”之名，由氣化立“道”之名。太虛是體，道是用，體用是一，所以有“性”之名。合“性”與覺知，有“心”之名。這里就有了新的問題，覺知是哪里來的呢？什么叫做“心”呢？
在張載的觀念里，所謂心的覺知功能，不過是與物相感，什么與物相感呢？是性?！靶浴闭?，前面已經說了，合氣與虛為“性”。合氣與虛，就是完全混一的至真，即是宇宙天地之真理真性，沒有方所，不可思議，但“性”無法離開“心”而存在，實是由心而顯性。而心之所感，氤氳而已。氤與氳即是陰陽剛柔兩端，離心則無性，離兩則無一。所以萬物所以相感，是大道的利用出入，莫知其根，而萬物紛紜而不同，正是萬物之妙。這里的“性”與上面的“無”一樣，是完全形而上的概念。
“感而后有通，不有兩則無一。故圣人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易?！?/strong>
“造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物。無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已?！?/strong>
“萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也，天大無外，其為感者，氤氳二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬物之妙者歟！”
綜上所述，張載的哲學觀、宇宙觀是非常純粹而樸素的。他認為萬物混一，太虛與有形不可分割，同是一氣，一氣二化，清者為神，濁者為鬼，二氣相感，而有覺知之心，而萬物紛紜，皆是一氣之妙。
他認為“無”者，“性”者，都是形而上的概念，不能獨立存在，必須藉由形而下的萬物、陰陽、動靜、聚散來顯現(xiàn)。也就是一必由二來顯現(xiàn)，而二正是一的妙化。一是形而上的，不可言的，一切都要由二來顯現(xiàn)，而二并不是可分離的二，二正是一的妙用。
到這里，張載在《正蒙·太和篇》中所闡述的基本思想就已經介紹完畢。
后續(xù)，我會依《正蒙》的篇章次序更詳細地、有選擇地介紹給大家。如果喜歡這篇文章，還請您動動手指，點個關注不迷路。謝謝您的閱讀，歡迎批評指正！
