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百家歸孔:孔子與戰(zhàn)國(guó)諸子的異同

清代史學(xué)理論家章學(xué)誠說:“儒家者流,尊奉孔子,若將私為儒者之宗師,則亦不知孔子矣??鬃恿⑷说乐畼O,豈有意于立儒道之極耶?”此語儼然認(rèn)為儒家廟堂太小,容不下孔子,其實(shí),章學(xué)誠的看法也與孔夫子“群而不黨”的精神相合,這種精神,在章學(xué)誠是通達(dá),在孔子是通達(dá)的獨(dú)立??鬃由硖幋呵锬┢?,其時(shí)還沒有百家,從通部《論語》來看,與其意見不同的除開隱士,就是違禮反制之人,雖說儒家是由孔子的弟子開創(chuàng)光大,又將孔子“私為儒者之宗師”,但在孔子的思想世界里,實(shí)沒有后世“儒道墨法”的區(qū)別,從《論語》的只言片語之中,我們可以看到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期顯學(xué)各家的精益而沒有各家的弊病。

孔子

孔子與法家

中國(guó)有一段時(shí)間貶儒崇法,認(rèn)為儒家法先王,代表的是落后和倒退,法家法后王,是促使“奴隸制社會(huì)”向封建社會(huì)過度的進(jìn)步力量,其推崇法家的根源是在“五種社會(huì)形態(tài)”這種大歷史視野下,法家推動(dòng)了秦國(guó)的成功,其實(shí)并不是注重法家對(duì)法律的執(zhí)著,而法家對(duì)法律的執(zhí)著這一“精義”實(shí)則源出孔子。法家的集大成者韓非和秦國(guó)的宰相李斯師從荀子,而荀子是和孟子一樣的儒家代表,從《非十二子》中我們可以看到,沒有一家是他覺得沒有毛病的,包括同為儒家的孟子,唯有孔子,是荀子尤其推崇的,那么,孔子是如何通過荀子影響韓非的呢?荀子和孟子有很大的區(qū)別,孔子的思想中有幾個(gè)十分重要的概念:仁、義、禮、智、信、勇等??鬃訉?duì)禮的推崇和看重曾給他帶來很大的批評(píng),然而正是這個(gè)“禮”催生了“法”。禮從狹義上來說,是上層人士的言行規(guī)則,從廣義上來說,是社會(huì)的所有制度、法律和道德規(guī)范,也是在這個(gè)程面上,孔子才說“非禮勿視、非禮勿聽、非禮無言”以及“不學(xué)禮,無以立”這種近乎沒有商量余地的要求,因?yàn)榭鬃用靼?,?guī)則對(duì)于一個(gè)社會(huì)的重要性,如果沒有明確的規(guī)范,那就沒有了明確的底線和明確的價(jià)值導(dǎo)向,社會(huì)就會(huì)混亂,就會(huì)使“民無所厝手足”,我們只有明確什么是能干的、什么是不能干的,才會(huì)促生出“什么是該干的、什么是不該干的”觀念,規(guī)矩明而道德生!如果說孟子繼承了孔子“仁義”的特點(diǎn),荀子繼承的則是“仁禮”,法家正是根據(jù)“禮是一種明確而硬性的規(guī)定”這一定義發(fā)展出了法家學(xué)說。

中華書局版梁?jiǎn)⑿邸盾髯雍?jiǎn)釋》

正是因?yàn)椤岸Y”和“法”的這種內(nèi)在聯(lián)系,我們可以看到孔子與韓非在很多主張上的相似,從孔子的“名不正則言不順,言不順則事不成”到荀子的“明分使群”再到韓非的《用度》和《二柄》,是一脈相承的。韓非說:“群臣其言大而功小者則罰,非罰功小也,罰功不當(dāng)名也;群臣其言小而功大者亦罰,非不悅于大功也,以為不當(dāng)名也害甚于有大功,故罰。昔者韓昭侯醉而寢,典冠者見君之寒也,故加衣于君之上,覺寢而悅,問左右曰‘誰加衣者’,左右對(duì)曰:‘典冠?!蚣孀锏湟屡c典冠。其罪典衣以為失其事也,其罪典冠,以為越其職也。”韓非的這段話幾乎就是對(duì)孔子“不在其位,不謀其政”的詮釋,只是孔子沒有展開,而韓非陳述了為什么要這樣的原因,韓非認(rèn)為,如果官員越職,即使他表面上做的是好事,但也是在“侵君權(quán)”,為什么呢,因?yàn)榉墒且跃拿x頒布的,各官謹(jǐn)守自己職內(nèi)之事,各行各業(yè)自然無事,國(guó)家治理好了,功在于君,如果群臣越職而為,即使有功,功在于臣而不在于君,在就會(huì)導(dǎo)致群臣越法以邀譽(yù),有點(diǎn)類似于今天的個(gè)人權(quán)力擴(kuò)張。孔子之所以主張“不在其位不謀其政”也是為了明確權(quán)力與責(zé)任,限制個(gè)人職權(quán)。

但是我們從韓非的話里可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)巨大的問題,就是韓非的理論根基會(huì)使君權(quán)無限擴(kuò)大,但其實(shí)韓非是有另一個(gè)理論來防止這一點(diǎn)的,這個(gè)理論和孔子的想法相似,但這一理論的根基又與孔子不同,而是來自于道家的虛君無為,正是因此,司馬遷才把老子和韓非合傳。我們知道,孔子口中的“禮”是包括天子在內(nèi)都要遵守的規(guī)矩,比如孔子強(qiáng)調(diào)孝,說孝是“無違”什么是“無違”呢?孔子說是“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮。”無違并不是不違背父母的意愿,而是不違禮。再比如“君君臣臣父父子子”,亦即君是君、臣是臣、父是父、子是子,那如何判定君到底是不是君、臣到底是不是臣呢?就是看是否守禮,其內(nèi)在邏輯是,君的名分和地位是禮制規(guī)定和保障的,如果君不守禮,這等于自毀長(zhǎng)城,破壞自身名分的合理性,他也就不是君了。

韓非子

韓非子的邏輯與此大致相同,但是他更進(jìn)了一層,他認(rèn)為君主應(yīng)該一切賞罰據(jù)法而行而不憑己意,也不能親自頒布政令,應(yīng)該交給相關(guān)臣屬,因?yàn)槿绻贿@樣,臣下就會(huì)根據(jù)君王的獎(jiǎng)懲和親頒的政令窺見君主的喜好,大臣就會(huì)飾己以媚君,而不能安守職分,所以君主一切依法執(zhí)行,群臣就不能窺測(cè)君意,才能老實(shí)地盡職盡分,很明顯,這里有虛君共和的影子,但關(guān)鍵是,韓非的一切理論面對(duì)的對(duì)象都是君,無論其具體規(guī)劃是如何的想限制君權(quán),其歸根到底是以”君主的權(quán)威和利益“為總歸的,這其實(shí)是戰(zhàn)國(guó)諸子面臨的窘境,如果真的按照韓非的設(shè)想是可以限制君權(quán),但這得出自君主自己的意愿,而且更大的問題是,以這個(gè)為目的的“法(禮)”會(huì)出問題,如果說孔子和韓非在要守禮這一點(diǎn)上有共識(shí)的話,那二人最大的差別就是在于“制禮的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)”上,法家在這一點(diǎn)上與孔子的分歧是法家最大的弊病。

孔子說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”這里強(qiáng)調(diào)的是仁和禮的關(guān)系,顯然是將“仁”看做了守禮的必要條件和實(shí)質(zhì)。亦即孔子眼中的禮是以仁為根基的,它的基礎(chǔ)是“博施于民而能濟(jì)眾”的政治理想,指向的是“和”這一目標(biāo),他說:“禮之用,和為貴,先王之道斯為美,小大由之,如有不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行矣?!比湟鉃椋骸岸Y的作用,和是最主要的。先王的道因這一理念而美好,小事大事都根據(jù)它而行,如果有不可行的,是因?yàn)橹恢馈汀晃兜摹汀绻灰远Y法節(jié)制而一味隨性而為,那也是不可行的?!薄昂汀笔侵浮半S性的狀態(tài)”,禮法的制作要符合人的“本性”,過于嚴(yán)格違反人性就達(dá)不到“和”這一“隨性狀態(tài)”,但如果一味強(qiáng)調(diào)“隨性狀態(tài)”的重要性,就會(huì)導(dǎo)致無規(guī)矩可行和人心的腐化,所以也需要用禮法節(jié)制。很明顯,孔子的這一理念是與韓非不同,不容易導(dǎo)向暴政和專制,而韓非的理論,由于根基是維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定(不管韓非是不是無奈于時(shí)局才這么說的),指向是君主的權(quán)威,最可能導(dǎo)致的就是嚴(yán)刑峻法和苛政,而秦朝的情況也正是如此。

中華書局版《韓非子集解》

孔子、《道德經(jīng)》和孟子

這個(gè)小標(biāo)題之所以選擇《道德經(jīng)》而不是“老子”,是因?yàn)槟壳斑€不能確定老子其人與《道德經(jīng)》關(guān)系。前文已述韓非子的理論一部分來自荀子,一部分來自老子,其理論與《道德經(jīng)》中的許多思想相合且是其發(fā)展其中最重要的,就是虛君共和與依賴制度規(guī)章而反對(duì)人的私德私智在政治中起作用??鬃拥乃枷胫幸灿刑摼挠白?,比如孔子盛贊舜“垂拱而天下治”,說舜治理天下只是“端己南面而已矣”,而舜之所以能這樣,是因?yàn)槭虑橹挥邢嚓P(guān)職臣處理,不必親為?!兜赖陆?jīng)》中說:“太上,不知有之……功成事遂,百姓皆曰我自然”,亦即最好的統(tǒng)治者,百姓不知他的存在,國(guó)家井井有條,百姓卻認(rèn)為我們本來就是這樣,不是哪個(gè)的功勞,這可以說是最早的反個(gè)人崇拜和看重制度的主張,其內(nèi)在邏輯是如果個(gè)人對(duì)社會(huì)太重要,說明制度有缺陷,由于個(gè)人受偶然因素影響太大(比如個(gè)體死亡、個(gè)體素質(zhì)的無法保證),所以社會(huì)就會(huì)很不穩(wěn)定,《道德經(jīng)》中還有自由主義思想,認(rèn)為民眾自會(huì)根據(jù)自身利益結(jié)成合理的制度,無需統(tǒng)治者插手。

中華書局版《老子道德經(jīng)校釋》

我們可以看到孔子的思想中有虛君思想和主要依賴制度(禮)而不依賴私智(不在其位不謀其政)的思想,但孔子與《道德經(jīng)》的不同就在于他并不否定排斥私智和私德在政治生活中的作用,“君子之德風(fēng)也,小人之德草也,草上之風(fēng),必偃?!痹谶@一點(diǎn)上,《道德經(jīng)》走上了一個(gè)極端,他完全否定個(gè)人的作用,我們知道制度的重要性,可是如何制定制度使之達(dá)到“和”這個(gè)狀態(tài),確實(shí)需要個(gè)人的智慧,如果真的根據(jù)自然就會(huì)形成最好的制度,那就不會(huì)有壞的制度了。而制度是死的,社會(huì)的變化卻受很多偶然因素的影響而復(fù)雜多樣,變化莫測(cè),如何臨機(jī)應(yīng)變也十分重要,所以孔子才強(qiáng)調(diào)“智”的重要性,因?yàn)樯鐣?huì)并不永遠(yuǎn)是常態(tài)的,還有很多非常態(tài)的、制度法律照顧不到的地方。孔子與《道德經(jīng)》的這點(diǎn)不同卻又被孟子發(fā)展到了另一個(gè)極端,就是過于強(qiáng)調(diào)私德私智的重要性。

孟子最強(qiáng)調(diào)的就是“義”,“義者,宜也,”《四書章句集注》中對(duì)“義”是這么解釋的,“宜”是對(duì)兩點(diǎn)的強(qiáng)調(diào),一是“仁”,一是“現(xiàn)實(shí)情況”,它是符合仁與現(xiàn)實(shí)情況的言行舉措??鬃訉?duì)義也很強(qiáng)調(diào),他說:“君子之于天下也,無適(一說同“嫡”字)也,無莫也,義之與比。”就是認(rèn)為治理國(guó)家不能固守一種方法和理論,而應(yīng)該在仁的前提下根據(jù)實(shí)際情況決定制度(禮)和政策的制定,但是孔子又強(qiáng)調(diào)禮的作用,認(rèn)為制定了就要堅(jiān)守而且不能總是變動(dòng),仁和禮是對(duì)“私智”的限定,使人不以現(xiàn)實(shí)條件和現(xiàn)實(shí)情況為由違反一些根本的價(jià)值和法律。而孟子忽略了這一點(diǎn),這一點(diǎn)使他對(duì)暴力革命尤為熱心,因?yàn)樗丫鞯乃降滤街强吹锰匾鬃与m不完全反對(duì)暴力革命,但卻也不主張,從他對(duì)“文王三分天下有其二,以服事殷”這件事的稱贊來看、從他對(duì)《武》樂“盡美矣,未盡善也”的評(píng)價(jià)來看,從他“欲速則不達(dá)”的政治主張來看,他對(duì)暴力革命是有點(diǎn)排斥但又不完全否定的,他理想中的模式仍然是“損益”這一比“改革”的幅度更小的制度轉(zhuǎn)變,其背后是他對(duì)“人的智慧是有限的”的認(rèn)識(shí),因?yàn)檎l也不敢保證人的認(rèn)識(shí)總能既符合仁又符合現(xiàn)實(shí),一切唯有小心行事,才能保證不出大差錯(cuò)。

孟子

孔子與《道德經(jīng)》還有一個(gè)共通點(diǎn),那就是強(qiáng)調(diào)對(duì)度的把握,強(qiáng)調(diào)不過度。這一點(diǎn)在《道德經(jīng)》是辯證法,在《論語》是中庸,孔子的話都是直截了當(dāng)?shù)慕Y(jié)論,并無推理過程,其政治主張都是提出目標(biāo),而不論述達(dá)到目標(biāo)的手段,這一點(diǎn)墨子批評(píng)過,其實(shí),孔子之所以不談手段,正是因?yàn)槭朗露嘧?、各?guó)情況不一,沒有那一種手段普遍永久適用,然而目標(biāo)卻是一樣的,都是想讓社會(huì)安定、民眾過上滿意的生活,“富而有禮?!?/p>

孔子與莊子、墨子

莊子應(yīng)該是先秦諸子中離政治最遠(yuǎn)而注重個(gè)體人生的一位了,他側(cè)重于思考個(gè)體與社會(huì)、自然的關(guān)系而并不注重治國(guó)。而《論語》中也不僅是孔子的政治主張,還有很多關(guān)于個(gè)體處世為人的觀點(diǎn)。莊子哲學(xué)的精義在于堪破“有用”而直達(dá)“一切的價(jià)值與意義在個(gè)人本身”境界,這一點(diǎn)與禪宗相通,與古希臘智者學(xué)派的“人是萬物的尺度”相通,與康德的“每個(gè)人的價(jià)值都相同”的信念相通。哲學(xué)追問的重大問題之一就是“人活著為了什么”,而莊子直接指出這個(gè)問題的錯(cuò)誤,那就是當(dāng)你問“人活著是為了什么”時(shí),你便把人當(dāng)成了追求某個(gè)目標(biāo)的手段,而莊子認(rèn)為,人不是手段,而是目的,人不是為了什么而活的,而是因?yàn)槿嘶钪磺胁庞幸饬x,他從根本上提升了人的尊嚴(yán),故而人是否“有用”并不影響人的價(jià)值,恰恰是人本身決定了其他事物是否有用、是“萬物的尺度”,這是對(duì)“自由而無用的靈魂”的贊揚(yáng)、是對(duì)人作為主體和根本的肯定,是對(duì)人淪為工具的吶喊與慨嘆。

中華書局版《莊子集釋》

孔子越到晚年越與莊子契合,他在列舉了一些古圣先賢后說:“我則異于是,無可無不可”,包括“隨心所欲,不逾矩”、“群而不黨”都說明他對(duì)自身價(jià)值和個(gè)人獨(dú)立的肯定,孔子一生致力于拯救社會(huì),但是他對(duì)隱士的態(tài)度頗堪尋味,面對(duì)長(zhǎng)沮、桀溺的勸告,孔子“憮然”,他并不與之爭(zhēng)執(zhí),子路告訴他遇見荷蓧老人的事,他說那是一位隱士,便想著去見他,聽見楚狂接輿的諷刺,他也不生氣,而是“欲與之言?!笨梢娍鬃訉?duì)隱士的態(tài)度十分友好,他并不反對(duì)這么做,只是自己不愿這么做,他內(nèi)心根本的渴望向曾點(diǎn)說的那樣“浴乎沂、風(fēng)乎舞雩,詠而歸”。而不是惦念其他弟子口中廟堂、千乘之國(guó)。

孔子未嘗不是一個(gè)悲觀主義者,只是已有的社會(huì)責(zé)任感讓他不得不尋找希望,就像子路說的那樣:“君子之士也,行其義也,道之不行,已知之矣?!彼敢鉃榱酥螄?guó)完全放棄個(gè)人的意愿嗎?不能,在政治混亂的時(shí)代,要想做成事,有時(shí)需要靈活到犯一些錯(cuò)誤,孔子肯為了高遠(yuǎn)的目標(biāo)、社會(huì)的安定違背一下私德嗎?不能,衛(wèi)君叫他帶兵他都不愿意,他不能犧牲自己心中的戒律獲得治國(guó)的機(jī)會(huì),他的一切嘗試與努力都在不違背個(gè)人意愿的前提下,他沒像曾點(diǎn)說的那樣生活,是因?yàn)槭固煜碌弥蔚娜市呐c愿望超過了“詠而歸”的意愿,據(jù)《史記》,孔子晚年不再求仕,也說明了他不會(huì)無限度地把自己奉獻(xiàn)出去。他說“天下有道則現(xiàn),無道則隱。”他自己不隱但同樣肯定“隱了的人”,說明他并不認(rèn)為他的做法就是應(yīng)該的、是他人都該效法的,他只是跟著心靈走罷了。

墨子

他跟莊子的不同也就在于他的社會(huì)責(zé)任感和仁心仁德,他跟莊子的相同不僅是他在一無所成的情況下仍有“知我者,其天乎”、“文王即歿,文不在茲乎”的自信,也使后世文人在因種種原因不能致力于國(guó)家社會(huì)時(shí),也能獲得瀟灑、自信??鬃痈沙墒裁词铝藛??沒有,他只是按自己的意愿活了一把,只是他的意愿比別人的看上去高尚些、偉大些罷了。荀子知道這一點(diǎn),所以他說:“權(quán)利不能侵也,群眾不能移也,天下不能蕩也,生乎由是、死乎由是。”又說:“不誘于譽(yù)、不恐于誹,率道而行,端然正己不為物傾側(cè)?!边@是不是和莊子的“舉世譽(yù)之而不加勸,舉世誹之而不加沮”很像呢?他們看重世人的評(píng)價(jià)嗎?看重世俗所謂的有用和無用嗎?他們看重的是自己心中的道德律而非世俗的眼光。莊子是孔子“無可無不可”的一個(gè)極端,而墨子則是孔子“社會(huì)責(zé)任感”的極端,他一方面將孔子說的“禮者,與其奢,寧儉”的思想發(fā)展下去,反對(duì)孔子的“禮”,覺得應(yīng)該廢掉禮樂。孔子說“文質(zhì)彬彬,然后君子”,他卻只要“質(zhì)”而不要“文”,他是一位苦行僧式的志者,只知道要讓民眾過上好日子,卻不知這個(gè)世界需要多一點(diǎn)色彩、多一點(diǎn)樂趣。

孔子身處春秋末世,隨社會(huì)混亂,周天子與周禮余威尚在,孔子死后,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期天下才真正分崩,百家各逞私說、偏執(zhí)一端,正是“百家往而不返,必不復(fù)矣,世人不幸不見天地之純、古人之大體,道術(shù)將為天下裂”!

中華書局版《論語譯注》

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